The word suhru refers to one who taking no umbrage in differences of age wishes one well.

The word mitra denotes a friend of equal age who wishes one well.

Āry is one who wishes one ill.

udāsīna is a stranger who has no cause to be a friend or a foe.

madhyastha is neutral one who from birth was never a friend or a foe.

Dveṣya is one who was born as an enemy and bears ill will from birth.

bandhuṣu is a relative who bears good will from birth.

sādhuṣu are the saintly and virtuous who follow the path of righteousness.

pāpeṣu are the vile and wicked who follow the path of iniquity.

A yuktah as referred to by Lord Krishna in the previous verse is one who has completely abandoned material pursuits and has ceased from all relationships with the world.

Such a person has nothing to gain therefore nothing to lose and views all with equal vision in equanimity.

“स एव च सर्वस्माद् विशिष्यते साधुपापादिषु समबुद्धिः | जीवचितः परमात्मनः सवस्य तन्निमित्तत्वस्य च सर्वैत्रैकस्येण | चिद्रूपा एव हि जीवाः | विशेषस्त्वन्तः करणकृतः | सर्वेषां च साधुत्वादिकं सर्वमीश्वरकृतमेव स्वतो न किञ्चिदपि ||” - He, verily, is amongst all the distinctive one, equal towards the noble and the evil. The consciousness in Jiva is the Supreme Self, being common medium in all beings and in forms. Jiva is, verily, the form of Consciousness. The distinctiveness is due to inclination. Attributes of nobility etc. in all of them is due to action of the Lord or their own.

“उक्तं चैतत् सर्वम् - स्वतः सर्वेऽपि चिद्रूपाः सर्वदोषविवर्जिताः | जीवास्तेषां तु ये दोषास्त उपाधिकृता मताः | सर्वे चेश्वरतस्तेषां न किञ्चित् स्वत एव तु | समा एव ह्यतः सर्वे वैषम्यं भ्रान्तिसम्भवम् | एवं समा नृजीवास्तु विशेषो देवतादिषु | स्वाभाविकास्तु नियमाद्वैरेरेव सनातनः | असुरादेस्तथा दोषा नित्याः स्वाभाविकाः अपि | गुणदोषो मानुषाणां नित्यो स्वभाविको मती | गुणैकमात्ररूपास्तु देवा एव सदा मताः || इति ब्राह्मे ||” - Essentially, all are the forms of the Consciousness, devoid of defects. The defects among the Jivas are said to be due to the internal inclination. All are created by the Lord; nothing by themselves. They are all same in their essence; the seeming differentiation is because of distinctive attributes. Inequality amongst them is due to delusion. Thus all human beings are essentially same. The divinities belong to special category and such special features for them are natural and eternal. The defects among the demons are also natural to them and eternal. The attributes and defects among human beings are natural and eternal. Only the Gods remain with the same attributes for all the time, thus in Brahma Puraana.

“न तु साधुपापादिनां पूजासाम्यम् | तत्र दोषस्मृते || समानां विषमा पूजा विषमाणां समा तथा | क्रियते येन देवोऽपि स पदादभ्रश्यते पुमान् || इति पादमे | वित्तं बन्धर्वयः कर्म विद्या चैव तु पञ्चमी | एतानि मान्यस्थानानि गरीयो यद्यदुत्तमम् || इति मानवे | गुणनुसारिणां पूजां समां दृष्टिं च यो नरः | सर्वभूते पु कुरुते तस्य विष्णुः प्रसीदति | वैषम्यमुत्तमत्वं तु ददाति नरसंख्यात् | पूजाया विषमा दृष्टिः समा साम्यं विदुःस्वजम् || इति ब्रह्मवैवर्त के ||” - Not that the noble and the evil ones should be respected in the same manner. That will then be an error. If people of equal qualification are worshipped unequally and similarly those of unequal gradation equally, then they, even though they be Gods, will be removed from their status, thus in Brahmanda Puraana. The Wealthy, the Kinsman, the Elders, the Qualified and the Learned all these are venerable in their places, the subsequent one being superior to the previous one, thus, in Manu Smriti. Whoever honours all the creatures with equal eye, knowing their essential attributes, Sri Vishnu will be pleased with him. The distinction between the people due to the differences in worship, will not be painful if they are seen with equanimous perception, thus in Brahma Vaivarta Puraana.

“मुद्दादिषु शास्त्रोक्तपूजादिकृतिरन्यूनानधिका या साऽपि समता | तदप्याह - “यथा मुहत्सु कर्तव्यं पितृशत्रुमुतेषु च | तथा करोति पूजादि समबुद्धिः स उच्यते || इति गारुडे || प्रत्युपकारनिरपेक्षयोपकारकृत् मुहत् | केशस्थानं निरूप्य यो रक्षां करोति तन् मित्रम् | अरिर्वधादिकृत् | कर्तव्यं उपकारेऽपकारे च य उदास्ते स उदासीनः | कर्तव्यमभयमपि यः करोति स मध्यस्थः | अवासीकृत् द्वेष्यः ||” - Among the dear ones and the others when worshipping according to scriptures, the additions or defects, if any, will be treated with equal eye, thus in Garuda Purana. मुहत् is one who performs actions without any expectation in return. मित्रम् is one who even while pointing the places of pain extends protection. One, who harms, is the enemy. उदासीन is one who desists either from helping or harming. मध्यस्थ is one neutral who does not act when any thing is required to be done. One, who does the unpleasant things, is the hateful.

“अह चेतत् | द्वेष्योऽवासिकृत् कार्यमात्रकारी तु मध्यगः | प्रियकृत् प्रियो निरूप्यापि क्लेशं यः परिरक्षति | स मित्रमुपकार तु ह्यनपेक्षयोपकारकृत् | यस्ततः स मुहत् प्रोक्तः शत्रुश्चापि वधादिकृत् || इति ||” - One who is affectionate without any expectation is the magnanimous one. Seeing suffering the one who extends help is the friend. One who causes pain is evil. One who does not reciprocate friendship even when given friendship is ungrateful. One who does good to others only if good was done for them is known as mediocre. The magnanimous one referred to here is the Supreme Lord.

9 “Whoso maintains an even attitude towards benefactors, friends (or) foes; (towards) those that are indifferent (or) neutral, the hated ones (or) help-mates, towards the good no less than towards the sinful: such an one towers above the rest. (94) How could there arise in the mind of such a person any strange idea of distinction such as friend or foe, one's own or a stranger? One who is in possession of the true vision—"I am myself the entire universe—" whence there could remain any distinction such as "This is base or this is best". How could one find different degrees of fineness in gold, were he to test it with the *Parīs* itself? Whatever comes to be rubbed against that touch-stone (*Parīs*) will all be pure gold. In that way in the light of his clear vision it becomes apparent that, the entire universe of being whether moving or moveless, is realised to be rooted in his self. Even though the ornaments in the form of the universe might be felt as of different forms and settings, still to such a one, they all appear to be made out of the same gold in the form of the Supreme Brahman. One who secures completely the Supreme Knowledge, can hardly be deceived by the outwardly perceptible forms and shapes. When one deeply considers the matter, one finds that a piece of cloth is nothing but a wide expanse of threads woven into each other in the same way he definitely sees nothing but the Supreme Brahman, pervading the universe. He alone is one having equipoised vision, who gets such total experience. Even-balanced intellect is not anything different from this. He who becomes the very essence of sacred waters, whose visible form spells reverence, and whose contact bestows the highest realisation of the Self, even on the benighted soul lost in ignorance, whose very word is the fountain of the religious spirit, and in whose vision get born the eight marvellous powers (अष्टसिद्धि) and to whom heavenly bliss and others are mere toys—the very remembrance in mind of such a perfect one transforms the being of the devotee into the figure and spirit of the Perfect; not only this, singing his praise is good for the singer and secures for him the Spirit.

[In the eighth verse, there is description of equanimity in

objects, while here there is description of equanimity, in persons. The objects, cannot perform any action, while persons perform actions for themselves as also, for others. So, it is difficult for them to have equanimity in them. Therefore, the person who has a benevolent and impartial, attitude to all and regards them alike, even after noticing differences, in their conduct stands out supreme.]

'Suhṛumitrāryudāsīnamadhyasthadveṣyabandhuṣu'—One, who is engrossed in the welfare of others, like a mother, without any selfish motive, is called 'Suhṛd' (disinterested friend), while one who returns good for good, is a friend.

The foe, is he who does evil to others without any cause, but the hateful is one, who does evil to others, having some selfish motive or any other cause.

The neutral, is he who remains indifferent, to two groups or men, if they are fighting and the mediator, is one who desires compromise, for the welfare of both.

He has a benevolent and impartial attitude, towards his relatives, as well as those hostile, to him.

'Sādhuṣvapi ca pāpeṣu samabuddhirviśiṣyate'—His dealing, with saints and sinners, is different but he thinks about the welfare of both of them, and also does good to them equally, because according to him all persons, are different manifestations of the same Divinity. As the Lord, is a disinterested friend, of all beings (Gītā 5/29), the Yogī is also a disinterested friend, of all beings, (Śrīmadbhāgavata 3/25/21).

Here, Lord Kṛṣṇa, by using the phrase 'Sādhuṣvapi ca pāpeṣu', means that if he regards saints and sinners alike, he will regard all people alike, because men are judged by their actions. The Lord, also lays emphasis on conduct (actions), by declaring, 'Whatever a great man does, the same is done by others' (Gītā 3/21). If he regards men who perform virtuous actions,

and also those who perform evil actions alike, it means, that he stands supreme, because it is difficult to have a benign and equanimous attitude for the sinners.

In the world, people generally have a tendency to observe actions of others. By doing so, they cannot observe their real self, that remains the same, while actions always undergo changes. Secondly, they specially observe, evil actions of others which mislead observers to degradation, because, by doing so, they attach much importance, to those evil actions. Therefore, Lord Kṛṣṇa in this verse, has explained that a Yogī regards saints and sinners alike, because he believes that God alone, creates the phenomenon and so, all that is God. Thus, the Yogī stands supreme.

An Exceptional Fact

According to the gospel of Gītā, 'Equanimity is called Yoga' (2/48). One who attains equanimity does not need any other virtue, for God-realization. He becomes wholly virtuous spontaneously, and he conquers the mortal plane (5/19). In Viṣṇu Purāṇa, Prahlāda has said, that equanimity is God's adoration (1/17/90). We can attain, such a significant equanimity, by being free from evil. The means to be free from evils, are (i) Do not regard anyone as evil. (ii) Do not do any harm to anyone. (iii) Do not think ill of anyone. (iv) Do not perceive evils in others. (v) Do not hear evil of others. (vi) Do not speak ill, of others. By following these six rules, we shall be free from evil. As soon as, we are free from evil, we shall become virtuous, because virtue is our real nature.

We make efforts, and follow the spiritual discipline, in order to, become virtuous. But, we do not become virtuous, because we do not renounce evil, altogether and even a fragment of an evil, arouses pride of having virtue, which leads us to several other evils. But when evil are rooted out, we become virtuous,

spontaneously. When we become virtuous, we automatically, do good to others. By doing so, all the world provides us the necessities of life, without our asking and without working hard. Thus, we cease our dependence, on the world. This freedom from dependence, on the world, enables us to attain equanimity, which is axiomatic and then we have nothing to do, we become liberated souls.

**Appendix**—The sphere of evenness (equanimity) is different from that of unequality. God is equanimous (equal) and the world is uneven. An enlightened Karmayogi remains equanimous, even having different dealings with different persons. He regards a clod, a stone, a piece of gold, a well-wisher, a friend, an enemy, a neutral, a mediator, the hateful, a saint and a sinner alike, though dealings with them can neither be the same, nor should be the same and cannot be done the same. The reason is that he has realized, 'there is nothing else besides God'.

If there is an idol of Lord Viṣṇu made of gold and there is toy-dog made of gold, both having the same weight will also cost the same. Lord Viṣṇu is the best and most venerable Deity while the dog is a mean and untouchable animal, in outward dealings there is a vast difference between the two but as far as the metal, gold is concerned, there is no difference between the two. Similarly in the world there is outward diversity among people as a friend, a foe, an exalted soul, a wicked person; good, bad, gentle, vile, virtuous, sinful, righteous, immoral, learned and foolish etc., but in essence all of them are only the manifestation of God. Only God has revealed Himself in different forms. He who knows this fact recognizes Him, others don't recognize Him.

While bathing, when soap is applied to the body, if the body is seen in a mirror, it looks bad and clumsy. At certain parts, marks like blisters appear, somewhere lines appear. But the person does not feel sad that he is suffering from a disease.

The reason is that he knows that these marks will be rubbed off when the body is washed in water. Similarly all beings are the manifestations of God but outwardly they appear different because of difference in bodies and their nature. In fact in spite of their different appearance, they are the manifestations of God but it is because of our attachment and aversion that they appear different.

The fact which was mentioned in the second verse of the fifth chapter by the expression 'Karmayoga Viśiṣyate' (Karmayoga is superior to Sāṅkhyayoga), the same fact has been mentioned here by the expression 'samabuddhirviśiṣyate'. An equanimous person remains untainted. Untaintedness leads to yoga while taintedness leads to 'bhoga'. There is equanimity in the three yogas but it is specially important in Karmayoga, because Karmayoga being the worldly spiritual discipline, a Karmayogi faces more oddities in life than other yogis.

*Link:—Equanimity (evenness of mind), which is attained by the Discipline of Action, is also attained by the Discipline of Meditation. So Lord Kṛṣṇa, while starting the subject of meditation, gives inspiration for meditation.*

``सुहृत्'' इत्यादिश्लोकार्धं एकं पदम् । सुहृत् इति प्रत्युपकारमनपेक्ष्य उपकर्ता, मित्रं स्नेहवान्, अरिः शत्रुः, उदासीनः न कस्यचित् पक्षं भजते, मध्यस्थः यो विरुद्धयोः उभयोः हितैषी, द्वेष्यः आत्मनः अप्रियः, बन्धुः सम्बन्धी इत्येतेषु साधुषु शास्त्रानुवर्तिषु अपि च पापेषु प्रतिषिद्धकारिषु सर्वेषु एतेषु समबुद्धिः ``कः किङ्कर्मा'' इत्यव्यापृतबुद्धिरित्यर्थः । विशिष्यते, ``विमुच्यते'' इति वा पाठान्तरम् । योगारूढानां सर्वेषां अयं उत्तम इत्यर्थः ॥ अत एवमुत्तमफलप्राप्तये --

'सुहृत'—प्रत्युपकार न चाहकर उपकार करनेवाला, 'मित्र'—प्रेमी, 'अरि'—शत्रु, 'उदासीन'—पक्षपातरहित, 'मध्यस्थ'—जो परस्पर विरोध करनेवाले दोनोंका हितैषी हो, 'द्वेष्य'—अपना अप्रिय और 'बन्धु'—अपना कुटुम्बी, इन सबमें तथा शास्त्रानुसार चलनेवाले श्रेष्ठ पुरुषोंमें और निषिद्ध कर्म करनेवाले पापियोंमें भी जो समबुद्धिवाला है, इन सबमें कौन कैसा क्या कर रहा है ऐसे विचारमें जिसकी बुद्धि नहीं लगती है वह श्रेष्ठ है। अर्थात् ऐसा योगी सब योगारूढ़ पुरुषोंमें उत्तम है। यहाँ 'विशिष्यते' के स्थानमें 'विमुच्यते' (मुक्त हो जाता है) ऐसा पाठान्तर भी है

तेथ सुहृद आणि शत्रु । कां उदासु आणि मित्रु । हा भावभेद विचित्रु । कल्पुं कैंचा ॥ ९४ ॥

तया बंधु कोण काह्याचा । द्वेषिया कवणु तयाचा । मीचि विश्व ऐसा जयाचा । बोधु जाहला ॥ ९५ ॥

मग तयाचिये दिठी । अधमोत्तम असे किरीटी । काय परिसाचिये कसवटी । वानिया कीजे ॥ ९६ ॥

ते जैशी निर्वाण वर्णुचि करी । तैशी जयाचि बुध्दी चराचरीं । होय साम्याची उजरी । निरंतर ॥ ९७॥

जे ते विश्वाळंकाराचें विसुरे । जरी आहाती आनानें आकारें । तरी घडले एकचि भांगारें । परब्रह्में ॥ ९८ ॥

ऐसें जाणणें जें बरवें । ते फावलें तया आघवें । म्हणौनि आहाचवाहाचें न झकवे । येणे आकारचित्रें ॥ ९९ ॥

घापे पटामाजी दृष्टी । दिसे तंतूंचि सैंघ सृष्टी । परी तो एकवांचुनि गोठी । दुजी नाहीं ॥ १०० ॥

ऐसेनि प्रतीती हे गवसे । ऐसा अनुभव जयातें असे । तोचि समबुध्दी हें अनारिसें । नव्हे जाणें ॥ १०१ ॥

जयाचें नांव तीर्थरावो । दर्शनें प्रशस्तीसि ठावो । जयाचेनि संगें ब्रह्मभावो । भ्रांतासी ॥ १०२ ॥

जयाचेनि बोलें धर्मु जिये । दिठी महासिध्दितें विये । देखें स्वर्गसुखादि इयें । खेळु जयाचा ॥ १०३ ॥

विपायें जरी आठवला चित्ता । तरी दे आपुली योग्यता । हें असो तयातें प्रशंसितां । लाभु आथि ॥ १०४ ॥

(6.94) फिर उसमें मित्र और शत्रु अथवा उदासीन और मित्र इत्यादि विचित्र और भिन्न भावों की कल्पना कैसे हो सकती है?

(6.95) उसे कौन कहाँ का मित्र है और कौन द्वेषी है? जिसे ज्ञान हो गया है कि मैं ही विश्व हूँ,

(6.96) उसकी दृष्टि में, हे किरीटी! क्या अधमोत्तम भेद रह सकता है? क्या पारस की कसौटी से सुवर्ण के उत्तम मध्यम भेद हो सकते हैं? (6.97) वह कसौटी जैसे शुद्ध सुवर्ण ही को उत्पन्न करती है वैसे उस योगी की बुद्धि को चराचर में निरन्तर एकता ही प्रकट होती है।

(6.99) ऐसा जो उत्तम ज्ञान है वह सब उस पुरुष को प्राप्त हो गया है। इसलिए वह बाह्य चित्र-विचित्र रचना में नहीं फँसता।

(6.100) यदि पट की ओर दृष्टि दी जाय तो जैसे सम्पूर्ण तन्तु की सृष्टि दिखाई देती है वैसे ही उसके पास एकता के सिवाय दूसरी वार्ता ही नहीं रहती।

(6.101) जिसे ऐसी प्रतीति प्राप्त होती है, जिसे ऐसा अनुभव होता है वही समबुद्धि है। यह बात मिथ्या मत जानो।

(6.102) जिसका नाम तीर्थराज के तुल्य है, जिसके दर्शन से शान्ति उत्पन्न होती है, जिसके संग से भ्रान्त लोगों को भी ब्रह्मभाव उत्पन्न होता है,

(6.103) जिनके वचन धर्म का जीवन हैं, जिसकी दृष्टि से महासिद्धियाँ उत्पन्न होती हैं, तथा स्वर्ग इत्यादि सुख जिसके खेल हैं, (6.104) उसका यदि अकस्मात् भी चित्त में स्मरण हो तो वह स्मरण करनेहारे को अपनी योग्यता प्राप्त करा देता है। बहुत क्या कहें, उसकी स्तुति करना लाभदायक है।

संगति— अब अगले श्लोक में यह बतलाते हैं कि ऐसे महापुरुष की व्यवहार करते हुए भी समदृष्टि रहती है। परन्तु वह है बहुत कठिन, क्योंकि बड़े-बड़ों में भी पक्षपात रहता है— 'भवन्ति भव्येषु हि पक्षपाताः।'

भावार्थ— सुहृद, मित्रा, शत्रु, उदासीन, मध्यस्थ, द्वेष्य और बन्धुओं में तथा साधु और पापियों में भी जिसकी समान बुद्धि है वही श्रेष्ठ है।

व्याख्या— जो अपना उपकार तो करे, किन्तु बदला न चाहे वह 'सुहृद' है। जिसकी अपनी गुप्त से गुप्त बात का आदान-प्रदान हो सके तथा खान-पान में भी किसी प्रकार का संकोच न हो वह 'मित्र' है। जो सामने अथवा पीछे अपनी हानि ही चाहे और हानि ही करे वह 'शत्रु' कहलाता है। दो के विवाद या निग्रह में जो किसी का पक्ष

नहीं लेता, केवल तटस्थ द्रष्टा रहता है उसे 'उदासीन' कहते हैं। जो दो के पारस्परिक विवाद को न्यायपूर्वक निबटा दे वह 'मध्यस्थ' कहा जाता है। जिसके कटु व्यवहार के कारण चित्त में क्षोभ होता रहे वह द्वेष है। जो प्रत्युपकार की अपेक्षा न रखकर हमारा हित ही हित करे वह 'बन्धु' कहा जाता है। जो आजीवन नियम का निर्वाह करे तथा दूसरों का कार्य साधे वह 'साधु' है। जो निरन्तर पाप कर्म करता रहे वह 'पापी' है।

इन सबमें जिसकी समबुद्धि है वह श्रेष्ठ है। कहीं 'विशिष्यते' के स्थान में 'विमुच्यते' पाठ भी मिलता है। अर्थात् ऐसा समबुद्धि मुक्त हो जाता है। समबुद्धि वह है जो सबको एक सत्ता में देखता है; अर्थात् जो सबको अपना स्वरूप ही समझता है। यही उसकी विशेषता है कि वह इन सबको आकाश में गन्धर्व नगर के समान असत् तुच्छ और मायिक देखता है; अथवा स्वरूपदृष्टि से सबको सच्चिदानन्द-स्वरूप ही अनुभव करता है।

जैसे पत्थर की वटिया में शालग्राम-बुद्धि होती है अथवा किसी को धर्म की माता या बहिन मान लेने पर उसमें मातृत्व या भगिनीत्व की भावना होने के कारण फिर विकार नहीं होता, उसी प्रकार सर्वत्र भगवद्बुद्धि हो जाने के कारण फिर द्वेषादि नहीं होते।

समबुद्धि ज्ञानी या प्रेमी इन दो की ही हो सकती है। प्रेमी का चित्त एक में लग जाता है और बोधवान् सबका बाध कर देता है, इसलिये इनकी विषम-बुद्धि नहीं होती।

इन दो श्लोकों में जीवन्मुक्ति के अन्तरंग साधन कहे गये हैं, क्योंकि इन्हें कोई देख नहीं सकता। ज्ञाननिष्ठा तो स्वसंवेद्य है। तत्त्ववेत्ता को स्वयं ही उसका अनुभव होता है। अब अगले श्लोक में बाह्य त्याग बतलाते हैं, क्योंकि बाह्य त्याग के बिना अन्तरंग साधन नहीं हो सकते। अगले श्लोक में कहे हुए चार साधन विद्वत्संन्यासी के लिये हैं, क्योंकि विविदिषासंन्यासी तो बोध होने तक गुरुदेव के पास ही रहेगा।

[आठवें श्लोकमें पदार्थोंमें समता बतायी, अब इस श्लोकमें व्यक्तियोंमें समता बताते हैं। व्यक्तियोंमें समता बतानेका तात्पर्य है कि वस्तु तो अपनी तरफसे कोई क्रिया नहीं करती; अतः उसमें समबुद्धि होना सुगम है, परन्तु व्यक्ति तो अपने लिये और दूसरोंके लिये भी क्रिया करता है; अतः उसमें समबुद्धि होना कठिन है। इसलिये व्यक्तियोंके आचरणोंको देखकर भी जिसकी बुद्धिमें, विचारमें कोई विषमता या पक्षपात नहीं होता, ऐसा समबुद्धिवाला पुरुष श्रेष्ठ है।]

‘सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु’—जो माता-की तरह ही, पर ममतारहित होकर बिना किसी कारणके सबका हित चाहनेके और हित करनेके स्वभाववाला होता है, उसको ‘सुहृद्’ कहते हैं और जो उपकारके बदले उपकार करनेवाला होता है, उसको ‘मित्र’ कहते हैं।

जैसे सुहृदका बिना कारण दूसरोंका हित करनेका स्वभाव होता है, ऐसे ही जिसका बिना कारण दूसरोंका अहित करनेका स्वभाव होता है, उसको ‘अरि’ कहते हैं।

जो अपने स्वार्थसे अथवा अन्य किसी कारणविशेषको लेकर दूसरोंका अहित, अपकार करता है, वह ‘द्वेष्य’ होता है।

दो आपसमें वाद-विवाद कर रहे हैं, उनको देखकर भी जो तटस्थ रहता है, किसीका किंचिन्मात्र भी पक्षपात नहीं करता और अपनी तरफसे कुछ कहता भी नहीं, वह ‘उदासीन’ कहलाता है। परन्तु उन दोनोंकी लड़ाई मिट जाय और दोनोंका हित हो जाय—ऐसी चेष्टा करनेवाला ‘मध्यस्थ’ कहलाता है।

एक तो बन्धु अर्थात् सम्बन्धी है और दूसरा बन्धु नहीं है, पर दोनोंके साथ बर्ताव करनेमें उसके मनमें कोई विषमभाव नहीं होता। जैसे, उसके पुत्रने अथवा अन्य किसीके पुत्रने कोई बुरा काम किया है, तो वह उनके अपराधके अनुरूप दोनोंको ही समान दण्ड देता है, ऐसे ही उसके पुत्रने अथवा दूसरेके पुत्रने कोई अच्छा काम किया है, तो उनको पुरस्कार देनेमें भी उसका कोई पक्षपात नहीं होता।

‘साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिविशिष्यते’—श्रेष्ठ आचरण करनेवालों और पाप-आचरण करनेवालोंके साथ

व्यवहार करनेमें तो अन्तर होता है और अन्तर होना ही चाहिये, पर उन दोनोंकी हितैषितामें अर्थात् उनका हित करनेमें, दुःखके समय उनकी सहायता करनेमें उसके अन्तःकरणमें कोई विषमभाव, पक्षपात नहीं होता। 'सबमें एक परमात्मा है, ऐसा स्वयंमें होता है, बुद्धिमें सबकी हितैषिता होती है, मनमें सबका हितचिन्तन होता है, और व्यवहारमें परता-ममता छोड़कर सबके सुखका सम्पादन होता है।

जहाँ विषमबुद्धि अधिक रहनेकी सम्भावना है, वहाँ भी समबुद्धि होना विशेष है। वहाँ समबुद्धि हो जाय, तो फिर सब जगह समबुद्धि हो जाती है।

इस श्लोकमें भाव, गुण, आचरण आदिकी भिन्नताको लेकर नौ प्रकारके प्राणियोंका नाम आया है। इन प्राणियोंके भाव, गुण, आचरण आदिकी भिन्नताको लेकर उनके साथ बर्ताव करनेमें विषमता आ जाय, तो वह दोषी नहीं है। कारण कि वह बर्ताव तो उनके भाव, आचरण, परिस्थिति आदिके अनुसार ही है और उनके लिये ही है, अपने लिये नहीं। परन्तु उन सबमें परमात्मा ही परिपूर्ण हैं—इस भावमें कोई फर्क नहीं आना चाहिये और अपनी तरफसे सबकी सेवा बन जाय—इस भावमें भी कोई अन्तर नहीं आना चाहिये।

तात्पर्य यह हुआ कि जिस किसी मार्गसे जिसको तत्त्वबोध हो जाता है, उसकी सब जगह समबुद्धि हो जाती है अर्थात् किसी भी जगह पक्षपात न होकर समान रीतिसे सेवा और हितका भाव हो जाता है। जैसे भगवान् सम्पूर्ण प्राणियोंके सुहृद हैं—'सुहृदं सर्वभूतानाम्' (गीता ५। २९), ऐसे ही वह सिद्ध कर्मयोगी भी सम्पूर्ण प्राणियोंका सुहृद हो जाता है—'सुहृदः सर्वदेहिनाम्' (श्रीमद्भा० ३। २५। २९)।

यहाँ सुहृद, मित्र आदि नाम लेनेके बाद अन्तमें 'साधुष्वपि च पापेषु' कहनेका तात्पर्य है कि जिसकी श्रेष्ठ आचरणवालों और निकृष्ट आचरणवालोंमें समबुद्धि हो जायगी, उसकी सब जगह समबुद्धि हो जायगी। कारण कि संसारमें आचरणोंकी ही मुख्यता है, आचरणोंका ही असर पड़ता है, आचरणोंसे ही मनुष्यकी परीक्षा होती है, आचरणोंसे ही श्रद्धा-अश्रद्धा होती है, स्वाभाविक दृष्टि आचरणोंपर ही पड़ती है और आचरणोंसे ही सद्भाव-दुर्भाव पैदा होते हैं। भगवान्ने भी 'यद्यदाचरति श्रेष्ठस्ततदेवेतरो जनः' (३। २९) कहकर आचरणकी बात मुख्य बतायी है। इसलिये श्रेष्ठ आचरणवाले और

निकृष्ट आचरणवाले—इन दोनोंमें समता हो जायगी, तो फिर सब जगह समता हो जायगी, इन दोनोंमें भी श्रेष्ठ आचरणवाले पुरुषोंमें तो सद्भाव होना सुगम है, पर पाप-आचरणवाले पुरुषोंमें सद्भाव होना कठिन है। अतः भगवान्ने यहाँ 'अपि च' दो अव्ययोंका प्रयोग किया है, जिसका अर्थ है 'और पाप-आचरण करनेवालोंमें भी' जिसकी समबुद्धि है, वह श्रेष्ठ है।

यहाँ दीखनेवालोंको लेकर देखनेवालेकी स्थितिका वर्णन किया गया है; अतः 'समबुद्धिविशिष्यते' कहा है। देखनेवालेमें जो समबुद्धि होती है, वह हरेकको दीखती नहीं, पर साधकके लिये तो वही मुख्य है; क्योंकि साधक 'मैं अपनी दृष्टिसे कैसा हूँ', ऐसे अपने-आपको देखता है। इसलिये अपने-आपसे अपना उद्धार करनेके लिये कहा गया है (छठे अध्यायका पाँचवाँ श्लोक)।

संसारमें प्रायः दूसरोंके आचरणोंपर ही दृष्टि रहती है। साधकको विचार करना चाहिये कि मेरी दृष्टि अपने भावोंपर रहती है या दूसरेके आचरणोंपर? दूसरोंके आचरणोंपर दृष्टि रहनेसे जिस दृष्टिसे अपना कल्याण होता है, वह दृष्टि बंद हो जाती है और अँधेरा हो जाता है। इसलिये दूसरोंके श्रेष्ठ और निकृष्ट आचरणोंपर दृष्टि न रहकर उनका जो वास्तविक स्वरूप है, उसपर दृष्टि रहनी चाहिये। स्वरूपपर दृष्टि रहनेसे उनके आचरणोंपर दृष्टि नहीं रहेगी; क्योंकि स्वरूप सदा ज्यों-का-त्यों रहता है, जब कि आचरण बदलते रहते हैं। सत्य-तत्त्वपर रहनेवाली दृष्टि भी सत्य होती है। परन्तु जिसकी दृष्टि केवल आचरणोंपर ही रहती है, उसकी दृष्टि असत्पर रहनेसे असत् ही होती है। इसमें भी अशुद्ध आचरणोंपर जिसकी ज्यादा दृष्टि है, उसका तो पतन ही समझना चाहिये। तात्पर्य है कि जो आचरण आदरणीय नहीं है, ऐसे अशुद्ध आचरणोंको जो मुख्यता देता है, वह तो अपना पतन ही करता है। अतः भगवान्ने यहाँ अशुद्ध आचरण करनेवाले पापीमें भी समबुद्धिवालेको श्रेष्ठ बताया है। कारण कि उसकी दृष्टि सत्य-तत्त्वपर रहनेसे उसकी दृष्टिमें सब कुछ परमात्मतत्त्व ही रहता है। फिर आगे चलकर 'सब कुछ' नहीं रहता, केवल परमात्मतत्त्व ही रहता है। उसीकी यहाँ 'समबुद्धिविशिष्यते' पदसे महिमा गायी गयी है।

विशेष बात

गीताका योग 'समता' ही है—'समत्वं योग उच्यते' (२। ४८)। गीताकी दृष्टिसे अगर समता आ गयी तो दूसरे

किसी लक्षणकी जरूरत नहीं है अर्थात् जिसको वास्तविक समताकी प्राप्ति हो गयी है, उसमें सभी सद्गुण-सदाचार स्वतः आ जायेंगे और उसकी संसारपर विजय हो जायगी (पाँचवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक)। विष्णुपुराणमें प्रह्लादजीने भी कहा है कि समता भगवान्की आराधना (भजन) है—‘समत्वमाराधनमच्युतस्य’ (१।१७।१०)। इस तरह जिस समताकी असीम, अपार, अनन्त महिमा है, जिसका वर्णन कभी कोई कर ही नहीं सकता, उस समताकी प्राप्तिका उपाय है—बुराईरहित होना। बुराईरहित होनेका उपाय है—(१) किसीको बुरा न मानें (२) किसीका बुरा न करें, (३) किसीका बुरा न सोचें, (४) किसीमें बुराई न देखें, (५) किसीकी बुराई न सुनें, (६) किसीकी बुराई न कहें। इन छः बातोंका दृढ़तासे पालन करें, तो हम बुराईरहित हो जायेंगे। बुराईरहित होते ही हमारेमें स्वतः-स्वाभाविक अच्छाई आ जायगी; क्योंकि अच्छाई हमारा स्वरूप है।

अच्छाईको लानेके लिये हम प्रयत्न करते हैं, साधन करते हैं; परन्तु वर्षोंतक साधन करनेपर भी वास्तविक अच्छाई हमारेमें नहीं आती और साधन करनेपर खुदको भी सन्तोष नहीं होता, प्रत्युत यही विचार होता है कि इतना साधन करनेपर भी सद्गुण-सदाचार नहीं आये। अतः ये

**परिशिष्ट भाव**—समताका विभाग अलग है और विषमताका विभाग अलग है। परमात्मतत्त्व सम है और संसार विषम है। सिद्ध कर्मयोगीकी विषम व्यवहारमें भी समबुद्धि रहती है। बर्ताव करनेमें जिनसे कभी एकता नहीं हो सकती, एकता करनी भी नहीं चाहिये और एकता कर भी नहीं सकते, उन मिट्टीके ढेले, पत्थर तथा स्वर्णमें और सुहृद, मित्र, वैरी, उदासीन, मध्यस्थ, द्वेष, साधु तथा पापी व्यक्तियोंमें भी उसकी समबुद्धि रहती है। कारण कि उसको ‘एक परमात्माके सिवाय कुछ नहीं है’—ऐसा अनुभव हो गया है।

एक सोनेसे बनी हुई विष्णुभगवान्की मूर्ति हो और एक सोनेसे बनी हुई कुत्तेकी मूर्ति हो तो तौलमें बराबर होनेके कारण दोनोंका मूल्य समान होगा। विष्णुभगवान् सर्वश्रेष्ठ एवं परमपूज्य हैं और कुत्ता नीच (अस्पृश्य) एवं अपूज्य है—इस तरह बाहरी रूपको देखें तो दोनोंमें बड़ा भारी फर्क है, पर सोनेको देखें तो दोनोंमें कोई फर्क नहीं! इसी तरह संसारमें कोई मित्र है, कोई शत्रु है; कोई महात्मा है, कोई दुरात्मा है; कोई अच्छा है, कोई मन्दा है; कोई सज्जन है, कोई दुष्ट है; कोई सदाचारी है, कोई दुराचारी है; कोई धर्मात्मा है, कोई पापी है; कोई विद्वान् है, कोई मूर्ख है—यह सब तो बाहरी दृष्टिसे है, पर तत्त्वसे देखें तो सब-के-सब एक भगवान् ही हैं। एक भगवान् ही अनन्त रूपोंमें प्रकट हुए हैं। जानकार मनुष्य उनको पहचान लेता है, दूसरा नहीं पहचान सकता।

स्नान करते समय शरीरमें साबुन लगाकर दर्पणमें देखें तो शरीर बहुत बुरा, भद्दा दीखेगा। कहीं फफोले दीखेंगे, कहीं लकीरें दीखेंगी। परन्तु ऐसा दीखनेपर भी मनमें दुःख नहीं होगा कि कैसी बीमारी हो गयी! कारण कि भीतर यह भाव रहता है कि यह तो ऊपरसे ऐसा दीखता है, जल डालते ही साफ हो जायगा। ऐसे ही सब परमात्माके स्वरूप हैं, पर ऊपरसे शरीरोंमें उनका अलग-अलग स्वभाव दीखता है। वास्तवमें ऊपरसे दीखनेवाले भी परमात्माके ही स्वरूप हैं, पर अपने राग-द्वेषके कारण वे अलग-अलग दीखते हैं।

जो बात पाँचवें अध्यायके दूसरे श्लोकमें ‘कर्मयोगो विशिष्यते’ पदोंसे कही थी, वही बात यहाँ ‘समबुद्धि-

सद्गुण-सदाचार आनेके हैं नहीं—ऐसा समझकर हम साधनसे हताश हो जाते हैं। हताश होनेमें मुख्य कारण यही है कि हमने अच्छाईको उद्योगसाध्य माना है और बुराईको सर्वथा नहीं छोड़ा है। बुराईका सर्वथा त्याग किये बिना आंशिक अच्छाई बुराईको बल देती रहती है। कारण कि आंशिक अच्छाईसे अच्छाईका अभिमान होता है और जितनी बुराई है, वह सब-की-सब अच्छाईके अभिमानपर ही अवलम्बित है। पूर्ण अच्छाई होनेपर अच्छाईका अभिमान नहीं होता और बुराई भी उत्पन्न नहीं होती। अतः बुराईका त्याग करनेपर अच्छाई बिना उद्योग किये और बिना चाहे स्वतः आ जाती है। जब अच्छाई हमारेमें आ जाती है, तब हम अच्छे हो जाते हैं। जब हम अच्छे हो जाते हैं, तब हमारे द्वारा स्वाभाविक ही अच्छाई होने लगती है। जब अच्छाई होने लग जाती है, तब सृष्टिके द्वारा स्वाभाविक ही हमारा जीवन-निर्वाह होने लगता है अर्थात् जीवन-निर्वाहके लिये हमें परिश्रम नहीं करना पड़ता और दूसरोंका आश्रय भी नहीं लेना पड़ता। ऐसी अवस्थामें हम संसारके आश्रयसे सर्वथा मुक्त हो जाते हैं। संसारके आश्रयसे सर्वथा मुक्त होते ही हमें स्वतःसिद्ध समता प्राप्त हो जाती है और हम कृतकृत्य हो जाते हैं, जीवनमुक्त हो जाते हैं।

विशिष्यते पदोंसे कही है। समबुद्धिवाला मनुष्य निलिप्त रहता है। निलिप्त रहनेसे 'योग' होता है, लिप्तता होते ही 'भोग' हो जाता है। समबुद्धि तीनों योगोंमें है, पर कर्मयोगमें विशेष है; क्योंकि भौतिक साधना होनेसे कर्मयोगीके सामने विषमता ज्यादा आती है।

सम्बन्ध—जो समता (समबुद्धि) कर्मयोगसे प्राप्त होती है, वही समता ध्यानयोगसे भी प्राप्त होती है। इसलिये भगवान् ध्यानयोगका प्रकरण आरम्भ करते हुए पहले ध्यानयोगके लिये प्रेरणा करते हैं।