The words sarvatra sama-darśana means equal vision everywhere. This means realising the ātma or soul that abides in oneself and abides in other beings is of the same transcendental essence in all beings equally.

This is perceived by spiritual consciousness and this transcendental essence is an attribute equally present in all ātma's.

The equality, sameness and luminosity of the ātma has been perceived by those recipients of mokṣa or liberation when the ātma is divested of its connection with the physical body and material nature.

Inequality as well as indifference and indolence arise from designating the ātma as being non-different from the myriad of multifarious physical manifestations the ātma is embodied by.

The yogi, who mature in dhyāna or meditation has achieved ātma tattva or realisation of the soul, does not discern any differences in the myriad of multifarious physical manifestations but perceives the ātma wherever it may reside in whatever physical or subtle body it manifests in.

This is perceived by the ātma's inherent and essential attribute of transcendental consciousness existing equally in all beings.

Such is actual equal vision and one who perceives the ātma abiding within oneself is of exactly the same essence, nature and quality as the ātma perceived abiding in other beings realises that such beings are equal in this respect.

The conclusion of what Lord Krishna is stating is that all ātma's are eternal, from one eternal essence and that when one's own ātma has been realised and perceived then every beings ātma is realised and be perceived.

“पूर्वोक्तम् प्रपञ्चयन्ति - एवम् युञ्जन् इति ||” - Whatever was said in previous verses is further reiterated here. “ध्येयमाह सर्वभूतस्थम् इति | सर्वभूतस्थमात्मानम् | परमेश्वरम् | सर्वभूतानि चाऽस्मानि परमेश्वरे | तं च परमेश्वरं ब्रह्मतृणादवैश्वर्यादिना साम्येन पश्यति | समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् || इति च ||” - The objective is spoken here. The Self which is abiding in all the creatures is the Supreme Lord. All the creatures too exist in the Self, which is the supreme Lord. He sees the supreme Lord in Brahman as well as in the blade of grass equally in all their glory. “तचोक्तम् - आत्मानं सर्वभूतेषु भगवन्तमवस्थितम् | अपश्यत् सर्वभूतानि भगवत्यपि चात्मनि ||” - He sees the supreme Lord abiding as self in all the creatures, and sees all the creatures in the Self of the supreme Lord. The Supreme Lord abides in all creatures in equal measure.

29 *'His own self dwelling within all beings, and all beings dwelling within his own self: so does the man see who has his self (steadied) in Yoga, and who looks upon everything with an even eye.* 30 *“Who perceives Me (abiding) everywhere, and perceives everything (abiding) in Me: I do not get lost to him, nor does he get lost to Me.”* (391)

The truth is not open to doubt that I dwell in all, as also that all beings live in Me. Soul’s awareness must be turned to grasp this truth, that the world and the Supreme being are one in this way. In fact, Oh Arjuna, one who worships Me, with the feeling of union, evenly seeing Me all alike in all living beings, and in whose heart there dwells no distinction consequent on the superficial distinction between being and being, and who sees my Supreme Self-Essence everywhere, such a person is but Myself. It need not be said that such a one and Myself are but one. The same oneness exists between him and Myself, as exists between the lamp and its light, and he abides in Me as I abide in him. Just as fluidity exists on account of water, or the cavity on account of the sky, in the same way, such a one abides in a form after Mine.

'Ikṣate yogayuktātmā sarvatra samadarśanaḥ'—The Yogī sees the same divinity in all. As toys made of sugar in the shape of various birds, animals and men are of the same stuff, sugar; various arms and weapons of iron; various toys made of clay and various ornaments of gold, likewise it is the self, that has assumed various forms in the universe. So, a Yogī sees the self, in all objects and beings.

'Yogayuktātmā'—It means, that the mind of the Yogī, by constant practice of meditation is absorbed in the self,

and then his affinity, with the mind breaks off, which has been indicated by the expression, 'Sarvabhūtasthamātmānam sarvabhūtāni cātmani.'

'Sarvabhūtasthamātmānam'—As a worldly person, sees himself in all his limbs, a Yogī, sees his self, in all the creatures. As in a dream, different persons, animals and objects are a man's own creation, and they all disappear when he awakes, similarly a Yogī, sees his own Self, in all beings because there is no such existence of the world, as in a dream, it is transient and kaleidoscopic. It means, that whatever he sees, is his Self.

'Sarvabhūtāni cātmani'—He sees all beings, as assumed in the self. As different colours, are born of light and are seen only in light, and as different objects born of the sun, are seen only in the light of the sun; so does a Yogī, see that all beings are born of the self, merge in the self and are perceived, as assumed ones, in the self. It means, that one sees the entire creation, as a manifestation of the self, only.

In this verse, it is mentioned that a Yogī sees the Self present in all beings, but it is not said that he sees all beings, present in the Self. The reason is, that the Self exists in all the creatures, but the creatures do not have their existence, in the Self, because they are born and decay, while the Self ever remains the same.

His dealings may differ, with different creatures, but he sees all, with an equal eye, as he sees the same divinity, in all.

*Link:—Lord Kṛṣṇa, in the next verse, explains how a devotee (Dhyānayogī), described in the fourteenth and fifteenth verses, sees God, everywhere.*

सर्वभूतस्थं सर्वेषु भूतेषु स्थितं स्वं आत्मानं सर्वभूतानि च आत्मनि ब्रह्मादीनि स्तम्बपर्यन्तानि च सर्वभूतानि आत्मनि एकतां गतानि ईक्षते पश्यति योगयुक्तात्मा समाहितान्तःकरणः सर्वत्र समदर्शनः सर्वेषु ब्रह्मादिस्थावरान्तेषु विषमेषु सर्वभूतेषु समं निर्विशेषं ब्रह्मात्मैकत्वविषयं दर्शनं ज्ञानं यस्य स सर्वत्र समदर्शनः ॥

एतस्य आत्मैकत्वदर्शनस्य फलं उच्यते --

अब, योगका फल जो कि समस्त संसारका विच्छेद करा देनेवाला ब्रह्मके साथ एकताका देखना है वह दिखलाया जाता है—

समाहित अन्तःकरणसे युक्त और सब जगह समदृष्टिवाला योगी—जिसका ब्रह्म और आत्माकी एकताको विषय करनेवाला ज्ञान, ब्रह्मासे लेकर स्थावरपर्यन्त समस्त विभक्त प्राणियोंमें भेदभावसे रहित—सम हो चुका है, ऐसा पुरुष—अपने आत्माको सब भूतोंमें स्थित (देखता है) और आत्मामें सब भूतोंको देखता है। अर्थात् ब्रह्मासे लेकर स्तम्भपर्यन्त समस्त प्राणियोंको आत्मामें एकताको प्राप्त हुए देखता है

तरी मी तंव सकळ देहीं । असे एथ विचारु नाहीं । आणि तैसेंति माझ्या ठायीं । सकळ असे ॥ ३९१ ॥

हें ऐसेंचि संचलें । परस्परें मिसळलें । बुद्धी घेपे एतुलें । होआवें गा ॥ ३९२ ॥

एऱ्हवीं तरी अर्जुना । जो एकवटलिया भावना । सर्वभूतीं अभिन्ना । मातें भजे ॥ ३९३ ॥

भूतांचेनि अनेकपणें । अनेक नोहे अंतःकरणें । केवळ एकत्वचि माझें जाणें । सर्वत्र जो ॥ ३९४ ॥

मग तो एक हा मियां । बोलता दिसतसे वायां । एऱ्हवीं न बोलिजे तरी धनंजया । तो मीचि आहें ॥ ३९५ ॥

दीपा आणि प्रकाशा । एकवंकीचा पाडु जैसा । तो माझ्या ठायी तैसा । मी तयामाजीं ॥ ३९६ ॥

जैसा उदकाचेनि आयुष्यें रसु । कां गगनाचेनि माने अवकाशु । तैसा माझेनि रुपें रुपसु । पुरुष तो गा ॥ ३९७ ॥

(6.391) इसमें कुछ सन्देह नहीं कि मैं सकल देहों में हूँ; और वैसे ही यह सब जगत मुझमें ही है। (6.392) इस प्रकार यह परस्पर मिला हुआ ऐसा ही भरा हुआ है। बुद्धि से इस बात का आकलन करना चाहिए।

(6.393) हे अर्जुन! सामान्यतः जो एकाग्र भावना से मुझे सब भूतों से अभिन्न जानकर भजता है,

(6.394) भूतों की अनेकता से जिसके अन्तःकरण में अनेकता नहीं उत्पन्न होती, जो केवल मेरी एकता ही जानता है,

(6.395-96) वह और मैं एक ही हूँ — यह कह बताना बूढ़ा है, क्योंकि हे धनंजय! न कहते हुए भी वह मद्रूप ही है। दीपक और प्रकाश में जैसी एकता की स्थिति है वैसे ही वह मुझमें रहता है और मैं उसमें रहता हूँ।

(6.397) जैसे उदक के अस्तित्व के कारण रस का अस्तित्व है अथवा गगन की स्थिति के कारण अवकाश है, वैसे ही वह पुरुष मेरे रूप से रूप धारण करता है।

संगति— अगले श्लोक में जीवन्मुक्ति का पूर्ण लक्षण और योग का फल बतलाते हैं—

भावार्थ— ऐसा योगयुक्त और समदर्शी महापुरुष अपने आत्मा को सम्पूर्ण भूतों में स्थित और सम्पूर्ण भूतों को अपने आत्मा में स्थित देखता है।

व्याख्या— इसी आशय का उपनिषद् का एक मन्त्र है —

सर्व भूतस्थमात्मानं सर्व भूतानि चात्मनि।

सपश्यन्नामयाजी वै स्वाराज्यमधिगच्छति॥

आत्मा का यजन करने वाला महापुरुष सम्पूर्ण भूतों में स्थित आत्मा को और सम्पूर्ण भूतों को आत्मा में स्थित देखकर स्वाराज्य प्राप्त कर लेता है।

प्रश्न— यदि आत्मा सच्चिदानन्दघन है तो उस ठोस में ये भूत कैसे रह सकते हैं?

उत्तर— जैसे आकाश सब में है और सब आकाश में है, अतः सब आकाशरूप ही हैं, क्योंकि सबका कारण आकाश ही है। इसी प्रकार सर्वभूत नहीं, केवल आत्मा ही आत्मा है, जैसे शकोरा-कुल्लड़ आदि नहीं केवल मृतिका ही मृतिका है। सर्व तो जिज्ञासु को समझाने के लिये कहा है। समदर्शी होने के कारण ऐसा अनुभव तो योग-युक्तात्मा को ही होता है। अथवा यों कहो कि जिसे ऐसा अनुभव होता है वही योग-युक्तात्मा है। जो सबका द्रष्टा है वह एक है, उसी में यह सम्पूर्ण दृश्य अध्यस्त है; जैसे स्वप्नद्रष्टा में सम्पूर्ण स्वप्न। इस प्रकार उस एक में यह सब है और इस सबमें वह एक है। अर्थात् सब उसी का स्वरूप है, सब वही है। यह विचारवान् का अनुभव है, भावना नहीं। तथा ऐसी भावना कि सब कुछ मेरे इष्ट का है, सब में मेरा इष्ट ही ओत-प्रोत है, भक्त की भावना है।

राग-द्वेष की निवृत्ति का भी एकमात्र यही साधन है कि सबको एक में और एक को सबमें देखा जाय। परन्तु यह ध्यान रहे कि बोध का इससे कोई सम्बन्ध नहीं है। जब अभ्यास को बोध में मिला लेते हैं तभी गड़बड़ होती है। यह बात याद रखनी चाहिये कि विचार का विषय और है तथा ध्यान का और। पत्थर, सोना, जवाहिरात—विचार दृष्टि से तो ये सभी मिट्टी है। परन्तु व्यवहार-दृष्टि में सोने से पत्थर का और मिट्टी से सोने का काम नहीं लिया जा सकता; मिट्टी से मिट्टी का और सोने से सोने का काम लिया जायगा। अतः भगवान् का जो निर्विशेष रूप है वह तो विचार का विषय है। ध्यान के विषय तो इष्टदेव ही हैं। विचार के द्वारा तत्त्वज्ञान होता है। हमारे इष्टदेव निर्गुण हैं, निराकार हैं तथा सर्वव्यापक और सर्वशक्तिमान् हैं—यह बात उपासक की बुद्धि में ही रहती है, ध्यान तो इष्टदेव के विग्रह का ही करना होता है। यदि भगवद्विग्रह को छोड़कर इन गुणों का ही चिन्तन करेगा तो उपासना सिद्ध नहीं होगी। मेरा इष्टदेव ही सर्वरूप

है—ऐसा अनुभव तो उपासना पूर्ण होने पर होगा। इसी प्रकार विचारवान् का यह अनुभव है कि आत्मा से भिन्न अनात्मा का अत्यन्ताभाव है। “सब आत्मस्वरूप ही है” यह बात उसकी बुद्धि में रहती है। यदि वह ऐसा अभ्यास करेगा तो जीवनमुक्ति के आनन्द से वंचित रहेगा। आजकल साधु प्रायः यही भूल करते हैं। यद्यपि परमार्थतः यह ठीक है तो भी जीवनमुक्ति के विलक्षण आनन्द के लिये अनात्मा को सामने रखकर आत्माकार वृत्ति (असंगवृत्ति) करनी चाहिये।

समदर्शी—कारणदृष्टि रखने वाला अर्थात् जो विषय दृष्टि या कार्य-दृष्टि से असंग रहता है, क्योंकि जो अनात्मा से असंग रहता है उसीको भगवत्तत्त्व का ज्ञान होता है; कहा भी है—“भगवत्तत्त्वविज्ञानं मुक्तसंगस्य जायते।”

'ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शनः'—सब जगह एक सच्चिदानन्दघन परमात्मा ही परिपूर्ण हैं। जैसे मनुष्य खाँडसे बने हुए अनेक तरहके खिलौनोंके नाम, रूप, आकृति आदि भिन्न-भिन्न होनेपर भी उनमें समानरूपसे एक खाँडको, लोहेसे बने हुए अनेक तरहके अस्त्र-शस्त्रोंमें एक लोहेको, मिट्टीसे बने हुए अनेक तरहके बर्तनोंमें एक मिट्टीको और सोनेसे बने हुए आभूषणोंमें एक सोनेको ही देखता है, ऐसे ही ध्यानयोगी तरह-तरहकी वस्तु, व्यक्ति आदिमें समरूपसे एक अपने स्वरूपको ही देखता है।

'योगयुक्तात्मा'—इसका तात्पर्य है कि ध्यानयोगका अभ्यास करते-करते उस योगीका अन्तःकरण अपने स्वरूपमें तल्लीन हो गया है। [तल्लीन होनेके बाद उसका अन्तःकरणसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है, जिसका संकेत 'सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि' पदोंसे किया गया है।]

'सर्वभूतस्थमात्मानम्'—वह सम्पूर्ण प्राणियोंमें अपनी आत्माको—अपने सत्स्वरूपको स्थित देखता है। जैसे साधारण प्राणी सारे शरीरमें अपने-आपको देखता है अर्थात् शरीरके सभी अवयवोंमें, अंशोंमें 'मैं' को ही पूर्णरूपसे देखता है, ऐसे ही समदर्शी पुरुष सब प्राणियोंमें अपने स्वरूपको ही स्थित देखता है।

किसीको नींदमें स्वप्न आये, तो वह स्वप्नमें स्थावर-जंगम प्राणी-पदार्थ देखता है। पर नींद खुलनेपर वह स्वप्नकी सृष्टि नहीं दीखती; अतः स्वप्नमें स्थावर-जंगम

आदि सब कुछ स्वयं ही बना है। जाग्रत-अवस्थामें किसी जड़ या चेतन प्राणी-पदार्थकी याद आती है, तो वह मनसे दीखने लग जाता है और याद हटते ही वह सब दृश्य अदृश्य हो जाता है; अतः यादमें सब कुछ अपना मन ही बना है। ऐसे ही ध्यानयोगी सम्पूर्ण प्राणियोंमें अपने स्वरूपको स्थित देखता है। स्थित देखनेका तात्पर्य है कि सम्पूर्ण प्राणियोंमें सत्तारूपसे अपना ही स्वरूप है। स्वरूपके सिवाय दूसरी कोई सत्ता ही नहीं है; क्योंकि संसार एक क्षण भी एकरूप नहीं रहता, प्रत्युत प्रतिक्षण बदलता ही रहता है। संसारके किसी रूपको एक बार देखनेपर अगर दुबारा उसको कोई देखना चाहे, तो देख ही नहीं सकता; क्योंकि वह पहला रूप बदल गया। ऐसे परिवर्तनशील वस्तु, व्यक्ति आदिमें योगी सत्तारूपसे अपरिवर्तनशील अपने स्वरूपको ही देखता है।

'सर्वभूतानि चात्मनि'—वह सम्पूर्ण प्राणियोंको अपने अन्तर्गत देखता है अर्थात् अपने सर्वगत, असीम, सच्चिदानन्दघन स्वरूपमें ही सभी प्राणियोंको तथा सारे संसारको देखता है। जैसे एक प्रकाशके अन्तर्गत लाल, पीला, काला, नीला आदि जितने रंग दीखते हैं, वे सभी प्रकाशसे ही बने हुए हैं और प्रकाशमें ही दीखते हैं और जैसे जितनी वस्तुएँ दीखती हैं, वे सभी सूर्यसे ही उत्पन्न हुई हैं और सूर्यके प्रकाशमें ही दीखती हैं, ऐसे ही वह योगी सम्पूर्ण प्राणियोंको अपने स्वरूपसे ही पैदा हुए, स्वरूपमें ही लीन होते हुए और स्वरूपमें ही स्थित देखता है। तात्पर्य है कि उसको जो कुछ दीखता है, वह सब अपना स्वरूप ही

दीखता है।

इस श्लोकमें प्राणियोंमें तो अपनेको स्थित बताया है, पर अपनेमें प्राणियोंको स्थित नहीं बताया। ऐसा कहनेका तात्पर्य है कि प्राणियोंमें तो अपनी सत्ता है, पर अपनेमें प्राणियोंकी सत्ता नहीं है। कारण कि स्वरूप तो सदा

एकरूप रहनेवाला है, पर प्राणी उत्पन्न और नष्ट होनेवाले हैं। इस श्लोकका तात्पर्य यह हुआ कि व्यवहारमें तो प्राणियोंके साथ अलग-अलग बर्ताव होता है, परन्तु अलग-अलग बर्ताव होनेपर भी उस समदर्शी योगीकी स्थितिमें कोई फर्क नहीं पड़ता।

सम्बन्ध—भगवानने चौदहवें-पन्द्रहवें श्लोकोंमें सगुण-साकारका ध्यान करनेवाले जिस भक्तियोगीका वर्णन किया था, उसके अनुभवकी बात आगेके श्लोकमें कहते हैं।