Lord Krishna is explaining that whither ever so ever the fickle mind flutters and flickers about to wander in infatuation away from the ātma or soul in pursuit of the objects of the senses,

let all efforts be made to withdraw the mind therefrom and guide it back persuading it convincingly the fact that the ātma itself is the supreme goal of happiness.

25 'By slow degrees—with the intellect sustained by determination—one should inhibit the functioning (of the senses) and, steadying the mind upon the Self, should not think of anything (else) whatsoever.

26 'Wheresoever the mind rambles fickle and unsteady, from there and thence should he restrain it, and bring under the Self's own sway. (378)

Should the higher mind be settled firmly in this posture of resolve, it will lead the mind slowly along the path of experience, and will take it to the temple of the Supreme, and make it sit there. You will see that even in this way, the attainment of the (Supreme) Self could be secured. Should you fail to practise it, there is another easy way, and it is this. There should first be made a rule in the mind that a resolve once made, should on no account be deviated from. Should the mind get steadied by this rule, it may be taken as useful. If on the other hand, it does not become so steadied, it should be left to itself. It should not be brought under restraint, whenever in such a wayward state it wanders away. It may be brought back of itself. In this way it will gradually be accustomed to become steady.

'Yato yato niścarati manaścañcalamasthiram tatastato niyamyaitadātmanyeva vaśam nayet'—Mind does not remain steady, in the aim fixed by a striver. So it is called unsteady. It thinks of worldly pleasures, and objects so it is called, restless. It means, that it neither is fixed on God, nor renounces the world. Therefore, a striver should restrain the mind from worldly objects and thoughts, with discrimination, and place safely it at the feet of the Lord. He should be cautious in subduing the fickle and unsteady mind. He should, not be lax in it. It means, that a striver should understand, that the base and illuminator of those objects and thoughts, is only God. This is concentration on God.

Means to Concentrate the Mind on God

(i) A striver, should restrain the mind when it is diverted to persons, things and circumstances etc., and concentrate it, again and again, on God.

(ii) All the beings and things, in this universe are manifestations of God. So he should understand, that whatever thought comes to his mind, is nothing but God. Thus, he should concentrate his mind, on God.

(iii) Mental rubbish stored inside the mind begins to come out at the time of meditation, because when one was busy with other activities, it could not find an outlet. By thinking thus, a striver should not be perturbed. He should, rather continue his efforts to concentrate, his mind.

*In the whole of Gītā emphasis on practice has been laid only in this verse.

(iv) A striver cannot meditate on God, because he meditates on Him, by accepting himself as of the world, while really he is God's. Therefore, he should accept the reality, 'I am only God's, and only God is mine. I am not of the body and the world, and the body and the world, are not mine.' By accepting affinity for God, which is a reality the mind will automatically be concentrated on Him.

(v) A striver, should not leave any part of work, pending. He should, either do the work first, or remove its thought from his mind, and then start meditation on God, with a calm mind.

(vi) He should do away with all pursuits and distractions of the mind, by offering these as an oblation to the fire-god.

(vii) He should, wink his eyes several times and then shut these. By winking, as the outward scene is cut off, so are the pursuits and distractions of the mind, eliminated.

(viii) He should exhale air forcibly from his lungs two or three times, and then hold his breath as long as he can. Then, he should start breathing slowly and come to a natural state of breathing. By doing so, pursuits and distractions of the mind, disappear.

**Appendix**—If according to the preceding verse, a striver may not practise silent discipline, then he should restrain the mind from worldly objects and thoughts, and concentrate it on God. An excellent means to fix the mind on God is that wherever the mind wanders, there he should perceive (see) God and whatever thoughts come to the mind, they should be regarded as the manifestation of God.

There is a vital point that so long as a striver assumes any other entity besides God, his mind cannot be totally restrained. The reason is that so long as we recognize any other entity, attachment can't be totally wiped out and without total destruction of attachment, mind can't be totally controlled. If attachment persists, mind can be restrained to a certain extent by which worldly 'siddhis'—accomplishments are achieved but Divinity

is not attained. If any other entity is assumed, then the mind is controlled for sometime and then there is deviation viz., there are two states—trance and relapse. The reason is that without assuming the other entity, two states are not possible. Therefore the mind can be totally restrained by assuming that there is no any other entity besides God.

Link:—The result of concentration of mind on God, is explained, in the next two verses.

यतो यतः यस्माद्यस्मात् निमित्तात् शब्दादेः निश्चरति निर्गच्छति स्वभावदोषात् मनः चञ्चलं अत्यर्थं चलम्, अत एव अस्थिरम्, ततस्ततः तस्मात्तस्मात् शब्दादेः निमित्तात् नियम्य तत्तन्निमित्तं याथात्म्यनिरूपणेन आभासीकृत्य वैराग्यभावनया च एतत् मनः आत्मन्येव वशं नयेत् आत्मवश्यतामापादयेत् । एवं योगाभ्यासबलात् योगिनः आत्मन्येव प्रशाम्यति मनः ॥

इस प्रकार मनको आत्मामें स्थित करनेमें लगा हुआ योगी—

स्वाभाविक दोषके कारण जो अत्यन्त चञ्चल है तथा इसीलिये जो अस्थिर है ऐसा मन जिस-जिस शब्दादि विषयके निमित्तसे विचलित होता है—बाहर जाता है, उस-उस शब्दादि विषयरूप निमित्तसे (इस मनको) रोककर एवं उस-उस विषयरूप निमित्तको यथार्थ तत्त्वनिरूपणद्वारा आभासमात्र दिखाकर, वैराग्यकी भावनासे इस मनका (बारबार) आत्मामें ही निरोध करे अर्थात् इसे आत्माके ही वशीभूत किया करे । इस प्रकार योगाभ्यासके बलसे योगीका मन आत्मामें ही शान्त हो जाता है

बुद्धी धैया होय वसौटा । तरी मनातें अनुभवाचिया वाटा । हळु हळु करी प्रतिष्ठा । आत्मभुवनीं ॥ ३७८ ॥

याही एके परी । प्राप्ती आहे विचारीं । हें न ठके तरी सोपारी । आणिक ऐकें ॥ ३७९ ॥

आतां नियमुचि हा एकला । जीवें करावा आपुला । जैसा कृतनिश्चयाचिया बोला । बाहेरा नोहे ॥ ३८० ॥

जरी येतुलेनि चित्त स्थिरावें । तरी काजा आलें स्वभावें । नाही तरी घालावें । मोकलुनी ॥ ३८१ ॥

मग मोकलिलें जेथ जाईल । तेथूनि नियमूचि घेऊनि येईल । ऐसेनि स्थैर्याची होईल । सवे ययां ॥ ३८२ ॥

(6.378) धैर्य जब बुद्धि का आश्रय करता है तब वह बुद्धि मन को अनुभव के मार्ग से धीरे-धीरे लाकर ब्रह्मस्वरूप में स्थापित कर देती है।

(6.379) देखो, इस एक प्रकार से प्राप्ति हो सकती है। यह न हो सके तो दूसरे और सुलभ मार्ग हैं। (6.380) अपने मन में ऐसा एक ही नियम कर लो कि जो निश्चय किया जाय उसका कभी उल्लंघन न करेंगे।

(6.381) यदि इतने ही से चित्त स्थिर हो जाय तो सहज ही कार्य हुआ, नहीं तो उसे खुला छोड़ दो।

(6.382) वह इस प्रकार मुक्त हो जहाँ-जहाँ जावेगा वहाँ-वहाँ से उक्त नियम उसे लौटा लावेगा। इस तरह चित्त को स्थिरता का अभ्यास हो जावेगा।

संगति— मन को वश में करने की विधि अगले श्लोक में बतलाते हैं—

भावार्थ— यह चंचल और अस्थिर मन जहाँ-जहाँ से निकलकर जाय वहीं-वहीं से इसे रोककर अपने ही अधीन करे।

व्याख्या— वास्तव में मन न तो स्थिर है और न चंचल, समाधि में यह स्थिर हो जाता है और उत्थान होने पर चञ्चल। अतः

इसे अपने इष्ट में लगाना चाहिये। इससे बड़े-बड़े चमत्कार होंगे, आकर्षक वस्तुएँ सामने आवेंगी, तथापि अपने लक्ष्य से विचलित नहीं होना चाहिए। ऐसा करने से मन शान्त हो जायगा।

‘यतो यतो निश्चरति ...आत्मन्येव वशं नयेत्’—साधकने जो ध्येय बनाया है, उसमें यह मन टिकता नहीं, ठहरता नहीं। अतः इसको अस्थिर कहा गया है। यह मन तरह-तरहके सांसारिक भोगोंका, पदार्थोंका चिन्तन करता है। अतः इसको ‘चंचल’ कहा गया है। तात्पर्य है कि यह मन न तो परमात्मामें स्थिर होता है और न संसारको ही छोड़ता है। इसलिये साधकको चाहिये कि यह मन जहाँ-जहाँ जाय, जिस-जिस कारणसे जाय, जैसे-जैसे जाय और जब-जब जाय, इसको वहाँ-वहाँसे, उस-उस कारणसे वैसे-वैसे और तब-तब हटाकर परमात्मामें लगाये। इस अस्थिर और चंचल मनका नियमन करनेमें सावधानी रखे, ढिलाई न करे।

मनको परमात्मामें लगानेका तात्पर्य है कि जब यह पता लगे कि मन पदार्थोंका चिन्तन कर रहा है, तभी ऐसा विचार करे कि चिन्तनकी वृत्ति और उसके विषयका आधार और प्रकाशक परमात्मा ही हैं। यही परमात्मामें मन लगाना है।

परमात्मामें मन लगानेकी युक्तियाँ

(१) मन जिस किसी इन्द्रियके विषयमें, जिस किसी व्यक्ति, वस्तु, घटना, परिस्थिति आदिमें चला जाय अर्थात् उसका चिन्तन करने लग जाय, उसी समय उस विषय आदिसे मनको हटाकर अपने ध्येय—परमात्मामें लगाये।

फिर चला जाय तो फिर लाकर परमात्मामें लगाये। इस प्रकार मनको बार-बार अपने ध्येयमें लगाता रहे।

(२) जहाँ-जहाँ मन जाय, वहाँ-वहाँ ही परमात्माको देखे। जैसे गंगाजी याद आ जायें, तो गंगाजीके रूपमें परमात्मा ही हैं, गाय याद आ जाय, तो गायरूपसे परमात्मा ही हैं—इस तरह मनको परमात्मामें लगाये। दूसरी दृष्टिसे, गंगाजी आदिमें सत्तारूपसे परमात्मा-ही-परमात्मा हैं; क्योंकि इनसे पहले भी परमात्मा ही थे, इनके मिटनेपर भी परमात्मा ही रहेंगे और इनके रहते हुए भी परमात्मा ही हैं—इस तरह मनको परमात्मामें लगाये।

(३) साधक जब परमात्मामें मन लगानेका अभ्यास करता है, तब संसारकी बातें याद आती हैं। इससे साधक घबरा जाता है कि जब मैं संसारका काम करता हूँ, तब इतनी बातें याद नहीं आतीं, इतना चिन्तन नहीं होता; परन्तु जब परमात्मामें मन लगानेका अभ्यास करता हूँ, तब मनमें तरह-तरहकी बातें याद आने लगती हैं! पर ऐसा समझकर साधकको घबराना नहीं चाहिये; क्योंकि जब साधकका उद्देश्य परमात्माका बन गया, तो अब संसारके चिन्तनके रूपमें भीतरसे कूड़ा-कचरा निकल रहा है, भीतरसे सफाई हो रही है। तात्पर्य है कि सांसारिक कार्य करते समय भीतर जमा हुए पुराने संस्कारोंको बाहर

* गीताभरमें अभ्यासका स्वरूप स्पष्टरूपसे इसी श्लोकमें देखनेको मिलता है।

निकलनेका मौका नहीं मिलता। इसलिये सांसारिक कार्य छोड़कर एकान्तमें बैठनेसे उनको बाहर निकलनेका मौका मिलता है और वे बाहर निकलने लगते हैं।

(४) साधकको भगवान्का चिन्तन करनेमें कठिनता इसलिये पड़ती है कि वह अपनेको संसारका मानकर भगवान्का चिन्तन करता है। अतः संसारका चिन्तन स्वतः होता है और भगवान्का चिन्तन करना पड़ता है, फिर भी चिन्तन होता नहीं। इसलिये साधकको चाहिये कि वह भगवान्का होकर भगवान्का चिन्तन करे। तात्पर्य है कि 'मैं तो केवल भगवान्का हूँ और केवल भगवान् ही मेरे हैं; मैं शरीर-संसारका नहीं हूँ और शरीर-संसार मेरे नहीं हैं'—इस तरह भगवान्के साथ सम्बन्ध होनेसे भगवान्का चिन्तन स्वाभाविक ही होने लगेगा, चिन्तन करना नहीं पड़ेगा।

(५) ध्यान करते समय साधकको यह खयाल रखना चाहिये कि मनमें कोई कार्य जमा न रहे अर्थात् 'अमुक कार्य करना है, अमुक स्थानपर जाना है, अमुक व्यक्तिसे मिलना है, अमुक व्यक्ति मिलनेके लिये आनेवाला है, तो

**परिशिष्ट भाव**—यदि पूर्वश्लोकके अनुसार चुप-साधन न कर सके तो मन जहाँ-जहाँ जाय, वहाँ-वहाँसे हटाकर उसको एक परमात्मामें लगाये। मनको परमात्मामें लगानेका एक बहुत श्रेष्ठ साधन है कि मन जहाँ-जहाँ जाय, वहाँ-वहाँ परमात्माको ही देखे अथवा मनमें जो-जो चिन्तन आये, उसको परमात्माका ही स्वरूप समझे।

एक मार्मिक बात है कि जबतक साधक एक परमात्माकी सत्ताके सिवाय दूसरी सत्ता मानेगा, तबतक उसका मन सर्वथा निरुद्ध नहीं हो सकता। कारण कि जबतक अपनेमें दूसरी सत्ताकी मान्यता है, तबतक रागका सर्वथा नाश नहीं हो सकता और रागका सर्वथा नाश हुए बिना मन सर्वथा निर्विषय नहीं हो सकता। रागके रहते हुए मनका सीमित निरोध होता है, जिससे लौकिक सिद्धियोंकी प्राप्ति होती है, वास्तविक तत्त्वकी प्राप्ति नहीं होती। दूसरी सत्ताकी मान्यता रहते हुए जो मन निरुद्ध होता है, उसमें व्युत्थान होता है अर्थात् उसमें समाधि और व्युत्थान—ये दो अवस्थाएँ होती हैं। कारण कि दूसरी सत्ता माने बिना दो अवस्थाएँ सम्भव ही नहीं हैं। अतः मनका सर्वथा निरोध दूसरी सत्ता न माननेसे ही होगा।

**सम्बन्ध**—चौबीसवें-पचीसवें श्लोकोंमें जिस ध्यानयोगीकी उपरतिका वर्णन किया गया, आगेके दो श्लोकोंमें उसकी अवस्थाका वर्णन करते हुए उसके साधनका फल बताते हैं।

**प्रशान्तमनसं होनं योगिनं सुखमुत्तमम्।**