The mind, which is fickle even in matters which are incessantly practiced and are dear to one, cannot be firmly focused in one spot by anyone, the mind agitates one violently and flies away stubbornly elsewhere.

I regard the restraint and focusing of such a mind on the ātman, which is of quite an opposite nature, to be as difficult to do as restraining a strong contrary gale with such things as fragile fans.

“एतस्य योगस्य स्थिराम् स्थितिं न पश्यामि मनसश्चञ्चलत्वात् ।” - I do not perceive the state of equanimity firmly established, because of the restlessness of the mind (says Arjuna). “मनसश्चलत्वाद्वि स्थितियोगस्य वै स्थिरा । विनाऽभ्यासान् शक्या तु वैराग्याद्वा न संशयः ॥ इति व्यासयोगे ॥” - Because of the restlessness of the mind and in the absence of practice and renunciation, the firmly established state of equanimity is surely not possible”, thus in Vyas Yoga.

33 Arjuna spake: "This Yoga of evenness of temper that, O Slayer of Madhu, thou hast declared; for it, in consequence of the unsteadiness (of the mind), I see no stable standing. 34 "For, unsteady, O Kṛṣṇa, is the mind, impetuous, powerful and obdurate; its control I deem very hard to achieve, like that of the wind." (411)

Thereon Arjuna said, "Oh Lord, you have been talking this out of mercy to us: but the mind is naturally such, that we fall too short of this great truth. If we just consider (ponder over it), we are unable to fathom the nature or the compass of it (the mind). Even all the three worlds are found to be too limited for it to move about. How then to bring the mind under control? Could a monkey ever remain quiet? Could the stormy wind be ever tranquil? The mind that torments the intellect, makes our determination unsteady, and gives a slip to courage, makes right-thinking to get deluded, brings stigma to the contentment in the form of desires, makes one wander in all directions, even though inclined to sit quiet, which forcibly rushes out if curbed, and any attempt to restrain it becomes only the cause to increase its vigour—such a thing, the mind—how could it change its fickle nature? It, therefore, seldom happens that one's mind becomes first steady and then one attains evenness of temper.

'Cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavaddṛḍham'—Arjuna addresses the Lord as Kṛṣṇa, because He has the power of

attraction. So, He should attract his mind and concentrate it on Him, because it is very difficult for him to control it, as it is unsteady and restless. Besides being restless, it is turbulent, it distracts a striver from the right course. Moreover, it is obstinate and strong.

According to Lord Kṛṣṇa, 'Desire has five locals:—the senses, mind, intellect, sense-objects and self' (Gītā 3/40, 3/34, 2/59). Actually desire (Kāma) vests, in the embodied Self, but it seems to reside, in senses, mind and intellect etc. Unless it is removed from the self, it appears in the senses and mind etc., from time to time. But, when it is destroyed from the self, it does not appear anywhere. This proves, that so long as desire subsists in the self, the mind torments a striver. Therefore, the mind has been called turbulent. Similarly, the senses torment the mind, of a striver. So, the mind has been called turbulent, in the sixtieth verse of the second chapter. It means that when desire appears in the mind and senses, it torments the striver and does not allow him to remain established, in the self.

Because of the desire inhering in the self the mind is attracted intensely towards objects etc., and does not abandon them, in anyway. So it is called obstinate. This obstinacy of the mind is very strong, and so the mind is called strong. It forcibly distracts a striver, from his course and leads him to sensual pleasures. So it has been mentioned in scriptures, 'Mind leads a man to emancipation, and bondage.' But the mind, remains turbulent, obstinate and strong, so long as desire rests, in the self. When a striver himself, becomes free from desires, objects and senses do not affect him at all, and turbulence, obstinacy and strength of the mind, perish.

Restlessness of the mind, is an obstacle so long as, desire resides in the self. But when desire is rooted out, it is not an obstacle in the least. It is mentioned in the scriptures—

'When the feeling of egoism (Tness with matter) is rooted

out, and one realizes God, one's mind perceives God, everywhere viz., one attains by constant trance (natural trance)."

'Tasyā'ham nigraham manye vāyoriva suduṣkaram'—It is difficult to control, this restless, turbulent, strong and obstinate mind. As one cannot catch hold of wind, in the same way, mind cannot be controlled easily, it is very difficult to control it.

**Appendix**—The Lord in the twenty-ninth verse mentioned the experience of the striver who meditates on the self, while from the thirtieth to the thirty-second verses he mentioned the experience of the striver who meditates on God endowed with attributes and form. In these verses the Lord means that the final result of the discipline of meditation is to see the self or to see God in all. The Dhyānayogī, having the impression (latency) of knowledge, sees the self in all; while the Dhyānayogī, having the impression of devotion, sees God in all. To see the self in all is 'ātmajñāna' (Self-realization) and to see God in all is 'God-realization'. In Self-realization there is predominance of discrimination, in God-realization there is predominance of belief and faith, not the predominance of the steadiness of mind. But in Arjuna's mind the impression of the discipline of meditation mentioned from the tenth to the twenty-eighth verses was lingering. Therefore he regarded fickleness of the mind as an obstacle to Self-realization or to God-realization. He did'nt pay attention towards the impression of knowledge or devotion but he thought of the volatility of mind. Therefore he thought that volatility of mind was the obstacle to Self-realization or God-realization.

*Link:—In the next verse, Lord Kṛṣṇa by supporting Arjuna's statement, explains the way of controlling the mind.*

चञ्चलं हि मनः । कृष्ण इति कृषतेः विलेखनार्थस्य रूपम् । भक्तजनपापादिदोषाकर्षणात् कृष्णः, तस्य सम्बुद्धिः हे कृष्ण । हि यस्मात् मनः चञ्चलं न केवलमत्यर्थं चञ्चलम्, प्रमाथि च प्रमथनशीलम्, प्रमथ्नाति शरीरं इन्द्रियाणि च विक्षिपत् सत् परवशीकरोति । किञ्च -- बलवत् प्रबलम्, न केनचित् नियन्तुं शक्यम्, दुर्निवारत्वात् । किञ्च -- दृढं तन्तुनागवत् अच्छेद्यम् । तस्य एवम्भूतस्य मनसः अहं निग्रहं निरोधं मन्ये वायोरिव यथा वायोः दुष्करो निग्रहः ततोऽपि दुष्करं मन्ये इत्यभिप्रायः ॥ श्रीभगवानुवाच, एवं एतत् यथा ब्रवीषि --

क्योंकि हे कृष्ण! यह मन बड़ा ही चञ्चल है। विलेखनके अर्थमें जो 'कृष' धातु है उसका रूप 'कृष्ण' है। भक्तजनोंके पापादि दोषोंको निवृत्त करनेवाले होनेके कारण भगवान्का नाम 'कृष्ण' है।

यह मन केवल अत्यन्त चञ्चल है इतना ही नहीं, किंतु प्रमथनशील भी है अर्थात् शरीरको शुद्ध और इन्द्रियोंको विक्षिप्त यानी परवश कर देता है।

तथा बड़ा बलवान् है—किसीसे भी वशमें किया जाना अशक्य है। साथ ही यह बड़ा दृढ़ भी है। अर्थात् तन्तुनाग (गोह) नामक जलचर जीवकी भाँति अच्छेद्य है।

ऐसे लक्षणोंवाले इस मनका विरोध करना मैं वायुकी भाँति दुष्कर मानता हूँ। अभिप्राय यह कि जैसे वायुका रोकना दुष्कर है, उससे भी अधिक दुष्कर मैं मनका रोकना मानता हूँ

अर्जुन म्हणे देवा । तुम्ही सांगा कीर आमुचिया कणवा । परी न पुरों जी स्वभावा । मनाचिया ॥ ४११ ॥

हें मन कैसें केवढें । ऐसें पाहों म्हणों तरी न सांपडें । एऱ्हवी राहाटावया थोडें । त्रैलोक्य यया ॥ ४१२ ॥

म्हणोनि ऐसें कैसें घडेल । जे मर्कट समाधी येईल । कां राहा म्हणितलिया राहेल । महावातु ॥ ४१३ ॥

जें बुध्दीतें सळी । निश्चयाते टाळी । धैर्येसी हातफळी । मिळऊनि जाय ॥ ४१४ ॥

जें विवेकातें भुलवी । संतोषासी चाड लावी । बैसिजे तरी हिंडवी । दाही दिशा ॥ ४१५ ॥

जें निरोधलें घे उवावो । जया संयमुचि होय सावावो । तें मन आपुला स्वभावो । सांडील काई ॥ ४१६ ॥

म्हणोनि मन एक निश्चळ राहेल । मग आम्हांसी साम्य होईल । हें विशेषेंही न घडेल । तयालागीं ॥ ४१७ ॥

(6.411) तब अर्जुन ने कहा — हे देव! आप हमें कृपया उपदेश देते हैं परन्तु इस मन के स्वभाव के सामने हमारी एक नहीं चलती।

(6.412) यह मन कैसा है, कितना बड़ा है, यह देखने जाइए तो हाथ नहीं लगता, परन्तु इसके व्यापार के लिए त्रैलोक्य की अल्प है।

(6.413) अतएव यह कैसे हो कि मर्कट को समाधि प्राप्त हो अथवा महावायु रोकने से रुक जाय।

(6.414) जो बुद्धि का क्षय करता है, निश्चय को टाला देता है, धैर्य से हाथ मिलाकर — धैर्य को दिलासा देकर — भागता है,

(6.415) जो विवेक को भुलाता है, सन्तोष को इच्छा उत्पन्न कराता है, और बैठे रहो तो भी दशों दिशाओं में घुमाता है,

(6.416) निरोध करने से जो और भड़कता है, संयम जिसका सहकारी होता है, वह मन क्या अपना स्वभाव छोड़ देगा?

(6.417) अतः उपर्युक्त कारण से यह हो ही नहीं सकता कि मन निश्चल रहे और हमें समदृष्टि का लाभ हो।

संगति— अब अर्जुन यह बतलाता है कि अत्यन्त चञ्चल और प्रबल होने के कारण मन को जीतना बहुत कठिन है।

भावार्थ— हे श्रीकृष्ण! निश्चय ही मन चञ्चल, प्रमथनशील, बलवान् और दृढ़ है। इसका निग्रह मैं वायु के समान बहुत दुष्कर मानता हूँ।

व्याख्या— 'कृष्ण' का अर्थ है आकर्षक (खींचने वाला)। इस सम्बोधन से अर्जुन का यह आशय है कि मेरी बुद्धि जो स्वजनों के मोह में फँसी हुई है उसे अपनी ओर खींच लो, क्योंकि उससे निकलना मेरी सामर्थ्य से बाहर है। यहाँ मन के चार विशेषण हैं—चंचल, प्रमाथि, बलवान् और दृढ़। यह नेत्रों के पलकों के समान चञ्चल है। यह विषय-वासना और राग-द्वेष के कारण वीर पुरुषों को भी विचलित कर देता है, इसलिए प्रमाथि है। प्रमाथि को मन्त्रादि के द्वारा वश में किया जा सकता है। परन्तु यह बलवान् भी है। सम्भव है, कोई इससे भी बलवान् हो, परन्तु यह दृढ़ भी है, क्योंकि अत्यन्त सूक्ष्म होने के कारण शस्त्रादि से इसका छेदन नहीं किया जा सकता। अतः इसको वश में करना बहुत कठिन है।

'चंचलं हि मनः कृष्ण प्रमाथि बलवद्ब्रह्मम्'—यहाँ भगवान्को 'कृष्ण' सम्बोधन देकर अर्जुन मानो यह कह रहे हैं कि हे नाथ! आप ही कृपा करके इस मनको खींचकर अपनेमें लगा लें, तो यह मन लग सकता है। मेरेसे तो इसका वशमें होना बड़ा कठिन है! क्योंकि यह मन बड़ा ही चंचल है। चंचलताके साथ-साथ यह 'प्रमाथि' भी है अर्थात् यह साधकको अपनी स्थितिसे विचलित कर देता है। यह बड़ा जिद्दी और बलवान् भी है।

भगवान्ने 'काम'-(कामना-) के रहनेके पाँच स्थान बताये हैं—इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, विषय और स्वयं (गीता—तीसरे अध्यायका चालीसवाँ तथा चौतीसवाँ और दूसरे अध्यायका उनसठवाँ श्लोक)। वास्तवमें काम स्वयंमें अर्थात् चिज्जड़-ग्रन्थिमें रहता है और इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि तथा विषयोंमें इसकी प्रतीति होती है। काम जबतक स्वयंसे निवृत्त नहीं होता, तबतक यह काम समय-समयपर इन्द्रियाँ आदिमें प्रतीत होता रहता है। पर जब यह स्वयंसे निवृत्त हो

जाता है, तब इन्द्रियों आदिमें भी यह नहीं रहता। इससे यह सिद्ध होता है कि जबतक स्वयंमें काम रहता है, तबतक मन साधकको व्यथित करता रहता है। अतः यहाँ मनको 'प्रमाथि' बताया गया है। ऐसे ही स्वयंमें काम रहनेके कारण इन्द्रियाँ साधकके मनको व्यथित करती रहती हैं। इसलिये दूसरे अध्यायके साठवें श्लोकमें इन्द्रियोंको भी प्रमाथि बताया गया है—'इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः'। तात्पर्य यह हुआ कि जब कामना मन और इन्द्रियोंमें आती है, तब वह साधकको महान् व्यथित कर देती है, जिससे साधक अपनी स्थितिपर नहीं रह पाता।

उस कामके स्वयंमें रहनेके कारण मनका पदार्थोंके प्रति गाढ़ खिंचाव रहता है। इससे मन किसी तरह भी उनकी ओर जानेको छोड़ता नहीं, हट कर लेता है; अतः मनको दृढ़ कहा है। मनकी यह दृढ़ता बहुत बलवती होती है; अतः मनको 'बलवत्' कहा है। तात्पर्य है कि मन बड़ा बलवान् है, जो कि साधकको जबर्दस्ती विषयोंमें ले जाता है। शास्त्रोंने तो यहाँतक कह दिया है कि मन ही मनुष्योंके मोक्ष और बन्धनमें कारण है—'मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः।' परन्तु मनमें यह प्रमथनशीलता, दृढ़ता और बलवत्ता तभीतक रहती है, जबतक साधक अपनेमेंसे कामको सर्वथा निकाल

नहीं देता। जब साधक स्वयं कामरहित हो जाता है, तब पदार्थोंका, विषयोंका कितना ही संसर्ग होनेपर भी साधकपर उनका कुछ भी असर नहीं पड़ता। फिर मनकी प्रमथनशीलता आदि नष्ट हो जाती है।

मनकी चंचलता भी तभीतक बाधक होती है, जबतक स्वयंमें कुछ भी कामका अंश रहता है। कामका अंश सर्वथा निवृत्त होनेपर मनकी चंचलता किंचिन्मात्र भी बाधक नहीं होती। शास्त्रकारोंने कहा है—

देहाभिमाने गलिते विज्ञाते परमात्मनि।

यत्र यत्र मनो याति तत्र तत्र परामृतम्॥

(सरस्वतीरहस्योपनिषद् ३१)

अर्थात् देहाभिमान (जड़के साथ में-पन) सर्वथा मिट जानेपर जब परमात्मतत्त्वका बोध हो जाता है, तब जहाँ-जहाँ मन जाता है, वहाँ-वहाँ परमात्मतत्त्वका अनुभव होता है अर्थात् उसकी अखण्ड समाधि (सहज समाधि) रहती है।

'तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम्'—इस चंचल, प्रमाथि, दृढ़ और बलवान् मनका निग्रह करना बड़ा कठिन है। जैसे आकाशमें विचरण करते हुए वायुको कोई मुट्ठीमें नहीं पकड़ सकता, ऐसे ही इस मनको कोई पकड़ नहीं सकता। अतः इसका निग्रह करनेको मैं महान् दुष्कर मानता हूँ।

**परिशिष्ट भाव**—भगवान्ने उन्तीसवें श्लोकमें स्वरूपका ध्यान करनेवाले साधकका अनुभव बताया और तीसवेंसे बत्तीसवें श्लोकोंमें सगुण-साकार भगवान्का ध्यान करनेवाले साधकका अनुभव बताया। इन श्लोकोंमें भगवान्का आशय यह था कि सबमें आत्मदर्शन अथवा सबमें भगवदर्शन करना ही ध्यानयोगका अन्तिम फल है। ज्ञानके संस्कारवाले ध्यानयोगी सबमें आत्माको और भक्तिके संस्कारवाले ध्यानयोगी सबमें भगवान्को देखते हैं। सबमें आत्माको देखना 'आत्मज्ञान' है और सबमें भगवान्को देखना 'परमात्मज्ञान' है। आत्मज्ञानमें विवेककी और परमात्मज्ञानमें श्रद्धा-विश्वासकी मुख्यता है, मनकी स्थिरताकी मुख्यता नहीं है। परन्तु अर्जुनके भीतर दसवेंसे अट्ठाईसवें श्लोकतक कहे ध्यानयोगका संस्कार बैठा था; अतः उन्होंने आत्मज्ञान अथवा परमात्मज्ञान न होनेमें मनकी चंचलताको हेतु मान लिया। उनकी दृष्टि ध्यानयोगीके भीतरके ज्ञान या भक्तिके संस्कारकी तरफ नहीं गयी, प्रत्युत मनकी चंचलताकी तरफ गयी। अतः उन्होंने मनकी चंचलताको बाधक मान लिया।

सम्बन्ध—अब आगेके श्लोकमें भगवान् अर्जुनकी मान्यताका अनुमोदन करते हुए मनके निग्रहके उपाय बताते हैं।

श्रीभगवानुवाच