No matter how enthusiastically one may embark on the path of yoga,

if one lacks the sufficient determination to maintain the persistent application of regulated discipline, the mind will inevitably be distracted and deviate and one will fail to succeed in reaching perfection in yoga.

What will be the fate of such a person? Will they perish like a divided cloud in the sky leaving the rest behind while failing to unite with the cloud in front of it in the distance? What is meant by double loss?

The word apratiṣṭho means unfixed situation and the words vimūḍho brahmaṇaḥ pathi means baffled due to ignorance of the Brahman or the spiritual substratum pervading all existence which is the first cognition on the way to achieving enlightenment.

The first loss is failure to secure svarga loka or the heavenly planets for executing the appropriate actions:

Prescribed Vedic activities performed with the goal of residing in svarga loka liberally reward one's efforts and allows one to enjoy heavenly delights for as long time as one's merits warrant.

But actions performed by persons without such intent do not enable a person to reside there hence one forfeits the opportunity for heavenly pleasures.

The second loss is ignorance of the path of the Brahman which includes performing selfless actions without desire for reward while contemplating on the ātma or soul.

But the person who fails to pursue it consistently and steadfastly will deviate and stray away and will lose in both instances.

So Arjuna wants Lord Krishna to alleviate his doubts.

śrībhagavān uvāca

“अयतिः अप्रयलः | प्रयलाद्यतमानस्तु इति वाक्यविशेषात् | योगशब्दस्योपायार्थत्वेऽप्यत्रोपायविशेष एव ध्यानयोगादविवक्षित इति न विरोधः |” - अयति means one who does not endeavor, प्रयलाद्यतमानस्तु means endeavouring with practice, such is the special meaning. For the word yoga equanimity of meditation is the suggested meaning here even though there is a more comprehensive meaning. Failure in equanimous meditation is not contradictory term.

37 Arjuna Spake: 'Endowed with faith, but with the mind strayed from Discipline and so lacking in self-control, should one be no longer able to achieve perfection in Yoga, what fate, O Kṛṣṇa befalls him?

38 'Is it permissible to hope that he does not, like some bank of cloud cut adrift, perish outright, severed from both the sides, supportless, and having lost his bearings, O Long-armed, in the path of Brahman? 39 'Right here, O Kṛṣṇa, thou wilt do well to completely dispel my doubt. For, save thyself, another there does not reasonably appear as the dispeller of this doubt.' (430)

But, Oh God, a perplexing doubt still haunts me, and no one else but yourself will be able to solve it. Therefore, enlighten me, Oh Govinda, on this point. Suppose, one endowed with great faith, but not knowing the 'Yoga'—discipline, tries to reach the status of emancipation. He leaves behind, the place of habitation of the senses, and proceeds along the path of faith with the object of reaching the state of the (essence of) Supreme Self. But before reaching the destination, and not being able to retrace (the step taken), the sun of his soul's longevity sets in its journey and he gets stranded. Just as a thin layer of unseasonal clouds formed in the sky neither gathers strength nor pours down, in the same way such a person gets deprived of both the attainment of the Supreme Self, as also the happiness associated with the sense-contact which he abandoned on the strength of his faith. In this way, he loses both, being led away by faith. What is going to be the fate of such an one?'

[Arjuna seeks clarification, about the fate of a striver who has failed to attain perfection in Yoga.]

'Apratiṣṭho mahābāho vimūḍho brahmaṇaḥ pathi'—He renounces the desire, for worldly pleasures, honour and praise etc., and follows a spiritual discipline. But, he is not able to realize God, and at the time of death deviates, from Yoga viz., does not think of God.

'Kaccinnobhayavibhraṣṭaśchinnābhramiva naśyati'—Does he not perish like a broken cloud, deprived of both God-realization and worldly enjoyments? A split cloud does not descend on earth as rain, is separated from the main body and cannot join the other parts. Thus it is shattered. In similar the fate of a striver who renounces his dependence on the world, but at the same time fails to realize God? Does he meet with damnation?

Here, the illustration of a cloud is not quite apt, because a part of a cloud and the main body of clouds and the part to which it was going to rejoin—all the three belong to the same class, they are matter. But in the case of a striver, the world is matter (insentient), while he himself and God, are sentient. Thus they do not belong, to the same category.

In this verse, Arjuna means to say, that the soul being a fragment of God, is imperishable. If it has the aim to attain heaven, it might have gone to heaven or hell or the other lower births

of beasts and birds, but still would have remained in the world. What is the fate of a striver, who has renounced dependence on the world with the aim of attaining God, but could not realize the same and at the time of death, could not think of God?

An Exceptional Fact

Here failing in both does not mean that he has fallen from Yoga as well as God-realization. A striver cannot have a downfall, if he has attained God-realization. Here the illustration of a cloud, with a part separated from the main body and not joining the other clouds and is scattered in between the two, is not very apt, as a striver, who has not yet realized. God cannot be said, to have fallen from God-realization. Moreover, once God-realization is attained, there is no question of being detached from it. Thus, if a person fails to think of God at the last moment, he may be said to have failed in attaining God, but he cannot be said to have failed in both i.e., Yoga and God-realization. Therefore fallen from both here means that he is deprived of both God-realization and worldly enjoyments. Arjuna has also dwelt upon the same point, in the thirty-seventh verse. Thus a striver can deviate from Yoga, only if he has not realized God. After God-realization, there is no question of deviation or downfall from Yoga.

*Link:—In the next verse, Arjuna prays to Lord Kṛṣṇa to dispel his doubt, expressed in the previous verse.*

परि आणिक एक गोसांविया । मज संशयो असे साविया । तो तूंवांचूनि फेडावया । समर्थु नाहीं ॥ ४३० ॥

म्हणोनि सांगे गोविंदा । कवण एकु मोक्षपदा । झोंबत होता श्रध्दा । उपायेंविण ॥ ४३१ ॥

इद्रिंयग्रामोनि निघाला । आस्थेचिया वाटा लागला । आत्मसिद्धीचिया पुढिला । नगरा यावया ॥ ४३२ ॥

तंव आत्मसिद्धी न ठकेचि । आणि मागुतें न येववेचि । ऐसा अस्तु गेला माझारींचि । आयुष्यभानु ॥ ४३३ ॥

जैसें अकाळीं आभाळ । अळुमाळु सपातळ । विपायें आलें केवळ । वसे ना वर्से ॥ ४३४ ॥

तैसी दोन्ही दुरावलीं । जे प्राप्ती तंव अलग ठेली । आणि अप्राप्तीही सांडवली । श्रध्दा तया ॥ ४३५ ॥

ऐसा वोलांतरला काजीं । जो श्रध्देचांचि समाजीं । बुडाला तया हो जी । कवण गति ॥ ४३६ ॥

(6.430) तथापि हे स्वामी! मुझे एक और संशय होता है। उसका निवारण करने के लिए आपके समान कोई समर्थ नहीं है।

(6.431) इसलिए हे श्रीगोविन्द! मान लीजिए कि कोई एक पुरुष अभ्यास के बिना केवल श्रद्धा से मोक्षपद की प्राप्ति कर रहा था

(6.432) वह इन्द्रियरूपी ग्राम से निकल कर आत्मसिद्धिरूपी दूसरे नगर को जाने के लिए आस्था के मार्ग से निकला।

(6.433) परन्तु आत्मसिद्धि को न पहुँचा, और पलट कर भी न आ सका। बीच में ही उसके आयुष्यसूर्य का अस्त हो गया।

(6.434) जैसे असमय में आया हुआ मेघ कुछ पतला भी रहता है और कदाचित् ही आ जाता है परन्तु न टिकता है और न बरसता है

(6.435) वैसे ही उसकी दोनों बातें रह गईं। क्योंकि प्राप्ति तो दूर ही रही और श्रद्धा के कारण अप्राप्ति अर्थात् इन्द्रियों के विषय भी छूट गए।

(6.436) इस प्रकार जो दोनों बातों से हाथ धो बैठता है और श्रद्धा के समुदाय में लीन हो जाता है, उसकी कौन गति होती है?

भावार्थ— हे महाबाहो! ब्रह्मप्राप्ति के मार्ग में प्रतिष्ठित (स्थिर) न रहने वाला यह विमूढ़ साधक छिन्न-भिन्न हुए बादल के समान (लोक-परलोक) दोनों ओर से भ्रष्ट होकर कहीं नष्ट तो नहीं हो जाता।

व्याख्या— मूढ़ जो अज्ञानवश बुरा काम करे और विमूढ़—जो जान-बूझकर बुराई करे। अप्रतिष्ठः—ब्रह्मप्राप्ति के मार्ग में यथोचित न चलने वाला। जिसका उसमें अनुराग नहीं हुआ, जिसे ब्रह्मप्राप्ति

न होने के कारण योगभ्रष्ट कहा जाता है। जिस प्रकार बादल के टुकड़ों को वायु आपस में नहीं मिलने देता और वे नष्ट हो जाते हैं उसी प्रकार ऐसा तो नहीं होता कि वह इहलोक और परलोक दोनों के सुख से वञ्चित होकर बीच ही में नष्ट हो जाता हो।

[ अर्जुनने पूर्वोक्त श्लोकमें ‘कां गतिं कृष्ण गच्छति’ कहकर जो बात पूछी थी, उसीका इस श्लोकमें

खुलासा पूछते हैं।] **‘अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मणः पथि’**—वह

सांसारिक प्रतिष्ठा-(स्थिति-) से तो जानकर रहित हुआ है अर्थात् उसने संसारके सुख-आराम, आदर-सत्कार, यश-प्रतिष्ठा आदिकी कामना छोड़ दी है, इनको प्राप्त करनेका उसका उद्देश्य ही नहीं रहा है। इस तरह संसारका आश्रय छोड़कर वह परमात्मप्राप्तिके मार्गपर चला; पर जीवित-अवस्थामें परमात्माकी प्राप्ति नहीं हुई और अन्तसमयमें साधनसे विचलित हो गया अर्थात् परमात्माकी स्मृति नहीं रही।

**‘कच्चिन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति’**—ऐसा वह दोनों ओरसे भ्रष्ट हुआ अर्थात् सांसारिक और पारमार्थिक—दोनों उन्नतियोंसे रहित हुआ साधक छिन्न-भिन्न बादलकी तरह नष्ट तो नहीं हो जाता? तात्पर्य है कि जैसे किसी बादलके टुकड़ेने अपने बादलको तो छोड़ दिया और दूसरे बादलतक वह पहुँचा नहीं, वायुके कारण बीचमें ही छिन्न-भिन्न हो गया। ऐसे ही साधकने संसारके आश्रयको तो छोड़ दिया और अन्तसमयमें परमात्माकी स्मृति नहीं रही, फिर वह नष्ट तो नहीं हो जाता? उसका पतन तो नहीं हो जाता?

बादलका दृष्टान्त यहाँ पूरा नहीं बैठता। कारण कि वह बादलका टुकड़ा जिस बादलसे चला, वह बादल और जिसके पास जा रहा था, वह बादल तथा वह स्वयं (बादलका टुकड़ा)—ये तीनों एक ही जातिके हैं अर्थात् तीनों ही जड़ हैं। परन्तु जिस साधकने संसारको छोड़ा, वह संसार और जिसकी प्राप्तिके लिये चला वह परमात्मा तथा वह स्वयं (साधक)—ये तीनों एक जातिके नहीं हैं। इन तीनोंमें संसार जड़ है और परमात्मा तथा स्वयं चेतन हैं। इसलिये ‘पहला आश्रय छोड़ दिया और दूसरा प्राप्त नहीं हुआ’—इस विषयमें ही उपर्युक्त दृष्टान्त ठीक बैठता है।

इस श्लोकमें अर्जुनके प्रश्नका आशय यह है कि साक्षात् परमात्माका अंश होनेसे जीवका अभाव तो कभी हो ही नहीं सकता। अगर इसके भीतर संसारका उद्देश्य होता, संसारका आश्रय होता, तो यह स्वर्ग आदि लोकोंमें अथवा नरकोंमें तथा पशु-पक्षी आदि आसुरी योनियोंमें चला जाता, पर रहता तो संसारमें ही है। उसने संसारका आश्रय छोड़ दिया और उसका उद्देश्य केवल परमात्मप्राप्ति

हो गया, पर प्राणोंके रहते-रहते परमात्माकी प्राप्ति नहीं हुई और अन्तकालमें किसी कारणसे उस उद्देश्यके अनुसार साधनमें स्थिति भी नहीं रही, परमात्मचिन्तन भी नहीं रहा, तो वह वहाँसे भी भ्रष्ट हो गया। ऐसा साधक किस गतिको जायगा?

विशेष बात

अगर इस श्लोकमें ‘परमात्माकी प्राप्तिसे और साधनसे भ्रष्ट (च्युत) हुआ’—ऐसा अर्थ लिया जाय, तो ऐसा कहना यहाँ बन ही नहीं सकता। कारण कि आगे जो बादलका दृष्टान्त दिया है, वह उपर्युक्त अर्थके साथ ठीक नहीं बैठता। बादलका टुकड़ा एक बादलको छोड़कर दूसरे बादलकी तरफ चला, पर दूसरे बादलतक पहुँचनेसे पहले बीचमें ही वायुसे छिन्न-भिन्न हो गया। इस दृष्टान्तमें स्वयं बादलके टुकड़ेने ही पहले बादलको छोड़ा है अर्थात् अपनी पहली स्थितिको छोड़ा है और आगे दूसरे बादलतक पहुँचा नहीं, तभी वह उभयभ्रष्ट हुआ है। परन्तु साधकको तो अभी परमात्माकी प्राप्ति हुई ही नहीं, फिर उसको परमात्माकी प्राप्तिसे भ्रष्ट (च्युत) होना कैसे कहा जाय?

दूसरी बात, साध्यकी प्राप्ति होनेपर साधक साध्यसे कभी च्युत हो ही नहीं सकता अर्थात् किसी भी परिस्थिति में वह साध्यसे अलग नहीं हो सकता, उसको छोड़ नहीं सकता। अतः उसको साध्यसे च्युत कहना बनता ही नहीं। हाँ, अन्तसमयमें स्थिति न रहनेसे, परमात्माकी स्मृति न रहनेसे उसको ‘साधनभ्रष्ट’ तो कह सकते हैं, पर ‘उभयभ्रष्ट’ नहीं कह सकते। अतः यहाँ बादलके दृष्टान्तके अनुसार वही उभयभ्रष्ट लेना युक्तिसंगत बैठता है, जिसने संसारके आश्रयको जानकर ही अपनी ओरसे छोड़ दिया और परमात्माकी प्राप्तिके लिये चला, पर अन्तसमयमें किसी कारणसे परमात्माकी याद नहीं रही, साधनसे विचलितमना हो गया। इस तरह संसार और साधन—दोनोंमें उसकी स्थिति न रहनेसे ही वह उभयभ्रष्ट हुआ है। अर्जुनने भी सैतीसवें श्लोकमें ‘योगाच्चलितमानसः’ कहा है और इस (अड़तीसवें) श्लोकमें ‘अप्रतिष्ठः’, ‘विमूढो ब्रह्मणः पथि’ और ‘छिन्नाभ्रमिव’ कहा है। इसका तात्पर्य यही है कि उसने संसारको छोड़ दिया और परमात्माकी प्राप्तिके साधनसे विचलित हो गया, मोहित हो गया।

सम्बन्ध—पूर्वोक्त सन्देहको दूर करनेके लिये अर्जुन आगेके श्लोकमें भगवान्से प्रार्थना करते हैं।