ध्यान योग

Then Samjaya said to the King (Dhritarāshtra), 'Hear (about) the Path of Yoga Lord Krishna preached to Arjuna. We the guests, have indeed arrived just in time, when Nārāyan made Arjuna break his fast (of ignorance) by regaling him with the rich dishes consisting of the nectar of Brahman knowledge. Just look at the happy stroke of luck! A thirsty one, given a cup of water, should, just as he takes it, find it metamorphosed into nectar! The same has happened to us and we have, without effort, secured in our grip the knowledge of Supreme Brahman.' At this Dhritarāshtra said, 'I never asked you about these things!' Samjaya understood the King's inner mind for it was perturbed on account of his love for his sons. Samjaya smiled at this and exclaimed that the old man had got deluded by paternal affection. Otherwise, how could he fail to appreciate the beautiful dialogue between Lord Krishna and Arjuna? How could a person, born blind, know what light is? Samjaya however flinched from speaking the plain truth, lest the king would feel offended. For himself Samjaya was happy in his own mind by listening to the perfect dialogue between Lord Krishna and Arjuna. With his heart elated at the joyful satisfaction, Samjaya now goes on with the narration, with great reverence, of what took place in the dialogue. Chapter Six of Gita displays the grand theme of superb beauty, for therein one sees the abiding essence of truth, extracted and fixed beyond doubt. Just as ambrosia was secured as the very essence of all gems coming out of the churning of the ocean of milk, in that way this Chapter Six is the very refined extract of the Philosophy contained in Gita: or (it is) the utmost limit of the ocean of wisdom; or it opens the rich treasure of the grandeur of Yoga. Herein lies the resting place of the Primeval, the final source of things, on which the Divine word of the Vedas, is hushed into eternal silence, and from it issues forth the sprouting of the creeping plant of the wisdom of the Gita. To it, I now give the excellence of beautiful words and so, you do hear attentively. Unadorned and artless indeed are my Marathi words, but skill and art of diction will be so charming and bewitching that it will excel in taste even the sweetness of nectar itself. The delicacy of the words will make the very soft melodies of music look poor, or the charm of fragrance will pale before the phrases. The eloquence is of such sweet taste that the very ears put forth tongues, while all the senses quarrel for its mastery. By nature “words” belong to the sense of hearing; yet the tongue claims, as her own object, the eloquence of the words, in taste. Fragrance is the object of smell, but the fragrance of my Marathi words would charm the sense of smell.

Note one more marvellous thing; the very diction of measured verses will be a rich feast to the eyes, so that they would shout in joy, “Here is the very mine of the beauty of composition”, and when a complete utterance bursts into meaning, the mind will rush out to clasp the “words” in full embrace. Thus the senses will scramble for their own enjoyment, but the “words” will please all in equal measure, as the sun gives life and vitality to the entire universe. So unusually deep are the “words” in meaning for those who are adept in the art of such words, that they will disclose the very gem all-satisfying ‘Chintāmanī’. Enough of this now. In this literary work, I am indeed dishing up to the spiritually hungry, a meal consisting of the nectar of Brahman-knowledge. And he alone enjoys the feast, who shutting out the senses, steals away the dish and relishes it in the ever-burning steady light of the knowledge of the Self. Oh hearers, you must enjoy this experience with self-luminous power of your mind, without resorting to the ears. Peel off the husk of words to be united in spirit with the absolute essence of Brahman, and then you live eternally in happiness ever-lasting. The dialogue would bear fruit only if the hearers became so delicately sensitive to its meaning. Otherwise this sermon would all mean the tale told by the dumb to the deaf. Enough of this now; it is unnecessary to plead, by uttering cautions, to my hearers so plainly, since they are naturally adepts in this lore, being enamoured only of the highest self and self-less acts.

Only those shall savour this high theme, who spurn and renounce all pleasures here, in this life, and the heaven, for their love for the knowledge of the Almighty: none else will be able to enjoy the sweet taste of the subject. The crow cannot sense the moon; even so, the ignorant or the vulgar cannot have the wits of this truth. Moonlight is food for the bird Chakora; so only the wise men shall find their abode of rest in the Gītā. For the ignorant, it is quite a strange land. Therefore, there is nothing more to be said on this. The occasion prompted these words and may the saints and high souls pardon them. Now I turn to what Shrīranga said (to Arjuna). That talk is difficult to grasp and so beyond the power of words: Yet, the grace of my master shall be my light to see the truth. What is beyond the senses may be made accessible without senses—if the power of knowledge of the super-sensible be commanded. Should a *Parīs* luckily come to hand, one would surely extract gold from iron, which is beyond the power of alchemy. In that way, my Teacher's grace is on me and what is there that is attempted and not realized? And I say, that Teacher's grace in abundance is mine. For that reason, I expound the secret meaning: (I) shall give visible form to the invisible and shall make the senses enjoy all that is beyond them. Now the One who is called 'Bhagawanta', Divine Supreme Person, the ultimate fount of all—the six transcendent excellences, such as—glory, grandeur, kindness, omniscience, passionlessness, and the majesty—the best friend of the pious men spoke thus—'Oh Arjuna, be now attentive'.

अतीतानन्तराध्यायान्ते ध्यानयोगस्य सम्यग्दर्शनं प्रति अन्तरङ्गस्य सूत्रभूताः श्लोकाः``स्पर्शान् कृत्वा बहिः'' (भ. गी. ५-२७) इत्यादयः उपदिष्टाः । तेषां वृत्तिस्थानीयः अयं षष्ठोऽध्यायः आरभ्यते । तत्र ध्यानयोगस्य बहिरङ्गं कर्म इति, यावत् ध्यानयोगारोहणसमर्थः तावत् गृहस्थेन अधिकृतेन कर्तव्यं कर्म इत्यतः तत् स्तौति -- अनाश्रित इति ॥ ननु किमर्थं ध्यानयोगारोहणसीमाकरणम्, यावता अनुष्ठेयमेव विहितं कर्म यावज्जीवम् । न, ``आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते'' (भ. गी. ६-३) इति विशेषणात्, आरूढस्य च शमेनैव सम्बन्धकरणात् । आरुरुक्षोः आरूढस्य च शमः कर्म च उभयं कर्तव्यत्वेन अभिप्रेतं चेत्स्यात्, तदा ``आरुरुक्षोः'' ``आरूढस्य च'' इति शमकर्मविषयभेदेन विशेषणं विभागकरणं च अनर्थकं स्यात् ॥ तत्र आश्रमिणां कश्चित् योगमारुरुक्षुः भवति, आरूढश्च कश्चित्, अन्ये न आरुरुक्षवः न च आरूढाः ; तानपेक्ष्य ``आरुरुक्षोः'' ``आरूढस्य च'' इति विशेषणं विभागकरणं च उपपद्यत एवेति चेत्, न ; ``तस्यैव'' इति वचनात्, पुनः योगग्रहणाच्च ``योगारूढस्य'' इति ; य आसीत् पूर्वं योगमारुरुक्षुः, तस्यैव आरूढस्य शम एव कर्तव्यः कारणं योगफलं प्रति उच्यते इति । अतो न यावज्जीवं कर्तव्यत्वप्राप्तिः कस्यचिदपि कर्मणः । योगविभ्रष्टवचनाच्च -- गृहस्थस्य चेत् कर्मिणो योगो विहितः षष्ठे अध्याये, सः योगविभ्रष्टोऽपि कर्मगतिं कर्मफलं प्राप्नोति इति तस्य नाशाशङ्का अनुपपन्ना स्यात् । अवश्यं हि कृतं कर्म काम्यं नित्यं वा -- मोक्षस्य नित्यत्वात् अनारभ्यत्वे -- स्वं फलं आरभत एव । नित्यस्य च कर्मणः वेदप्रमाणावबुद्धत्वात् फलेन भवितव्यम् इति अवोचाम, अन्यथा वेदस्य आनर्थक्यप्रसङ्गात् इति । न च कर्मणि सति उभयविभ्रष्टवचनम्, अर्थवत् कर्मणो विभ्रंशकारणानुपपत्तेः ॥ कर्म कृतं ईश्वरे सन्न्यस्य इत्यतः कर्तुः कर्म फलं नारभत इति चेत्, न ; ईश्वरे सन्न्यासस्य अधिकतरफलहेतुत्वोपपत्तेः ॥ मोक्षायैव इति चेत्, स्वकर्मणां कृतानां ईश्वरे सन्न्यासो मोक्षायैव, न फलान्तराय योगसहितः ; योगाच्च विभ्रष्टः ; इत्यतः तं प्रति नाशाशङ्का युक्तैव इति चेत्, न ;``एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः'' (भ. गी. ६-१०) ``ब्रह्मचारिव्रते स्थितः'' (भ. गी. ६-१४) इति कर्मसन्न्यासविधानात् । न च अत्र ध्यानकाले स्त्रीसहायत्वाशङ्का, येन एकाकित्वं विधीयते । न च गृहस्थस्य ``निराशीरपरिग्रहः'' इत्यादिवचनं अनुकूलम् । उभयविभ्रष्टप्रश्नानुपपत्तेश्च ॥ अनाश्रित इत्यनेन कर्मिण एव सन्न्यासित्वं योगित्वं च उक्तम्, प्रतिषिद्धं च निरग्नेः अक्रियस्य च सन्न्यासित्वं योगित्वं चेति चेत्, न ; ध्यानयोगं प्रति बहिरङ्गस्य यतः कर्मणः फलाकाङ्क्षासन्न्यासस्तुतिपरत्वात् । न केवलं निरग्निः अक्रियः एव सन्न्यासी योगी च । किं तर्हि ? कर्म्यपि, कर्मफलासङ्गं सन्न्यस्य कर्मयोगं अनुतिष्ठन् सत्त्वशुद्ध्यर्थम्, ``स सन्न्यासी च योगी च भवति'' इति स्तूयते । न च एकेन वाक्येन कर्मफलासङ्गसन्न्यासस्तुतिः चतुर्थाश्रमप्रतिषेधश्च उपपद्यते । न च प्रसिद्धं निरग्नेः अक्रियस्य परमार्थसन्न्यासिनः श्रुतिस्मृतिपुराणेतिहासयोगशास्त्रेषु विहितं सन्न्यासित्वं योगित्वं च प्रतिषेधति भगवान् । स्ववचनविरोधाच्च -- ``सर्वकर्माणि मनसा सन्न्न्यस्य . . . नैव कुर्वन्न कारयन् आस्ते'' (भ. गी. ५-१३) ``मौनी सन्तुष्टो येन केनचित् अनिकेतः स्थिरमतिः'' (भ. गी. १२-१९) ``विहाय कामान्यः सर्वान् पुमांश्चरति निःस्पृहः'' (भ. गी. २-७१) ``सर्वारम्भपरित्यागी'' (भ. गी. १२-१६) इति च तत्र तत्र भगवता स्ववचनानि दर्शितानि ; तैः विरुध्येत चतुर्थाश्रमप्रतिषेधः । तस्मात् मुनेः योगं आरुरुक्षोः प्रतिपन्नगार्हस्थ्यस्य अग्निहोत्रादिकर्म फलनिरपेक्षं अनुष्ठीयमानं ध्यानयोगारोहणसाधनत्वं सत्त्वशुद्धिद्वारेण प्रतिपद्यते इति ``स सन्न्यासी च योगी च'' इति स्तूयते ॥

मग रायातें म्हणे संजयो । तोचि अभिप्रावो अवधारिजो । कृष्ण सागंती जो । योगरुप ॥ १॥

सहजें ब्रह्मरसाचें पारणें । केलें अर्जुनालागीं नारायणें । की तेचि अवसरी पाहुणे । पातलों आम्ही ॥ २॥

कैसी दैवाची थोरी नेणिजे । जैसें तान्हेलिया तोय सेविजे । कीं तेंचि चवी करुनि पाहिजे । तंव अमृत आहे ॥ ३॥

तैसे आम्हां तुम्हां जाहले । जें आडमुठी तत्व फावलें । तंव धृतराष्ट्रे म्हणितलें । हें न पुसों तूंते ॥ ४॥

तया संजया येणें बोलें । रायाचें हृदय चोजवलें । जें अवसरीं आहे घेतलें । कुमारांचिया ।। ५ ॥

हें जाणोनि मनीं हांसिला । म्हणे म्हातारा मोहें नाशिला । एऱ्हवीं बोलु तरी भला जाहला । अवसरीं ये ॥ ६ ॥

परि तैं तैसें कैसेनि होईल । जात्यंधा कैसें पाहेल । तेवींचि येरु से घेईल । म्हणौनि बिहे ॥ ७ ॥

परि आपण चित्तीं आपुलां । निकियापरि संतोषला । जे तो संवादु फावला । कृष्णार्जुनांचा ॥ ८ ॥

तेणें आनंदाचेनि धालेपणें । साभिप्राय अंतःकरणें । आतां आदरेंसी बोलणें । घडेल तया ॥ ९॥

तो गीतेमाजी षष्ठींचा । प्रसंगु असे आयणीचा । जैसा क्षीरार्णवीं अमृताचा । निवाडु जाहला ॥ १० ॥

तैसें गीतार्थाचें सार । जे विवेकसिंधूचे पार । नाना योगविभवभांडार । उघडलें कां ॥ ११ ॥

जें आदिप्रकृतीचें विसवणें । जे शब्दब्रह्मासि न बोलणें । जेथूनि गीतावल्लीचें ठाणें । प्ररोहो पावे ॥ १२ ॥

तो अध्याय हा सहावा । वरि साहित्याचिया बरवा । सांगिजैल म्हणौनि परिसावा । चित्त देउनी ॥ १३ ॥

माझा मराठाचि बोलु कौतुकें । परि अमृतातेहीं पैजासीं जिंके । ऐसीं अक्षरें रसिकें । मेळवीन ॥ १४ ॥

जिये कोंवळिकेचेनि पाडें । दिसती नादींचे रंग थोडे । वेधें परिमळाचें बीक मोडे । जयाचेनि ॥ १५ ॥

ऐका रसाळपणाचिया लोभा । कीं श्रवणींचि होति जिभा । बोले इंद्रियां लागे कळंभा । एकमेकां ॥ १६ ॥

सहजें शब्दु तरि विषो श्रवणाचा । परि रसना म्हणे हा रसु आमुचा । घ्राणासि भावो जाय परिमळाचा । हा तोचि होईल ॥ १७ ॥

नवल बोलतीये रेखेची वाहणी । देखतां डोळ्यांही पुरों लागे धणी । ते म्हणती उघडली खाणी । रुपाची हे ॥ १८ ॥

जेथ संपूर्ण पद उभारे । तेथ मनचि धांवे बाहिरें । बोलु भुजाहि आविष्करें । आलिंगावया ॥ १९ ॥

ऐशी इंद्रिये आपुललिया भावीं । झोंबती परि तो सरिसेपणेंचि बुझावी । जैसा एकला जग चेववी । सहस्त्रकरु ॥ २० ॥

तैसें शब्दाचें व्यापकपण । देखिजे असाधारण । पाहातयां भावज्ञां फावती गुण । चिंतामणीचे ॥ २१ ॥

हें असोतु या बोलाचीं ताटें भलीं । वरी कैवल्यरसें वोगरिलीं । ही प्रतिपत्ति मियां केली । निष्कामासी ॥ २२ ॥

आता आत्मप्रभा नीच नवी । तेचि करुनी ठाणदिवी । जो इंद्रियांतें चोरुनि जेवी । तयासीचि फावे ॥ २३ ॥

येथ श्रवणाचेनि पांगे- । वीण श्रोतयां होआवें लागे । हे मनाचेनि निजांगें । भोगिजे गा ॥ २४ ॥

आहाच बोलाचि वालीफ फेडिजे । आणि ब्रह्माचियाचि आंगा घडिजे । मग सुखेंसी सुरवाडिजे । सुखाचिमाजीं ॥ २५ ॥

ऐसें हळुवारपण जरी येईल । तरीच हें उपेगा जाइल । एरव्हीं आघवी गोठी होईल । मुकिया बहिरयाची ॥ २६ ॥

परी तें असो आतां आघवें । नलगे श्रोतयांते कडसावें । जे एथ अधिकारिये स्वभावें । निष्कामकामु ॥ २७ ॥

जिहीं आत्मबोधाचिया आवडी । केली स्वर्गसंसाराचि कुरोंडी । ते वांचुनी एथींची गोडी । नेणती आणिक ॥ २८ ॥

जैसा वायसीं चंद्र नोळखिजे । तैसा ग्रंथु हा प्राकृतीं नेणिजे । आणि तो हिमांशुचि जेवि खाजें । चकोराचें ॥ २९ ॥

तैसा सज्ञानासी तरी हा ठावो । अज्ञानासी आन गांवो । म्हणौनि बोलावया विषय पहाहो । विशेषें नाहीं ॥ ३० ॥

परी अनुवादलो मी प्रसंगे । तें सज्जनी उपसाहावें लागे । आतां सांगेन काय श्रीरंगे । निरोपिलें जें ॥ ३१ ॥

ते बुध्दीही आकळितां सांकडें । म्हणऊनि बोलीं विपायें सांपडे | परि निवृत्तिकृपादीपउजियेडें । देखेन मी ॥ ३२ ॥

जें दिठीही न पविजे । तें दिठीविण देखिजे । जरी अतींद्रिय लाहिजे । ज्ञानबळ ॥ ३३ ॥

ना तरी जें धातुवादाही न जोडे । तें लोहींचि पंधरें सापडे । जरी दैवयोगें चढे । परिसु हातां ॥ ३४ ॥

तैसी सद्गुरुकृपा होये । तरी करितां काय आपु नोहे । म्हणौनि तें अपार मातें आहे । ज्ञानदेवो म्हणे ॥ ३५ ॥

तेणें कारणें मी बोलेन । बोली अरुपाचे रुप दावीन । अतींद्रिय परि भोगवीन । इंद्रियांकरवीं ॥ ३६ ॥

आइका यश श्री औदार्य । ज्ञान वैराग्य ऐश्वर्य । हे साही गुणवर्य । वसती जेथ ॥ ३७ ॥

म्हणोनि तो भगवंतु । जो निःसंगाचा सांगातु । तो म्हणे पार्था दत्तचित्तु । होई आतां ॥ ३८ ॥

(6.1) संजय ने धृतराष्ट्र से कहा कि फिर श्रीकृष्ण ने जो योगरूपी तत्व का निरूपण किया सो सुनो।

(6.2) श्रीकृष्ण ने अर्जुन को सहज लीला से ब्रह्मरस का भोजन दिया उसी समय वहाँ हम भी पाहुने बनकर पहुँच गये।

(6.3) इस भाग्य की महत्ता वर्णन नहीं की जाती। जैसे प्यासे को पानी दीजिए और वह उसका स्वाद लेकर देखे तो अमृत मालूम हो,

(6.4) वैसे ही हमारा तुम्हारा हाल हुआ है। क्योंकि मुख्य तत्व हमारे हाथ लग गया है। तब धृतराष्ट्र ने कहा, हम ने तुमसे यह बात नहीं पूछी।

(6.5) इन वचनों से संजय ने राजा का हृदय पहचान लिया कि उसे उस समय अपने पुत्रों की चिन्ता लग रही थी।

(6.6) यह जान कर संजय मन में हँसा और उसने कहा कि बूढ़ा मोह से पागल हो गया है; अभी तक जो संवाद हुआ वह बढ़िया हुआ, (6.7) परन्तु यह बात कैसे हो सकती है कि जन्मान्ध देख सके? तथापि यह जान कर कि धृतराष्ट्र को क्रोध होगा संजय डरा।

(6.8) परन्तु श्रीकृष्ण और अर्जुन के संवाद का लाभ होने से वह आप ही अपने चित्त में अत्यन्त सन्तुष्ट हुआ।

(6.9) अब वह उस आनन्द से तृप्त हो अन्तःकरण का अभिप्राय प्रकट कर जो प्रेम से बोलेगा

(6.10) वही गीता में तत्त्वनिर्णयरूपी छठा अध्याय है। जैसे क्षीर समुद्र हाथ लगा है,

(6.11) वैसे ही जो सब गीतार्थ का सार है, जो विवेकरूपी समुद्र का परतीर है, अथवा जो योगरूपी सम्पत्ति का घर है,

(6.12) जो मूल प्रकृति का विश्रान्तिस्थान है, जहाँ वेदों का मौन हो जाता है, जहाँ से गीतारूपी बल्ली का अंकुर फूटता है,

(6.13) उस छठे अध्याय का वर्णन में आलंकारिक भाषा में करूँगा। उसे ध्यान देकर सुनिए।

(6.14) मेरे बोल यद्यपि अज्ञानी (प्राकृत) के हैं परन्तु मैं ऐसे मधुर शब्दों का प्रयोग करूँगा कि वे अमृत का भी शर्तिया पराभव करेंगे। (6.15) उनकी मृदुता की तुलना से सप्त स्वरों के प्रकार भी हीन दिखाई देंगे। उनमें रत रहने की सुगन्ध भी तुच्छ हो जावेगी।

(6.16) उनकी सुरसता के लोभ से कानों को भी जीभ उत्पन्न होगी और इन्द्रियों में आपस में कलह उत्पन्न होगी।

(6.17) यों तो शब्द श्रवण का विषय है परन्तु रसना कहेगी कि यह रस हमारा है। घ्राणेंद्रिय को गन्ध विषय का भाव ज्ञात होता है, इसलिए यह भाषा सुगन्ध बन जावेगी।

(6.18) इस नवल भाषा-पद्यति को देखते ही नेत्रों को तृप्ति प्राप्त होगी। वे समझेंगे कि रूपविषय की खानि ही खुली है।

(6.19) जहाँ सम्पूर्ण पद समाप्त होगा वहाँ मन दौड़ कर बाहर आवेगा और उसे आलिंगन देने के लिए बाँहें फैलावेगा।

(6.20) इस प्रकार इन्द्रियगण अपने-अपने भाव के अनुसार इसे जानने का चेष्टा करेंगे परन्तु जैसे सूर्य सब जगत् को समान ही चेतना देता है वैसे ही यह भाषा की वाणी सब को समान ही बोध करेगी।

(6.21) उसी प्रकार इस भाषा की व्यापकता भी असाधारण है। देखनेवालों को और अर्थ जाननेवालों को उसमें चिन्तामणि के गुण दिखाई देते हैं। (6.22) और क्या कहूँ, इस प्रकार भाषा की थालियाँ बनी है और उनमें ब्रह्मरस परोसा गया है। निष्काम लोगों के लिए मैंने यह कलेवा तैयार किया है।

(6.23) जो नित्य नूतन रहनेवाले आत्मज्योतिरूप दीपक के प्रकाश में इन्द्रियों के बिन जाने इस कलेवा का भोग लेगा उसी को इसका लाभ होगा।

(6.24) यहाँ श्रोताओं को श्रवणेन्द्रिय के सम्बन्ध से विरहित होना चाहिए। इसे मानसिक शरीर से भोगना चाहिए।

(6.25) इस भाषा का ऊपरी आच्छादन निकाल दिया जाय तो इससे ब्रह्मस्वरूप ही प्रकट होगा और अनायास सुख में सुख का भोग प्राप्त होगा।

(6.26) यदि उपर्युक्त मृदुता का लाभ हो, तो इस वाणी का उपयोग होगा; नहीं तो सब गूँगे-बहिरे की कथा हो जावेगी।

(6.27) परन्तु अब यह सब रहने दो; श्रोताओं को सावधान करने की कुछ आवश्यकता नहीं। क्योंकि वे सब कामना-रहित हैं, तथा स्वभावतः अधिकारी हैं। (6.28) उन्होंने आत्मज्ञान की रुचि के हेतु स्वर्ग और संसार को निछावर कर डाला है। उनके सिवाय और कोई इस भाषा का माधुर्य नहीं जान सकता।

(6.29) जैसे कौवे चन्द्रमा को नहीं पहचानते वैसे ही सामान्य जन इस ग्रन्थ की महिमा नहीं जान सकते। और जैसे चन्द्रमा ही चकोर का खाद्य है

(6.30) वैसे ही यह ग्रन्थ ज्ञानियों का आश्रय है और अज्ञानियों के लिए पराया स्थल है। इसलिए विशेष कहने की तो कुछ आवश्यकता नहीं है

(6.31) तथापि प्रसंगानुसार मैंने जो कुछ कहा है उसके लिए सज्जनों को मुझे क्षमा करना चाहिए। अब श्रीकृष्ण ने जो निरूपण किया सो कहता हूँ।

(6.32) बुद्धि से उस निरूपण का आकलन होना कठिन है, अतएव वह शब्दों द्वारा कठिनता से प्रकट हो सकता है। परन्तु वह मुझे श्रीनिवृत्ति के कृपारूप दीपक के प्रकाश से दिखाई दे सकेगा।

(6.33) यदि इन्द्रियातीत ज्ञान के बल का लाभ हो तो जो वस्तु दृष्टि को प्राप्त नहीं हैं वह दृष्टि के बिना ही दिखाई दे सकती है; (6.34) अथवा यदि दैवयोग से पारस हाथ लग जाय तो कीमिया बनानेवाले को भी न जुरनेहारा सुवर्ण लोहे से ही प्राप्त हो सकता है,

(6.35) उसी तरह यदि सद्गुरु की कृपा हो तो प्रयत्न करने से क्या प्राप्त नहीं होता? एवं ज्ञानदेव कहते हैं कि वह कृपा मुझ पर अपार है,

(6.36) इसलिए मैं निरूपण करता हूँ। मैं शब्दों से अरूप ब्रह्म का रूप प्रकट करूँगा और वह इन्द्रियों के परे है सही तथापि इन्द्रियों से उसका भोग करा दूँगा।

(6.37) सुनिए; तदनन्तर यश, श्री, औदार्य, ज्ञान, वैराग्य और ऐश्वर्यरूपी छः श्रेष्ठ गुण जिसमें बसते हैं

(6.38) और इसलिए जो भगवान् कहाता है, वह निःसंगों का सँगाती पार्थ से बोला कि अब मेरी ओर चित्त दो।