Even one who has not embarked upon it but is merely enquiring about yoga, such a person resumes such inquiries in their very next birth that they had discontinued in their previous lifetime.

Gradually one advances on the path of yoga and transcends śabda-brahma or the fruitive ordinances of the Vedic scriptures.

Śabda-brahma signifies matter and from this matter in its manifested modifications comes śabdita or all things having names and forms such humans, demigods, earth, sky, heaven, etc., all things nameable and all things of matter.

Even the mere inquirer about yoga acquires enough merit to ultimately transcend beyond the śabda-brahma.

This means one becomes unfettered from the bondage of material existence and attains ātma-tattva or realisation of the soul,

which is the sole harbour of spiritual intelligence and unlimited bliss or that which cannot be defined by a name as material objects which are composed of matter such as demigod or human etc.

“योगस्थ जिज्ञासुरपि, ज्ञातव्यो मया योग इति यस्तातीवेच्छा सोऽपि | शब्दब्रह्मातिवर्तते, परं ब्रह्मप्राप्नोति इत्यर्थः |” - Even the seeker of the state of equanimity, i.e. even he, whose intense desire is the wisdom of becoming equanimous with Me, transcends the Shabda-Brahma (the Vedas) and attains the Supreme Brahman. This is the meaning.

“नेकाजन्मनि इत्याह प्रयलाद् इति | जिज्ञासुर्ज्ञात्वा प्रयलं करोति | एवमनेकाजन्मभिः संसिद्धोऽपरोक्षज्ञानी भूत्वा परांगतीमऽ याति |” - In one life itself, says Sri Krishna. The Seeker through wisdom endeavours. In this manner, by acquiring spiritual experience and through the gains acquired after many lives, he goes to the Supreme Goal. “अतीव श्रद्धया युक्तो विज्ञासुर्विष्णुतत्परः | ज्ञात्वा ध्यात्वाऽथ दृष्ट्वा च जन्मभिर्वहुभिः पुमान् | विशेन्नरायणं देवं नन्यथा तु कथञ्चन ||” - By intense receptivity the seeker becomes endowed with devotion to Sri Vishnu. Knowing, meditating and similarly perceiving after many lives, the person specially attains the Divine Sriman Narayana; not in any other manner, thus in Narada Puraana.

“मोक्षोपायस्य जिज्ञासुरपि केवलपाठकात् | विशिष्टः किमु तद्विद्वान् किं पुनर्यदस्थितः | इति परमयोगे ||” - Even the seeker of the process of deliverance (is superior to) the one who merely studies the Vedas. What then is the special need of knowing about being established? Thus, in Parama Yoga scripture.

44 "In consequence of the self-same antecedent practice, he is carried onwards, even (at times) against his own will. Even the mere wish to know Yoga takes him (through and) beyond oral instruction in Brahman. (457)

Then restarting from the limits which his good intellect had reached in his preceding birth and at which his life was cut short he acquires unlimited new mental vision. Just as a fortunate and 'Pāyālu' (one coming to birth with legs in the forefront) person, with his vision treated with divine antimony, can easily detect hidden treasures underground, in that way, such a person grasps, without great effort, truths and visions of God-intoxicated life, which could be understood only with the help of the Preceptor; his senses get controlled by his mind, while that mind combines itself with the (life) wind, and then that (life) wind (along with the mind) gets identified with the Supreme Spirit. It is difficult to understand, if the study of the 'Yoga'—Discipline, brings him to this state, or whether the state of enrapt concentration in spiritual meditation goes voluntarily searching after the home of the mind. Such a person should be taken as the very God (Kālabhairava 'कालभैरव') of the Yogic seat of Yogic studies, or as the very glory of the Supreme, or as the very incarnation of experience of the great truth of the path of renunciation. He becomes the standard of measure of the mundane existence, or the island of the material necessary for all the eight branches of 'Yoga'—discipline. As fragrance assumes the form of sandal wood he appears to be formed of contentment; or he appears to have emerged out of the treasure of success, or even though appearing as a seeker, he is in fact clearly felt like one already perfect from his very origin.

'Pūrvābhyāsena tenaiva hriyate hyavaśo'pi saḥ'—A striver, who is born in the house of the pious and prosperous, does not get such a favourable environment and company, as the one who is born in the house of enlightened Yogīs, yet because of sacred and spiritual propensity stored up in the previous birth, he is drawn towards God, in spite of his attachment to pleasures.

'Avaśo'pi' means, that though he has lived in heaven for countless years and enjoyed pleasure there, and in the house of the prosperous also, there are pleasures in abundance, he is overpowered by his senses. In spite of all this, he is drawn towards God, by force of the practice of the previous births. The reason is, that the passion for pleasure is unreal, while the influence of the spiritual life, is real. So the real influence draws the striver, who deviates from Yoga, towards God.

'Jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate'—In this verse, Lord Kṛṣṇa explains the importance of a seeker of Yoga, in order to describe the importance of the Yogī. When the seeker of Yoga, transcends actions and their fruits as laid down in the Vedas, how can he having a firm determination for God-realization, have a fall? He will surely, attain salvation or God-realization.

The seeker of Yoga is he who attaches more importance to Yoga than pleasures and prosperity but his desire for pleasures and prosperity has not been wiped out. He has not

attained perfection (to Yoga) and is a seeker of Yoga. Even such a seeker transcends the actions and their fruits. Then the striver who has deviated from Yoga is far superior to the seeker. The same fact has been explained by Lord Kṛṣṇa in the fortieth verse of the second chapter when He declares, 'In this path of Yoga (equanimity) there is no loss of effort and even a little practice of this discipline protects one from great fear (of birth and death) viz., leads him to salvation.' Thus the one who practises Yoga cannot have a fall, he will undoubtedly attain perfection or salvation.

An Exceptional Fact

(i) Such strivers who practise Yoga but deviate from it are very rare. Among thousands of people scarcely one strives for perfection (Gītā 7/3) and it is he who deviates from Yoga. There is great glory of such strivers. Even the seeker of the Yoga transcends the fruits of actions viz., he develops disinclination even for the highest level of celestial existence, the Brahmaloka (the abode of Brahmā), because all the worlds including that of Brahmā involve return and rebirth while he does not want rebirth. When there is so much glory of the seeker of Yoga, how far superior should the striver who practises Yoga, be? The reason is that his aim has been to attain Yoga (equanimity) though at the time of death he has deviated from Yoga.

Therefore, if a striver has an exclusive aim to attain God-realization, he will transcend the fruits of actions, performed with some motive as laid down in the Vedas.

(ii) Even if a striver fails to attain equanimity, he should have it as his aim. As Tulasīdāsajī has said in the Rāmacaritamānasa about himself that he is a man of the meaner sort but his ambition is very high, he wants to get nectar though even butter milk is not available to him (1/8/4). It means that the striver should have a lofty aim and he should have a keen desire to achieve

that aim. It is God's nature that He does not mind the error of action of the striver but He notices what he wants, feels, aims and remembers hundreds of times what he has in his heart and is pleased with it (1/29/2-3).

A blind saint went to a temple to behold the Lord. One day a person asked him why he had gone to the temple when he was unable to see the Lord. The saint replied, 'It is true that I am unable to see Him. But is He also unable to see me? My purpose is served when He beholds me.'

Similarly, we may not attain equanimity but we should have an aim to attain it. By doing so our purpose will be served because God is omniscient and He knows what a striver has in his heart.

**Appendix**—The worldly virtues (such as feeding poor etc., with desire for fruit) are virtues contrary to sins but the divine virtues inculcated through association with God are extraordinary. Therefore the worldly virtues do not draw a man towards God; but the virtues pertaining to God, draw man towards God. These virtues are not dissipated by bearing fruit (Gītā 2/40). Renunciation of worldly desires and inclination towards God—these two are virtues pertaining to God.

'Pūrvābhyāsena tenaiva'—This expression means that though in the present life the striver does not get an opportunity of good company and good discussion pertaining to God, yet because of the past latencies he is drawn towards God. In this past practice there is no action (pravṛtti) but there is (automatic progress) 'gati'.* In 'jijñāsurapi yogasya śabdabrahmātivartate' also there is no practice of action but there is progress as 'gati'. It means that in this practice there is no effort and there is no doership

* In order to know the distinction between 'Pravṛtti' and 'Gati' vide appendix to the sixth verse of the fifteenth chapter (6/45).

but there is 'gati' (automatic elevation). In 'gati' there is the power of attracting a striver towards God. An endeavour for spiritual gain is an action while 'gati' automatically goes on (due to past latencies).

*Link:—Now Lord Kṛṣṇa in the next verse describes the condition of the striver who having deviated from Yoga and taken birth in the house of the pious and prosperous, is drawn towards God.*

यः पूर्वजन्मनि कृतः अभ्यासः सः पूर्वाभ्यासः, तेनैव बलवता ह्रियते संसिद्धौ हि यस्मात् अवशोऽपि सः योगभ्रष्टः ; न कृतं चेत् योगाभ्यासजात् संस्कारात् बलवत्तरमधर्मादिलक्षणं कर्म, तदा योगाभ्यासजनितेन संस्कारेण ह्रियते ; अधर्मश्चेत् बलवत्तरः कृतः, तेन योगजोऽपि संस्कारः अभिभूयत एव, तत्क्षये तु योगजः संस्कारः स्वयमेव कार्यमारभते, न दीर्घकालस्थस्यापि विनाशः तस्य अस्ति इत्यर्थः । अतः जिज्ञासुरपि योगस्य स्वरूपं ज्ञातुमिच्छन् अपि योगमार्गे प्रवृत्तः सन्न्यासी योगभ्रष्टः, सामर्थ्यात् सोऽपि शब्दब्रह्म वेदोक्तकर्मानुष्ठानफलं अतिवर्तते अतिक्रामति अपाकरिष्यति ; किमुत बुद्ध्वा यः योगं तन्निष्ठः अभ्यासं कुर्यात् ॥ कुतश्च योगित्वं श्रेयः इति --

पहले शरीरकी बुद्धिसे उसका संयोग कैसे होता है? सो कहते हैं—

क्योंकि वह योगभ्रष्ट पुरुष परवश हुआ भी पूर्वाभ्यासके द्वारा अर्थात् जो पहले जन्ममें किया हुआ अभ्यास है, उस अति बलवान् पूर्वाभ्यासके द्वारा योगकी ओर खींच लिया जाता है ।

यदि योगाभ्यासके संस्कारोंकी अपेक्षा अधिक बलवान् अधर्मादि कर्म न किये हों तो वह योगाभ्यास- जनित संस्कारोंसे खिंच जाता है और यदि अधिक बलवान् अधर्म किया हुआ होता है तो उससे योगजन्य संस्कार भी दब ही जाते हैं ।

परंतु उस पाप-कर्म का क्षय होनेपर योगजन्य संस्कार स्वयं ही अपना कार्य आरम्भ कर देता है। बहुत कालतक दबे रहनेपर भी उसका नाश नहीं होता।

जो योगका जिज्ञासु भी है अर्थात् जो योगके स्वरूपको जाननेकी इच्छा करके योगमार्गमें लगा हुआ योगभ्रष्ट संन्यासी है वह भी शब्दब्रह्मको अर्थात् वेदमें कहे हुए कर्मफलको अतिक्रम कर जाता है, फिर जो योगको जानकर उसमें स्थित हुआ अभ्यास करता है उसका तो कहना ही क्या है। यहाँ प्रसंगकी शक्तिसे जिज्ञासुका अर्थ संन्यासी किया गया है

आणि मागील जे सद्बुद्धि । जेथ जीवित्वा जाहाली होती अवधि । मग तेचि पुढती निरवधि । नवी लाहे ॥ ४५७ ॥

तेथ सदैवा आणि पायाळा । वरि दिव्यांजन होय डोळां । मग देखे जैसीं अवलीळा । पाताळधनें ॥ ४५८ ॥

तैसें दुर्भेद जे अभिप्राय । कां गुरुगम्य हन ठाय । तेथ सौरसेंवीण जाय । बुद्धी तयाची ॥ ४५९ ॥

बळियें इंद्रियें येती मना । मन एकवटे पवना । पवन सहजें गगना । मिळोंचि लागे ॥ ४६० ॥

ऐसें नेणों काय आपैसें । तयातेंचि कीजे अभ्यासें । समाधी घर पुसे । मानसाचें ।। ४६१ ॥

जाणिजे योगपीठीचा भैरवु । काय आरंभरंभेचा गौरवु । की वैराग्यसिद्धीचा अनुभवु । रुपा आला ॥ ४६२ ॥

हा संसारु उमाणितें माप । का अष्टांगसामग्रीचें द्वीप । जैसे परिमळेंचि धरिजे रुप । चंदनाचें ॥ ४६३ ॥

तैसा संतोषाचा काय घडिला । कीं सिद्धिभांडारीहूनि काढिला । दिसे तेणें मानें रुढला । साधकदशे ॥ ४६४ ॥

(6.457) और पहले जो उसकी सद्बुद्धि थी, जिसे प्राप्त करने के पश्चात् उसके आयुष्य का अन्त हुआ था, वही बुद्धि उसे शीघ्र ही पुनः प्राप्त हो जाती है।

(6.458) तब, जैसे कोई भाग्यवान् तथा पायल[1] हो, और ऊपर से आँखों में दिव्याजन लगाया हो तो उसे जैसे भूमि में गड़ा हुआ द्रव्य दिखाई देता है

---[1] जो पैरों की ओर से पैदा हुआ हो — सिर के बल नहीं। (6.459) वैसे ही जो कठिन अभिप्राय हैं, जो गुरु से ही प्राप्त होनेवाली बातें हैं, उन तक उसकी बुद्धि अभ्यास के बिना ही पहुँच जाती है।

(6.460) बलवान् इन्द्रियाँ मन के वश हो जाती है, मन तत्व से मिल जाता है और पवन सहज ही गगन से मिलने की चेष्टा करती है।

(6.461) इस प्रकार न जाने किस तरह अभ्यास स्वयं ही उसे प्राप्त हो जाता है तथा समाधि उसके मन का घर पूछती चली आती है।

(6.462) वह ऐसा दिखाई देता है मानों योगस्थान की अधिदेवता हो; अथवा जगदुत्पत्ति की श्रेष्ठता हो; या वैराग्यसिद्धि की अनुभूति मूर्तिमती बनकर आई हो;

(6.463) अथवा वह संसार के मापने का माप हो, अथवा अष्टांग-योग-साहित्य का द्वीप हो; अथवा जैसे चन्दन कुछ अन्य नहीं सुगन्ध की ही मूर्ति है

(6.464) वैसे ही साधकदशा में ही ऐसा दिखाई देता है कि मानों सन्तोष का ही बना हो, अथवा सिद्धियों के भण्डार से निकला हो।

भावार्थ— अपने उस पूर्व जन्म के अभ्यास के कारण वह विवश होकर उसी ब्रह्माभ्यास की ओर खिंच जाता है तथा ज्ञानयोग का जिज्ञासु होने पर भी वह शब्द-ब्रह्म अर्थात् वेद की मर्यादा का अतिक्रमण कर जाता है।

व्याख्या— प्रश्न— ऐसा कहते हैं कि सम्पूर्ण शास्त्रों का अवगाहन कर उनके तात्पर्य को ग्रहण कर इसी प्रकार शास्त्रों को त्याग दे जैसे चावल पाने की इच्छा वाला पुरुष उनकी भूसी को त्याग देता है। यह बात ज्ञान होने के पीछे की है या ज्ञान की ही कोई अवस्था है।

उत्तर— शस्त्र ही कहते हैं —

वर्णाश्रमाभिमानेन श्रुतेर्दासो भवेन्नरः। वर्णाश्रम विहीनो यो वर्तते श्रुतिमूर्धनि॥

अर्थात् वर्णाश्रम का अभिमान होने पर ही श्रुति का दास रहता है। जब वह वर्णाश्रम की मर्यादा का उल्लङ्घन कर जाता है तो श्रुति के सिर पर सवार हो जाता है। क्योंकि वेद-शास्त्र भी व्यवहार ही है और दृश्य के अन्तर्गत है। शास्त्र जिज्ञासु के लिये हैं, बोधवान् के लिये नहीं, क्योंकि समस्त वेद-शास्त्रों की उत्पत्ति तो उससे ही हुई है, उस पर शस्त्र का क्या बन्धन हो सकता है।

प्रश्न— इसमें तो अभिमान की झलक है, ऐसा होने पर तो ज्ञानी बड़ा अभिमानी हो जायगा।

उत्तर— ज्ञानी में तो अभिमान नाम को भी नहीं रहता। अपने को कुछ मानना ही अभिमान है और यही अज्ञान है। ज्ञानी अपने को कुछ नहीं मानता। वह तो अपनी पृथक् सत्ता ही स्वीकार नहीं करता। सचमुच पूर्ण निरभिमानी तो ज्ञानी ही है। भक्तों में सेवक होने का सूक्ष्म अभिमान रहता है किन्तु ज्ञानी में अभिमान का अत्यन्ताभाव होता है।

प्रश्न— वेद तो त्याज्य नहीं हैं, उन्हें वह कैसे त्याग देता है?

उत्तर— पूर्व-संस्कार से और ब्रह्माभ्यास में तत्पर रहने से कर्मों का स्वतः त्याग हो जाता है। यदि जिज्ञासु पूर्वजन्म में श्रवणादि किये होता है तो इस जन्म में पैदा होते ही वह ब्रह्माभ्यास में लग जाता है तथा जिसने श्रवणादि नहीं किये, किन्तु वैराग्यवान् था और देहपात हो गया वह इस जन्म के आरम्भ से श्रवणादि में ही लगता है।

‘पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि सः’—योगियोंके कुलमें जन्म लेनेवाले योगभ्रष्टको जैसी साधनकी सुविधा मिलती है, जैसा वायुमण्डल मिलता है, जैसा संग मिलता है, जैसी शिक्षा मिलती है, वैसी साधनकी

सुविधा, वायुमण्डल, संग, शिक्षा आदि श्रीमानोंके घरमें जन्म लेनेवालोंको नहीं मिलती। परन्तु स्वर्गादि लोकोंमें जानेसे पहले मनुष्य-जन्ममें जितना योगका साधन किया है, सांसारिक भोगोंका त्याग किया है, उसके अन्तःकरणमें जितने अच्छे संस्कार पड़े हैं, उस मनुष्य-जन्ममें किये हुए अभ्यासके कारण ही भोगोंमें आसक्त होता हुआ भी वह परमात्माकी तरफ जबर्दस्ती खिंच जाता है।

‘अवशोऽपि’ कहनेका तात्पर्य है कि वह श्रीमानोंके घरमें जन्म लेनेसे पहले बहुत वर्षोंतक स्वर्गादि लोकोंमें रहा है। वहाँ उसके लिये भोगोंकी बहुलता रही है और यहाँ (साधारण घरोंकी अपेक्षा) श्रीमानोंके घरमें भी भोगोंकी बहुलता है। उसके मनमें जो भोगोंकी आसक्ति है, वह भी अभी सर्वथा मिटी नहीं है, इसलिये वह भोगोंके परवश हो जाता है। परवश होनेपर भी अर्थात् इन्द्रियाँ, मन आदिका भोगोंकी तरफ आकर्षण होते रहनेपर भी पूर्वके अभ्यास आदिके कारण वह जबर्दस्ती परमात्माकी तरफ खिंच जाता है। कारण यह है कि भोग-वासना कितनी ही प्रबल क्यों न हो, पर वह है ‘असत्’ ही। उसका जीवके सत्-स्वरूपके साथ कोई सम्बन्ध ही नहीं है। जितना ध्यानयोग आदि साधन किया है, साधनके जितने संस्कार हैं वे कितने ही साधारण क्यों न हों, पर वे हैं ‘सत्’ ही। वे सभी जीवके सत्-स्वरूपके अनुकूल हैं। इसलिये वे संस्कार भोगोंके परवश हुए योगभ्रष्टको भीतरसे खींचकर परमात्माकी तरफ लगा ही देते हैं।

‘जिज्ञासुपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते’—इस प्रकरणमें अर्जुनका प्रश्न था कि साधनमें लगा हुआ शिथिल प्रयत्नवाला साधक अन्तसमयमें योगसे विचलित हो जाता है तो वह योगकी संसिद्धिको प्राप्त न होकर किस गतिको जाता है अर्थात् उसका कहीं पतन तो नहीं हो जाता? इसके उत्तरमें भगवान्ने इस लोकमें और परलोकमें योगभ्रष्टका पतन न होनेकी बात इस श्लोकके पूर्वार्धक कही। अब इस श्लोकके उत्तरार्धमें योगमें लगे हुए योगीकी वास्तविक महिमा कहनेके लिये योगके जिज्ञासुकी महिमा कहते हैं।

जब योगका जिज्ञासु भी वेदोंमें कहे हुए सकाम कर्म और उनके फलोंका अतिक्रमण कर जाता है अर्थात् उनसे ऊपर उठ जाता है, फिर योगभ्रष्टके लिये तो कहना ही क्या है! अर्थात् उसके पतनकी कोई शंका ही नहीं है। वह

योगमें प्रवृत्त हो चुका है; अतः उसका तो अवश्य उद्धार होगा ही।

यहाँ ‘जिज्ञासुपि योगस्य’ पदोंका अर्थ होता है कि जो अभी योगभ्रष्ट भी नहीं हुआ है और योगमें प्रवृत्त भी नहीं हुआ है; परन्तु जो योग-(समता-) को महत्त्व देता है और उसको प्राप्त करना चाहता है—ऐसा योगका जिज्ञासु भी शब्दब्रह्मका* अर्थात् वेदोंके सकाम कर्मके भागका अतिक्रमण कर जाता है।

योगका जिज्ञासु वह है, जो भोग और संग्रहको साधारण लोगोंकी तरह महत्त्व नहीं देता, प्रत्युत उनकी उपेक्षा करके योगको अधिक महत्त्व देता है। उसकी भोग और संग्रहकी रुचि मिटी नहीं है, पर सिद्धान्तसे योगको ही महत्त्व देता है। इसलिये वह योगारूढ़ तो नहीं हुआ है, पर योगका जिज्ञासु है, योगको प्राप्त करना चाहता है। इस जिज्ञासामात्रका यह माहात्म्य है कि वह वेदोंमें कहे सकाम कर्मोंसे और उनके फलसे ऊँचा उठ जाता है। इससे सिद्ध हुआ कि जो यहाँके भोगोंकी और संग्रहकी रुचि सर्वथा मिटा न सके और तत्परतासे योगमें भी न लग सके, उसकी भी इतनी महत्ता है, तो फिर योगभ्रष्टके विषयमें तो कहना ही क्या है! ऐसी ही बात भगवान्ने दूसरे अध्यायके चालीसवें श्लोकमें कही है कि योग-(समता-) का आरम्भ भी नष्ट नहीं होता और उसका थोड़ा-सा भी अनुष्ठान महान् भयसे रक्षा कर लेता है अर्थात् कल्याण कर देता है। फिर जो योगमें प्रवृत्त हो चुका है, उसका पतन कैसे हो सकता है? उसका तो कल्याण होगा ही, इसमें सन्देह नहीं है।

विशेष बात

(१) ‘योगभ्रष्ट’ बहुत विशेषतावाले मनुष्यका नाम है। कैसी विशेषता? कि मनुष्योंमें हजारों और हजारोंमें कोई एक सिद्धिके लिये यत्न करता है (गीता—सातवें अध्यायका तीसरा श्लोक) तथा सिद्धिके लिये यत्न करनेवाला ही योगभ्रष्ट होता है।

योगमें लगनेवालेकी बड़ी महिमा है। इस योगका जिज्ञासु भी शब्दब्रह्मका अतिक्रमण कर जाता है अर्थात् ऊँचे-से-ऊँचे ब्रह्मलोक आदि लोकोंसे भी उसकी अरुचि हो जाती है। कारण कि ब्रह्मलोक आदि सभी लोक पुनरावर्ती हैं और वह अपुनरावर्ती चाहता है। जब योगकी जिज्ञासामात्र होनेकी इतनी महिमा है, तो फिर योगभ्रष्टकी

* वेदोंमें जो साधन-सामग्री है, उसको इस ‘शब्दब्रह्म’के अन्तर्गत नहीं लेना चाहिये।

कितनी महिमा होनी चाहिये! कारण कि उसके उद्देश्यमें योग (समता) आ गयी है, तभी तो वह योगभ्रष्ट हुआ है।

इस योगभ्रष्टमें महिमा योगकी है, न कि भ्रष्ट होनेकी। जैसे कोई 'आचार्य' की परीक्षामें फेल हो गया हो, वह क्या 'शास्त्री' और 'मध्यमा' की परीक्षामें पास होनेवालेसे नीचा होगा? नहीं होगा। ऐसे ही जो योगभ्रष्ट हो गया है, वह सकामभावसे बड़े-बड़े यज्ञ, दान, तप आदि करनेवालोंसे नीचा नहीं होता, प्रत्युत बहुत श्रेष्ठ होता है। कारण कि उसका उद्देश्य समता हो गया है। बड़े-बड़े यज्ञ, दान, तपस्या आदि करनेवालोंको लोग बड़ा मानते हैं, पर वास्तवमें बड़ा वही है, जिसका उद्देश्य समताका है। समताका उद्देश्यवाला शब्दब्रह्माका भी अतिक्रमण कर जाता है।

इस योगभ्रष्टके प्रसंगसे साधकोंको उत्साह दिलानेवाली एक बड़ी विचित्र बात मिलती है कि अगर साधक 'हमें तो परमात्माकी प्राप्ति ही करनी है'—ऐसा दृढ़तासे विचार कर लें, तो वे शब्दब्रह्माका अतिक्रमण कर जायेंगे!

(२) यदि साधक आरम्भमें 'समता'को प्राप्त न भी कर सके, तो भी उसको अपनी रुचि या उद्देश्य समता-प्राप्तिका ही रखना चाहिये; जैसा कि गोस्वामी तुलसीदासजी कहते हैं—

मति अति नीच ऊँचि रुचि आछी। चहिअ अमिअ जग जुरइ न छाछी॥

(मानस १।८।४)

**परिशिष्ट भाव**—सांसारिक पुण्य तो पापकी अपेक्षासे (द्वन्द्ववाला) है, पर भगवान्के सम्बन्ध (सत्संग, भजन आदि)-से होनेवाला पुण्य (योग्यता, सामर्थ्य) विलक्षण है। इसलिये सांसारिक पुण्य मनुष्यको भगवान्में नहीं लगाता, पर भगवत्सम्बन्धी पुण्य मनुष्यको भगवान्में ही लगाता है। यह पुण्य फल देकर नष्ट नहीं होता (गीता २।४०)। सांसारिक कामनाओंका त्याग करना और भगवान्की तरफ लगना—दोनों ही भगवत्सम्बन्धी पुण्य हैं।

'पूर्वाभ्यासेन तेनैव' पदोंका तात्पर्य है कि वर्तमान जन्ममें सत्संग, सच्चर्चा आदि न होनेपर भी केवल पूर्वाभ्यासके कारण वह परमात्मामें लग जाता है। इस पूर्वाभ्यासमें क्रिया (प्रवृत्ति) नहीं है, प्रत्युत गति है*। **जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते** में भी क्रियावाला अभ्यास न होकर गतिवाला अभ्यास है। तात्पर्य है कि इस अभ्यासमें प्रयत्न भी नहीं है और कर्तृत्व भी नहीं है, पर गति है। गतिमें स्वतः परमात्माकी ओर खींचनेकी शक्ति है। क्रियावाला अभ्यास किया जाता है और गतिवाला अभ्यास स्वतः होता है।

सम्बन्ध—श्रीमानोंके घरमें जन्म लेनेके बाद जब वह योगभ्रष्ट परमात्माकी तरफ खिंचता है, तब उसकी क्या दशा होती है? यह आगेके श्लोकमें बताते हैं।