That the mind is difficult to control and direct due to its fickle and tempestuous nature is a fact unable to deny.

But the possibility of taming it depends upon generating in the mind a feeling of affection and attachment by accustoming the mind regularly reflect on the sublime, transcendental qualities of the ātma or soul and then meditating upon the ātma daily.

In this way very soon an aversion will arise to focus on anything that does not facilitate ātma tattva or realisation of the soul. This will happen naturally when the discerning mind perceives the imperfections inherent in all other topics and subjects.

Lord Krishna is reiterating that for one who has not subjugated their mind this yoga is extremely difficult to realise;

but it is possible to achieve by one who has the vision of equanimity towards all beings and understands that the same fundamental spiritual basis is present everywhere as the ātma existing in all living entities.

Controlling the mind has already been elucidated by Lord Krishna in the process of selfless karma yoga as offerings of worship to the Supreme Lord.

Lord Krishna has also instructed in chapter II.XXXX that there is no loss or diminution by the performance of this yoga; but the greatness of karma yoga there described is certainly that which embodies ātma tattva and culminates in communion with paramātmā the Supreme Soul by meditation.

“न च कदाचित् स्वयमेव मनो नियम्यते । शुभेच्छारहितानां च द्वेषिणां च रामापतौ । नास्तिकानां च वै पुंसां सदा मुक्तिर्न जायते ॥ इति निषेधाद् बाह्ये ॥” - Because of restlessness of the mind in the absence of practice and renunciation, the firmly established state of equanimity would not be surely possible, thus in Brahma Purana.

36 *'By one who has not controlled his self, Yogic discipline, so I think, is hard to be achieved but by one whose self is submissive, and who makes an effort, it is possible by (suitable) method to achieve it.'* (421)

We agree that those that are not indifferent to worldly life, and never attempt any (sort of) study, are not able to control this mind. But then why should the mind be firm, if we never proceed along the path of Self-restraint, and comprehensive self-governance, if we never even care to remember what is indifference to worldly pleasures, but (always) keep on drowning in the sea of sense-objects, and never apply any key in the form of any restraint to the mind? Therefore, start with some means that could put the mind under restraint, and then let us see how the mind does not get under your control! Were you to aver that the mind could never come under control, could it be that whatever is said as the attainment of 'Yoga is all a myth? It is no myth. The most you could say is that you yourself are unable to succeed in its study. Could the fickleness of mind take a (firm) stand, if one were to attain the power of 'Yoga' discipline? Is not such a power capable of securing control over all, including the gross elements?' Arjuna said on this, 'Oh God, what you say is correct. The strength of mind would prove helpless before the power of 'Yoga' discipline. We had so far never even heard by what means (we are) to secure the 'Yoga-discipline, and this made us slaves to the uncontrolled mind. It is only now, for the first time since our birth, that we have, through your grace, Oh Purushottama, come to know what the 'Yoga'-discipline is'

‘Asaṃyatātmanā yogo duṣprāpa’—It is my opinion, that Yoga is hard to attain, for one whose mind is not subdued, because restlessness of mind is not such a great obstacle, to attain Yoga as is the uncontrolled mind. As a chaste wife controls her mind but she does not concentrate. So too, a striver should control his mind. By controlling the mind, a striver, can concentrate on God.

Generally, strivers have a tendency to be engaged in spiritual discipline with faith, but they do not make persistent efforts, with the result, that their mind and senses, are not controlled and thus Yoga is difficult to attain. That is why even ever and everywhere present God is not easily attained.

Strivers have no disinclination for pleasures, as they have for the forbidden food, such as meat etc. Eating forbidden food, causes degradation. But enjoyment of sense-objects with attachment, causes much more degradation. In eating meat, strivers have a notion, that this is a prohibited item, but while enjoying sense-objects, they do not have this thought. Worldly pleasures leave their influence, which continues for ages and which induces them to incur sins. Due to this inclination for pleasures, they are unable to control their mind and senses, and so they find it difficult to attain Yoga.

‘Vaśyātmanā tu yatatā śakyo vāptumupāyataḥ’—Yoga can be attained, by him who has controlled his mind and who strives ceaselessly viz., one who is regulated in diet and recreation, sleep and wakefulness—such is My conviction.

A striver, who wants to control his mind, should understand that he is a devotee and a striver, not sensual, he is God’s and so, he should take refuge in Him; he is a seeker after knowledge, and so he should obtain it; he is a servant and so he has to serve others, without having any desire. Thus, if a striver changes his

ego, (Tness), the mind can easily be and quickly, controlled.

When mind is purified, it is controlled spontaneously. Attachment of mind for the perishable, is its impurity. When the striver has an exclusive aim, of God-realization, his attachment is renounced, and his mind becomes pure.

A striver should always be careful, he should never have, a claim on others' things etc., because by laying such a claim his mind becomes impure. In business, service or other transactions, he should never adopt foul means, he should never try to take the share of others, but he should give a part of his own share, to them. By doing so, his mind is purified.

A Vital Fact

In the Discipline of Meditation, Arjuna said, 'Mind is restless, therefore, I consider it as difficult to control, as the wind.' In response to this problem Lord Kṛṣṇa, offered a solution, by saying, 'It can be controlled by practice and dispassion.' Out of these two, for meditation, practice is more significant (Gītā 6/26), while in the Discipline of Knowledge, dispassion is more important. Though dispassion is helpful, in the Discipline of Meditation, yet in this discipline, mind can be controlled, even when attachment persists. According to the philosophy of Patañjali, one's mind can be controlled by practice. If dispassion is the cause of concentration, how can one gain accomplishments, or worldly fruits, by the concentration of mind? How concentration of mind could result in getting occult powers or worldly fruits unless one had a desire for them. If these were obtained as a result of concentration of mind, it proves that concentration can be had with desires subsisting in the mind. But when the aim is to realize God, concentration of the mind and a trance, are helpful in God-realization.

The next stage, after concentration of the mind, is trance. There is a minor deviation from the state of trance also. It means,

that in that state there lingers affinity for matter. When this affinity breaks off, a striver realizes the Self, from where there is no deviation. Lord Kṛṣṇa, in the gospel of Gītā, did not talk much, about the concentration of the mind, because it was not His aim. Concentration of mind according to Him, is only a means to achieve an end, either mundane or spiritual, while attachment for the world, is the main obstacle to God-realization. Therefore, a striver should renounce his affinity for matter. First, a striver may have attraction for a trance, but when he attains a state of trance, he has no attraction for it, he becomes indifferent, to it. As soon as, he becomes indifferent to it, he gets established in the self, which is called the attainment of Yoga. This Yoga, (unity), is constant and eternal.

**Appendix**—In fact in order to attain perfection by the discipline of meditation, restraint of the mind is not so necessary as is its purification. 'Purification of the mind' means not to be attached to the sense-objects. He who has purified his mind, attains perfection by the discipline of meditation by making efforts.

Whatever the Lord said in the thirty-first verse by the expression 'sarvabhūtasthitaṃ yo māṃ bhajatyekatvamāsthitaḥ' in that the main obstacle is not to behold God in all beings and everywhere; and whatever the Lord declared in the thirty-second verse by the expression 'ātmaupamyena sarvatra samam paśyati yo'rjuna'—the main obstacle is attachment and aversion. But Arjuna by an error thought the volatility of mind as an obstacle. In fact volatility of mind is 'not an obstacle but not to behold God in all beings and everywhere' and 'attachment-aversion' are obstacles. So long as attachment and aversion persist, a striver can't behold God in all beings and everywhere and as long as he does not behold God in all beings and everywhere viz., he has the assumption of any other entity besides God, the mind can't be totally restrained.

When a 'Vṛtti' is restrained, it means that there is existence

of the 'Vṛtti'. Because we accept its existence that is why we think restraining it. In the self there is no 'Vṛtti'. Therefore if we restrain the 'Vṛtti' the mind will be restrained for sometime and again there will be relapse (deviation). If we don't assume any other entity besides God, then there is no question of relapse. The reason is that if there is no other entity, there is no question at all of the existence of mind even.

*Link:—In the preceding verse, Lord Kṛṣṇa said, that Yoga is hard to attain for one whose mind is not completely subdued and who does not strive ceaselessly. So Arjuna, in the next two verses, puts question, about the fate of such an imperfect Yogī.*

असंयतात्मना अभ्यासवैराग्याभ्यामसंयतः आत्मा अन्तःकरणं यस्य सोऽयम् असंयतात्मा तेन असंयतात्मना योगो दुष्प्रापः दुःखेन प्राप्यत इति मे मतिः । यस्तु पुनः वश्यात्मा अभ्यासवैराग्याभ्यां वश्यत्वमापादितः आत्मा मनः यस्य सोऽयं वश्यात्मा तेन वश्यात्मना तु यतता भूयोऽपि प्रयत्नं कुर्वता शक्यः अवाप्तुं योगः उपायतः यथोक्तादुपायात् ॥ तत्र योगाभ्यासाङ्गीकरणेन इहलोकपरलोकप्राप्तिनिमित्तानि कर्माणि सन्न्यस्तानि, योगसिद्धिफलं च मोक्षसाधनं सम्यग्दर्शनं न प्राप्तमिति, योगी योगमार्गात् मरणकाले चलितचित्तः इति तस्य नाशमशङ्क्य अर्जुन उवाच --

परंतु जिसका अन्तःकरण वशमें किया हुआ नहीं है उस—

मनको वशमें न करनेवाले पुरुषद्वारा अर्थात् जिसका अन्तःकरण अभ्यास और वैराग्यद्वारा संयत किया हुआ नहीं है ऐसे पुरुषद्वारा योग प्राप्त किया जाना कठिन है, अर्थात् उसको योग कठिनतासे प्राप्त हो सकता है—यह मेरा निश्चय है।

परंतु जो स्वाधीन मनवाला है—जिसका मन अभ्यास-वैराग्यद्वारा वशमें किया हुआ है और जो फिर भी बारंबार यत्न करता ही जाता है ऐसे पुरुषद्वारा पूर्वोक्त उपायोंसे यह योग प्राप्त किया जा सकता है

एऱ्हवीं विरक्ती जयांसि नाही । जे अभ्यासीं न रिघती कहीं । तयां नाकळे हें आम्हीही । न मनू कायी ॥ ४२१ ॥

परी यमनियमांचिया वाटा न वचिजे । कहीं वैराग्याची से न करिजे । केवळ विषयजळीं ठाकिजे । बुडी देऊनी ॥ ४२२ ॥

या जालिया मानसा कहीं । युक्तीची कांबी लागली नाहीं । तरी निश्चळ होईल काई । कैसेनि सांगे ॥ ४२३ ॥

म्हणोनि मनाचा निग्रह होये । ऐसा उपाय जो आहे । तो आरंभीं मग नोहे । कैसा पाहों ॥ ४२४ ॥

तरी योगसाधन जितुकें । कें अवघेचि काय लटिकें । परि आपणयां अभ्यास न ठाके । हेंचि म्हण ॥ ४२५ ॥

आंगी योगाचें होय बळ । तरी मन केतुलें चपळ । काय महदादि हें सकळ । आपु नोहे ॥ ४२६ ॥

तेथ अर्जुन म्हणे निकें । देवो बोलती तें न चुके । साचचि योगबळेंसीं न तुके । मनोबळ ॥ ४२७ ॥

तरी तोचि योगु कैसा केवीं जाणों । आम्ही येतुले दिया याची मातुही नेणों । म्हणोनि मनातें जी म्हणों । अनावर ॥ ४२८ ॥

हा आतां आघवेया जन्मा । तुझेनि प्रसादें पुरुषोत्तमा । योगपरिचयो आम्हां । जाहला आजी ॥ ४२९ ॥

(6.421) यों तो यह बात हम भी नहीं मानते कि जिन्हें वैराग्य नहीं है, जो कभी अभ्यास की चेष्टा नहीं करते, उनसे यह मन वश में नहीं किया जाता?

(6.422) परन्तु यदि यम-नियम के मार्ग से न चला जाय, कभी वैराग्य का स्मरण न किया जाय, केवल विषयरूप जल में ही डूबकी ले रहा जाय,

(6.423) जन्मतः कभी मन को युक्ति की डोरी न बाँधी जाय कहो वह मन क्यों और कैसे निश्चल हो? (6.424) इसलिए मन का निग्रह करने के लिए जो उपाय है उसका आरम्भ करो फिर देखें वह कैसे स्थिर नहीं होता।

(6.425) योग के जितने साधन हैं वे क्या सब मिथ्या हैं? परन्तु यह कहो कि आपसे अभ्यास नहीं हो सकता।

(6.426) शरीर में योग का बल हो तो मन कहाँ तक चपल हो सकता है? ये सब महत्त्व इत्यादि क्या वश नहीं हो सकते?

(6.427) तब अर्जुन ने कहा — ठीक है, देव कहते हैं सो मिथ्या नहीं है। सचमुच योगबल से मनोबल की तुलना नहीं हो सकती।

(6.428) हमें इतने दिनों तक इसका विचार भी न था कि यह योग कैसा है और कैसे जाना जा सकता है। इसलिए हम मन को अजित समझते थे।

(6.429) हे पुरुषोत्तम! हमारे सम्पूर्ण आयुष्य में आज हमें आपके प्रसाद से योग का परिचय हुआ है।

संगति— मन दो प्रकार का होता है—पुण्यप्रवाही और पापप्रवाही। उसे पुनः पुनः पुण्यप्रवाही करना ही अभ्यास है। इस श्लोक से यह सिद्ध होता है कि समाधि आवश्यक है। अगले श्लोक में इसी की पुष्टि करते हैं—

भावार्थ— जो असंयत चित्त है उसे योग प्राप्त होना अत्यन्त कठिन है—ऐसा मेरा मत है। किन्तु जिसका चित्त अपने अधीन है वह उपायपूर्वक यत्न करने पर उसे प्राप्त कर सकता है।

व्याख्या— ऊपर के श्लोकों में अभ्यास और वैराग्य को ही मनोनिग्रह का साधन बताया है। उसी की यहाँ पुष्टि की गयी है। इन्द्रियों का संयम बाह्य साधन है तथा अभ्यास और वैराग्य आन्तरिक साधन है। बाह्य साधन के बिना आन्तरिक साधन में सफलता नहीं मिलती।

प्रश्न— संसार में बड़े-बड़े बुद्धिमान हैं, परन्तु उपर्युक्त ज्ञानयोग उन्हें क्यों प्राप्त नहीं होता?

उत्तर— असंयमी इस ज्ञान को प्राप्त नहीं कर सकता। और ऐसा नियम नहीं है कि जो बुद्धिमान् हो वह संयमी भी हो। ऐसा बहुत संभव है कि कोई मनुष्य बुद्धिमान् हो और संयमी न हो तथा कोई मूर्ख हो किन्तु संयमी हो। परन्तु ज्ञानयोग तो उसी को प्राप्त होता है जो बुद्धिमान् भी हो और संयमी भी।

‘असंयतात्मना योगो दुष्प्रापः’—मेरे मतमें तो जिसका मन वशमें नहीं है; उसके द्वारा योग सिद्ध होना कठिन है। कारण कि योगकी सिद्धिमें मनका वशमें न होना जितना बाधक है, उतनी मनकी चंचलता बाधक नहीं है। जैसे, पतिव्रता स्त्री मनको वशमें तो रखती है, पर उसे एकाग्र नहीं करती। अतः ध्यानयोगीको अपना मन वशमें करना चाहिये। मन वशमें होनेपर वह मनको जहाँ लगाना चाहे, वहाँ लगा सकता है, जितनी देर लगाना चाहे, उतनी देर लगा सकता है और जहाँसे हटाना चाहे, वहाँसे हटा सकता है।

प्रायः साधकोंकी यह प्रवृत्ति होती है कि वे साधन तो श्रद्धा-पूर्वक करते हैं, पर उनके प्रयत्नमें शिथिलता रहती है, जिससे साधकमें संयम नहीं रहता अर्थात् मन, इन्द्रियाँ, अन्तःकरणका पूर्णतया संयम नहीं होता। इसलिये योगकी प्राप्तिमें कठिनता होती है अर्थात् परमात्मा सदा-सर्वत्र विद्यमान रहते हुए भी जल्दी प्राप्त नहीं होते।

भगवान्की तरफ चलनेवाले, वैष्णव संस्कारवाले साधकोंकी मांस आदिमें जैसी अरुचि होती है, वैसी अरुचि साधककी विषय-भोगोंमें नहीं होती अर्थात् विषय-भोग उतने निषिद्ध और पतन करनेवाले नहीं दीखते। कारण कि विषयभोगोंका ज्यादा अभ्यास होनेसे उनमें मांस आदिकी तरह ग्लानि नहीं होती। मांस आदि सर्वथा निषिद्ध वस्तु खानेसे पतन तो होता ही है, पर उससे भी ज्यादा पतन होता है—रागपूर्वक विषयभोगोंको भोगनेसे। कारण कि मांस आदिमें तो ‘यह निषिद्ध वस्तु है’ ऐसी भावना रहती है, पर भोगोंको भोगनेसे ‘यह निषिद्ध है’ ऐसी भावना नहीं रहती। इसलिये भोगोंके जो संस्कार भीतर बैठ जाते हैं, वे बड़े भयंकर होते हैं। तात्पर्य है कि मांस आदि खानेसे जो पाप लगता है, वह दण्ड भोगकर नष्ट हो जायगा। वह पाप आगे नये पापोंमें नहीं लगायेगा। परन्तु रागपूर्वक विषयभोगोंका सेवन करनेसे जो संस्कार पड़ते हैं, वे जन्म-जन्मान्तरक विषयभोगोंमें और उनकी रुचिके परिणामस्वरूप पापोंमें लगाते रहेंगे।

तात्पर्य है कि साधकके अन्तःकरणमें विषयभोगोंकी रुचि रहनेके कारण ही वह संयतात्मा नहीं हो पाता, मन-इन्द्रियोंको अपने वशमें नहीं कर पाता। इसलिये उसको योगकी प्राप्तिमें अर्थात् ध्यानयोगकी सिद्धिमें कठिनता होती है।

**‘वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्तुमुपायतः’**—परन्तु जो तत्परतापूर्वक साधनमें लगा हुआ है अर्थात् जो

ध्यानयोगकी सिद्धिके लिये ध्यानयोगके उपयोगी आहार-विहार, सोना-जागना आदि उपायोंका अर्थात् नियमोंका नियतरूपसे और दृढ़तापूर्वक पालन करता है और जिसका मन सर्वथा वशमें है, ऐसे वश्यात्मा साधकके द्वारा योग प्राप्त किया जा सकता है अर्थात् उसको ध्यानयोगकी सिद्धि मिल सकती है, ऐसा मेरा मत है—**‘इति मे मतिः।’**

वश्यात्मा होनेका उपाय है—सबसे पहले अपने-आपको यह समझे कि ‘मैं भोगी नहीं हूँ। मैं जिज्ञासु हूँ तो केवल तत्त्वको जानना ही मेरा काम है; मैं भगवान्का हूँ तो केवल भगवान्के अर्पित होना ही मेरा काम है; मैं सेवक हूँ तो केवल सेवा करना ही मेरा काम है। किसीसे कुछ भी चाहना मेरा काम नहीं है’—इस तरह अपनी अहंताका परिवर्तन कर दिया जाय तो मन बहुत जल्दी वशमें हो जाता है।

जब मन शुद्ध हो जाता है, तब वह स्वतः वशमें हो जाता है। मनमें उत्पत्ति-विनाशशील वस्तुओंका राग रहना ही मनकी अशुद्धि है। जब साधकका एक परमात्मप्राप्तिका दृढ़ उद्देश्य हो जाता है, तब उत्पत्ति-विनाशशील वस्तुओंका राग हट जाता है और मन शुद्ध हो जाता है।

व्यवहारमें साधक यह सावधानी रखे कि कभी किसी अंशमें पराया हक न आ जाय; क्योंकि पराया हक लेनेसे मन अशुद्ध हो जाता है। कहीं नौकरी, मजदूरी करे, तो जितने पैसे मिलते हैं, उससे अधिक काम करे। व्यापार करे तो वस्तुका तौल, नाप या गिनती औरोंकी अपेक्षा ज्यादा भले ही हो जाय, पर कम न हो। मजदूर आदिको पैसे दे तो उसके कामके जितने पैसे बनते हों, उससे कुछ अधिक पैसे उसे दे। इस प्रकार व्यवहार करनेसे मन शुद्ध हो जाता है।

मार्मिक बात

ध्यानयोगमें अर्जुनने मनकी चंचलताको बाधक माना और उसको रोकना वायुको रोकनेकी तरह असम्भव बताया। इसपर भगवान्ने मनके निग्रहके लिये अभ्यास और वैराग्य—ये दो उपाय बताये। इन दोनोंमें भी ध्यान-योगके लिये ‘अभ्यास’ मुख्य है (गीता—छठे अध्यायका छब्बीसवाँ श्लोक)। ‘वैराग्य’ ज्ञानयोगके लिये विशेष उपयोगी होता है। यद्यपि वैराग्य ध्यानयोगमें भी सहायक है, तथापि ध्यानयोगमें रागके रहते हुए भी मनको रोका जा सकता है। अगर यह कहा जाय कि रागके रहते हुए मन

नहीं रुकता, तो एक आपत्ति आती है। पातंजलयोगदर्शनके अनुसार चित्त-वृत्तियोंका निरोध अभ्याससे ही हो सकता है। अगर उसमें वैराग्य ही कारण हो, तो सिद्धियोंकी प्राप्ति कैसे होगी? (जिसका वर्णन पातंजलयोगदर्शनके विभूतिपादमें किया गया है।) तात्पर्य है कि अगर भीतर राग रहते हुए चित्त एकाग्र और निरुद्ध होता है, तो उसमें रागके कारणसे सिद्धियाँ प्रकट होती हैं। कारण कि संयम (धारणा, ध्यान और समाधि) किसी-न-किसी सिद्धिके लिये किया जाता है और जहाँ सिद्धिका उद्देश्य है, वहाँ रागका अभाव कैसे हो सकता है? परन्तु जहाँ केवल परमात्मतत्त्वका उद्देश्य होता है, वहाँ ये धारणा, ध्यान और समाधि भी परमात्मतत्त्वकी प्राप्तिमें सहायक हो जाते हैं।

एकाग्रताके बाद जब चित्तकी निरुद्ध-अवस्था आती है, तब समाधि होती है। समाधि कारणशरीरमें होती है और समाधिसे भी व्युत्थान होता है। जबतक समाधि और व्युत्थान—ये दो अवस्थाएँ हैं, तबतक प्रकृतिके साथ सम्बन्ध है। प्रकृतिसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर तो सहजावस्था होती है, जिससे व्युत्थान होता ही नहीं। अतः चित्तकी चंचलताको रोकनेके विषयमें भगवान् ज्यादा नहीं

**परिशिष्ट भाव**—वास्तवमें ध्यानयोगकी सिद्धिके लिये मनका निग्रह करना उतना आवश्यक नहीं है, जितना उसको वशमें करना अर्थात् शुद्ध करना आवश्यक है। शुद्ध करनेका तात्पर्य है—मनमें विषयोंका राग न रहना। जिसने अपने मनको शुद्ध कर लिया है, उसका ध्यानयोग प्रयत्न करनेपर सिद्ध हो जाता है।

भगवान्ने इकतीसवें श्लोकमें 'सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थितः' पदोंसे जो बात कही थी, उसमें मुख्य बाधा है—भगवद्बुद्धि न होना और बत्तीसवें श्लोकमें 'आत्मोपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन' पदोंसे जो बात कही थी, उसमें मुख्य बाधा है—राग-द्वेष होना। परन्तु अर्जुनने भूलसे मनकी चंचलताको बाधक समझ लिया! वास्तवमें मनकी चंचलता बाधक नहीं है, प्रत्युत सबमें भगवद्बुद्धि न होना और राग-द्वेष होना बाधक है। जबतक राग-द्वेष रहते हैं, तबतक सबमें भगवद्बुद्धि नहीं होती और जबतक सबमें भगवद्बुद्धि नहीं होती अर्थात् भगवान्के सिवाय दूसरी सत्ताकी मान्यता रहती है, तबतक मनका सर्वथा निरोध नहीं होता।

वृत्तिका निरोध करनेसे वृत्तिकी सत्ता आती है; क्योंकि वृत्तिकी सत्ता स्वीकार की है, तभी तो निरोध करते हैं। स्वरूपमें कोई वृत्ति नहीं है। अतः वृत्तिका निरोध करनेसे कुछ कालके लिये मनका निरोध होगा, फिर व्युत्थान हो जायगा। अगर दूसरी सत्ताकी मान्यता ही न रहे, तो फिर व्युत्थानका प्रश्न ही पैदा नहीं होगा। कारण कि दूसरी सत्ता न हो तो मन है ही नहीं!

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने कहा कि जिसका अन्तःकरण पूरा वशमें नहीं है अर्थात् जो शिथिल प्रयत्नवाला है, उसको योगकी प्राप्तिमें कठिनता होती है। इसपर अर्जुन आगेके दो श्लोकोंमें प्रश्न करते हैं।

अर्जुन उवाच