Lord Krishna uses the compound word yogārūḍhas which is an adept in dhyāna yoga or the science of the individual consciousness attaining communion with the ultimate consciousness by meditation.

Such a person from experiencing the sublime bliss of the ātma or soul within has ceased to be infatuated by sensual objects and is no longer deluded by the impulses of the senses in relation to such sense objects.

The words na anuṣajjate meaning not enamoured denotes that one is no longer under the influence of such delusions. One is yogārūḍhas who has abandoned all illusions and false conceptions.

Thus for the aspirant of mokṣa or liberation from material existence who still is under the sway of infatuation and delusion there is no alternative but to perform karma yoga or prescribed Vedic activities as the means to relinquish oneself from dross of bodily association and carnal desires.

This being accomplished one has qualified himself for dhyāna yoga and can begin to perfect their meditation.

Hence as warning, before this point it is recommended to exclusively perform karma yoga until completely free from the infatuation of desires and sense objects.

“योगारूढलक्षणमाह - यदा इति | सम्यगननुपङ्गस्तस्यैव भवति | उक्तं च - स्वतो दोषलयो दृष्ट्वा त्वितरेषां प्रयत्नतः इति ||” - Sri Krishna speaks of the marks of those who have established themselves in equanimity. For such one, there is comprehensive detachment. On perception of the Lord, all the defects get terminated on their own. For others, with special efforts.

“कथं नानुपज्यते ? सर्वसङ्कल्पसंन्यासी | मयि सर्वाणि कर्माणि इत्युक्तत्वात् | मदधीनमिदं ज्ञात्वा मत्संन्यासमीति चोच्यते इति च ||” - How does one become non-attached? By renouncing all desires (says Sri Krishna). By renouncing all actions to Me. Also having been said thus. Knowing all these to be subservient to Me is itself said to be renunciation to Me.

4 "For, it is when there is no clinging on his part to the things of sense or to actions, and when (in fact) he renounces all aims and interests, that he is called the one that has achieved (the height of) Yoga. (62)

The objects of senses cease to frequent the sense-centres of such persons, while he himself enjoys the deep rest in the bliss of the Self in the chamber of the self-intuition. His mind even when struck by pleasure and pain never gets stirred into awareness, and he does not get provoked into recognition of the sense-objects which confront him in an encounter. His mind feels no clinging for the action-fruit, even though the senses take to actions. He alone is an adept settled in Yoga, who, remaining unmindful of the mass of the body-activity, remains as if he is in sleep. Here Arjuna said, 'O Lord, how wonderful is all this that you say! Then what is that which gives him (such a person) such worth'?

‘Yadā hi nendriyārthesu na karmasvanuṣajjate’—Firstly, a striver should not be attached to objects of five senses—sound, touch, colour, taste, smell; to favourable circumstances, incidents, men, comfort, respect and praise etc. He should not enjoy them, and should not be pleased with them. He should remain detached, by thinking that all of these are transient and perishable.

The means to get detached from the objects of senses, is not to derive pleasure out of fulfilment of desires. One should not be pleased with desirable objects, circumstances, incidents and persons etc. If he derives pleasure out of sense-objects, these enhance attachment. Therefore, a striver should, neither desire favourable circumstances, nor derive pleasure out of them. In this way, his senses will not get attached, to sense-objects.

Secondly, a man feels absence of favourable objects etc., without acquiring these and having acquired them, he becomes a slave to them. Actually, he is a slave in both the cases. First, he was a slave because he wanted to acquire them, and then he became a slave, lest they should slip away. But in the second case, he does not realize his servility. He rather feels, that with their acquisition he is free. This is mere deception. Similarly, deriving pleasure out of favourable circumstances, is a deception, as such pleasure, spoils his nature and gives birth to desire, to enjoy pleasure, again and again. This desire for pleasure, misleads him to the shackles of birth and death. To desire, and to expect favourable circumstances, and then to feel happy on their acquisition is the root of all miseries and sins. If this desire is discarded, a man attains equanimity.

Thirdly, whatever extra money and objects, besides our necessities, we possess are not ours, they are of the poor and the needy. So, we should hand these over to the poor and the needy people, and should think that by doing so, we are free from debt. Thus, we shall not get attached, to objects and riches etc.

'Na karmasvanuṣajjate'*—As a striver, should not be attached to objects of sense, he should also not be attached, to actions and their fruits. If action is performed well, it gives pleasure, but if it is not, it gives pain. This pleasure or pain, is attachment by action. So a striver, should perform actions carefully and efficiently without being attached to them, because they are transient, while his self, is eternal. So how can they have any effect on him? He is affected only, when he is attached to them, and that attachment misleads him to the cycle of birth and death. So, he should not be attached either to objects of senses or to actions. By doing so, he becomes completely detached from nature, which consists of only actions and objects. Thus he attains Yoga.

Here a point needs attention that generally there is attachment to actions for their fruits and the fruits are the pleasures. So, if this attachment for pleasure perishes, attachment to actions will also perish. Then, why has Lord Kṛṣṇa mentioned cessation of attachment to actions? The reason is, that there is an independent attachment for actions also. Even without a desire for fruit, there is a momentum of impulse for actions; so a man wants to perform an action. A man, ceases to have that attachment by performing actions, either for others or for God. So, Lord Kṛṣṇa, in the twelfth chapter, first exhorted Arjuna to seek to attain Him, through Yoga (Discipline) of practice. But, if he was unable to practice, Lord Kṛṣṇa asked him, to be intent on performing actions for Him (12/10). It means, that a striver who cannot concentrate his mind, on God and if there is an inner urge for actions, he should perform actions, only for God. Thus, the attachment of a striver, who follows the Discipline of Devotion,

*Here the term 'Karmasu' has been used in the plural number which shows that the man who is attached to actions has a desire to perform several actions and reap their fruits. But in the forty-fifth verse of the eighteenth chapter the term 'Karmaṇi' has been used in the singular number in order to show that a man free from attachment performs several actions with one intellect that he has to perform his duty.

will be blotted out. Similar, will be the result, in case of a striver who follows the Discipline of Action, if he performs actions, for the welfare of others.

As there is, attachment for action, there is also attachment, for inaction. A striver, should have no attachment for inaction also, because inaction causes idleness and laziness, which are 'Tāmasika' traits; while attachment to action, misleads to futile pursuits with 'Rājasika' traits.

How long will a striver take, to rise to the height of Yoga? To answer this question, Lord Kṛṣṇa has used the terms 'Yadā' and 'Tadā' viz., 'when' and 'then'. It means, that as soon as, he ceases to have any attachment for the objects of senses, and for actions, he attains Yoga.

Man himself, being a fragment of God, is eternal and free but he gets attached to the perishable worldly bodies and objects, the evolutes of nature and this attachment leads him to bondage. If he has a firm determination, not to enjoy worldly objects and actions today, he will at once attain Yoga, because Yoga (equanimity) is axiomatic. We do not realize it (the real), because we are attached to the unreal.

'Sarvasaṅkalpasannyāsī'—Out of all 'sphuraṇās', the 'sphuraṇā', which is pleasing and to which we are attached, becomes a 'saṅkalpa'.

This 'saṅkalpa' proves to be pleasant or unpleasant, because of favourable or unfavourable circumstances. A man, has attachment to favourable circumstances, while he has aversion for the unfavourable ones. Thus, this 'saṅkalpa' being always harmful leads to nothing but bondage. It is conducive, neither to Self-realization, nor to selfless service or to devotion to God or for good relations, with the family. Thus, a striver should renounce, this 'Saṅkalpa', by thinking that it involves neither one's own welfare nor of the world, it is conducive neither to the service of the family nor to God-realization (Self-realization). So, a striver

should be free, from all 'saṅkalpas' (thoughts of the world).

If a striver, does not get attached to the thought, it is a 'sphuraṇā'. If a 'sphuraṇā' does not assume the shape of a 'saṅkalpa', it vanishes naturally. This 'sphuraṇā', should also be renounced, because it wastes time though it does not cause much harm and a downfall. But a striver must renounce 'saṅkalpas', because without renouncing them, he does not attain Yoga; and without attaining Yoga he does not realize God. Something remains to be done by him and his human life is not successful. He does not develop devotion to God and he does not, become totally free from sufferings.

In the second verse of this chapter, the Lord declares, by a negative inference, that none becomes a Yogī without renouncing thoughts of the world, while in this verse He declares more positively that a man attains Yoga, by renouncing thoughts of the world. It means, that a striver should have no thought of the world in the least.

Methods to Renounce, All Thoughts of the World

(i) God has bestowed this human birth, the last of all births upon us, by His grace for our salvation. So, we have not to waste this valuable time of human life, in futile thought of the world. By thinking so, the pursuit of mind, can be renounced.

(ii) A striver, following the Discipline of Action, has to discharge his duty, without attachment (Gītā 3/19) at present, while the thoughts that come to his mind, are either of the past or the future. So a striver, should not be entangled in them.

(iii) A striver, following the Discipline of Devotion, should think that God is existent here and now, He is his and is in him, while the thoughts that come to the mind, are either of the past or the future. So, it is a blunder to think of the pursuits, which do not exist now, but not to think of God, Who has His existence now. By thinking so, a striver should renounce all thoughts of the world.

**'Yogārūḍhastadocyate'**—Equanimity, in success and failure, is called Yoga (Gītā 2/48). Attainment of equanimity is attainment of Yoga. Equanimity leads to God-realization. In the second verse of this chapter, Lord Kṛṣṇa declared, that none becomes a Yogī without renouncing the thoughts of the world, and here, He has declared that by renouncing all thoughts of the world, a man is said to have attained Yoga. It proves, that all the Disciplines as that of Knowledge, or that of Action, lead to attainment of Yoga (Gītā 5/5) as both disciplines culminate in the renunciation of all thoughts of the world.

**Appendix**—What is the mark of the yogī who has attained to the height of Karmayoga? For this the Lord has mentioned three factors—not to be attached to objects (things and persons), not to get attached to actions; and to renounce all thoughts of the world viz., to renounce one's own will. It means that he should not be attached to sensual pleasures and actions and should not insist from within that it should occur and it should not occur. He, who is neither attached to objects nor to the lack of objects; is neither attached to actions nor to the lack of actions and who has no 'Saṅkalpa' (projection of the mind), is said to attain to the height of Karmayoga. It means that he should not insist on availability or non-availability of objects, union or disunion of persons and performance or non-performance of actions (Gītā 3/18).

A striver should reflect upon whether there is anything which will ever stay with us and with which we shall ever stay. Is there any person who will ever live with us and with whom we shall ever live? Is there any action which we shall ever go on performing and which will ever be performed by us? Neither a thing nor a person nor an action will ever stay with us. One day we shall be devoid of a thing, a person and an action. If we accept their disunion at present and get detached from them, then freedom from the bondage of worldly life is axiomatic. It

means that the union with things, persons and actions is transient but their disunion is eternal. By accepting the eternal fact, the eternal divinity is attained and no lack remains.

Detachment from sense-objects and actions means—freedom from desire and from the sense of doership. If a striver is not attached to pleasures and objects, he becomes free from desires; and if he is not attached to actions, he becomes free from the sense of doership. Being free from desire and from the sense of doership, he naturally gets established in the self. In fact he does not get established but he is already established but he does not realize it because of his desire and the sense of doership. If there is absence of desire and the sense of doership, the striver realizes his self-evident abode in the self.

As while writing, we use a pen and we put the pen in its original position as soon as the writing is over, similarly a striver should use the body, while working and put (leave) it in its original position as soon as the work is over viz., should get detached from it; then after every action he will be established in yoga (equanimity). If he is totally detached from actions, he will attain to the height of yoga.

Attachment to Kriyā (pleasure) and objects (prosperity) leads to ruin (downfall) (Gītā 2/44), therefore a striver should neither be attached to actions nor to the fruit of actions (Gītā 2/47, 5/12). He should not enjoy pleasure born of his resolve viz., he should not derive pleasure from the fulfilment of his resolve. He should not resolve even for his salvation because the resolve for salvation strengthens (the existence of) bondage. Therefore renouncing all worldly thoughts he should remain quite indifferent.

*Link:—In the previous verse, Lord Kṛṣṇa explained the marks of a Yogī and by giving the terms 'Yadā' (When) and 'Tadā', (Then) explained, that man is free in attaining Yoga viz., in*

*attaining Self-realization. So, Lord Kṛṣṇa inspires every human being to uplift himself by his own self.*

यदा समाधीयमानचित्तो योगी हि इन्द्रियार्थेषु इन्द्रियाणामर्थाः शब्दादयः तेषु इन्द्रियार्थेषु कर्मसु च नित्यनैमित्तिककाम्यप्रतिषिद्धेषु प्रयोजनाभावबुद्ध्या न अनुषज्जते अनुषङ्गं कर्तव्यताबुद्धिं न करोतीत्यर्थः । सर्वसङ्कल्पसन्न्यासी सर्वान् सङ्कल्पान् इहामुत्रार्थकामहेतून् सन्न्यसितुं शीलं अस्य इति सर्वसङ्कल्पसन्न्यासी, योगारूढः प्राप्तयोग इत्येतत्, तदा तस्मिन् काले उच्यते । ``सर्वसङ्कल्पसन्न्यासी'' इति वचनात् सर्वांश्च कामान् सर्वाणि च कर्माणि सन्न्यस्येदित्यर्थः । सङ्कल्पमूला हि सर्वे कामाः -- ''सङ्कल्पमूलः कामो वै यज्ञाः सङ्कल्पसम्भवाः ।'' (मनु. २-३) ''काम जानामि ते मूलं सङ्कल्पात्किल जायसे । न त्वां सङ्कल्पयिष्यामि तेन मे न भविष्यसि'' (मो. ध. १७७-२५)इत्यादिस्मृतेः । सर्वकामपरित्यागे च सर्वकर्मसन्न्यासः सिद्धो भवति, ``स यथाकामो भवति तत्क्रतुर्भवति यत्क्रतुर्भवति तत्कर्म कुरुते'' (बृ. उ. ४-४-५) इत्यादिश्रुतिभ्यः ; ''यद्यद्धि कुरुते जन्तुः तत्तत् कामस्य चेष्टितम्'' (मनु. २-४)इत्यादिस्मृतिभ्यश्च ; न्यायाच्च -- न हि सर्वसङ्कल्पसन्न्यासे कश्चित् स्पन्दितुमपि शक्तः । तस्मात् ``सर्वसङ्कल्पसन्न्यासी'' इति वचनात् सर्वान् कामान् सर्वाणि कर्माणि च त्याजयति भगवान् ॥ यदा एवं योगारूढः, तदा तेन आत्मा उद्धृतो भवति संसारादनर्थजातात् । अतः --

साधक कब योगारूढ हो जाता है, यह अब बतलाते हैं—

चित्तका समाधान कर लेनेवाला योगी जब इन्द्रियोंके अर्थोंमें, अर्थात् इन्द्रियोंके विषय जो शब्दादि हैं उनमें एवं नित्य, नैमित्तिक, काम्य और निषिद्ध कर्मोंमें अपना कुछ भी प्रयोजन न देखकर आसक्त नहीं होता, उनमें आसक्ति यानी ये मुझे करने चाहिये ऐसी बुद्धि नहीं करता।

तब—उस समय वह सब संकल्पोंका त्यागी अर्थात् इस लोक और परलोकके भोगोंकी कामनाके कारणरूप सब संकल्पोंका त्याग करना जिसका स्वभाव हो चुका है, ऐसा पुरुष, योगारूढ यानी योगको प्राप्त हो चुका है, ऐसे कहा जाता है।

‘सर्वसङ्कल्पसन्न्यासी’ इस कथनका यह आशय है कि सब कामनाओंको और समस्त कर्मोंको छोड़ देना चाहिये।

क्योंकि सब कामनाओंका मूल संकल्प ही है। स्मृतिमें भी कहा है कि—‘कामका मूल कारण संकल्प ही है। समस्त यज्ञ संकल्पसे उत्पन्न होते हैं।’ ‘हे काम! मैं तेरे मूल कारणको जानता हूँ। तू निःसन्देह संकल्पसे ही उत्पन्न होता है। मैं तेरा संकल्प नहीं करूँगा, अतः फिर तू मुझे प्राप्त नहीं होगा।’

सब कामनाओंके परित्यागसे ही सर्व कर्मोंका त्याग सिद्ध हो जाता है। यह बात ‘वह जैसी कामनावाला होता है वैसे ही निश्चयवाला होता है, जैसे निश्चयवाला होता है वही कर्म करता है’ इत्यादि श्रुतिसे प्रमाणित है और ‘जीव जो-जो कर्म करता है वह सब कामकी ही चेष्टा है।’ इत्यादि स्मृतिसे भी प्रमाणित है।

युक्तिसे भी यही बात सिद्ध होती है; क्योंकि सब संकल्पोंका त्याग कर देनेपर तो कोई जरा-सा हिल भी नहीं सकता।

सुतरां 'सर्वसङ्कल्पसन्न्यासी' कहकर भगवान् समस्त कामनाओंका और समस्त कर्मोंका त्याग कराते हैं

तरी जयाचिया इंद्रियांचिया घरा । नाहीं विषयांचिया येरझारा । जो आत्मबोधाचिया वोवरां । पहुडला असे ॥ ६२ ॥

जयाचें सुखदुःखाचेनि आंगे । झगटलें मानस चेवो नेघे । विषय पासींही आलियां से न रिगे । हे काय म्हणउनि ॥ ६३ ॥

इंद्रियें कर्माच्या ठायी । वाढीनलीं परी कहीं । फळहेतूची चाड नाहीं । अंतःकरणीं ॥ ६४ ॥

असतेनि देहें एतुला । जो चेतुचि दिसे निदेला । तोचि योगारूढु भला । वोळखें तूं ॥ ६५ ॥

तेथ अर्जुन म्हणे अनंता । हें मज विस्मो बहु आइकतां । सांगे तया ऐसी योग्यता । कवणें दीजे ॥ ६६ ॥

(6.62) जिसके इन्द्रियों के घर विषयों का आवागमन नहीं है, जो आत्मज्ञान की कोठरी में सोता है,

(6.63) सुख-दुःखरूपी शरीर से संघटित होते हुए भी जिसका मन जागृत नहीं होता, जो पास आये हुए विषयों का स्मरण भी नहीं करता,

(6.64) इन्द्रियगण कर्म में प्रवृत्त हों तथापि जो फल के हेतु की अन्तःकरण में कभी इच्छा नहीं करता,

(6.65) इतना बड़ा देह धारण करते हुए जो जागृत में भी निद्रित दिखाई देता है उसी को भली भाँति योगारूढ़ हुआ समझो। (6.66) तब अर्जुन ने कहा, हे अनन्त! यह सुनकर मुझे बहुत आश्चर्य होता है। अतएव कहिए, उस योगी को इस प्रकार की योग्यता कौन देता है?

संगति— अब अगले श्लोक में यह बतलाया जाता है कि जिज्ञासु यह कब समझे कि वह योगारूढ़ हो गया।

भावार्थ— जब सम्पूर्ण संकल्पों का त्याग करने वाला जिज्ञासु इन्द्रियों के शब्दादि विषयों में तथा अपने वर्णाश्रमोचित कर्मों में आसक्त नहीं होता तब वह योगारूढ कहा जाता है।

व्याख्या— जिसे ब्रह्माकारवृत्ति के बिना चैन नहीं पड़ता, जिसकी किसी भी पदार्थ में सत्यत्व-बुद्धि नहीं है, भले ही दृश्य की प्रतीति होती रहे परन्तु जिसकी उसमें आसक्ति नहीं होती, ऐसा पुरुष ही योगारूढ बोधवान् या विद्वान् कहा जाता है। श्रुति कहती है— 'बिजानन विद्वान् भवते नातिवादी' अर्थात् विद्वान् जानते हुए भी वाद-विवाद नहीं करता।

संकल्पों का त्याग तो निर्विकल्प समाधि में भी होता है, परन्तु सम्पूर्ण संकल्पों का अत्यन्ताभाव तो बोधवान् को ही होता है। जो संसार में डूबा हुआ है उसे मोक्ष का साधन ही कर्तव्य है। अतः अगले दो श्लोकों में मुमुक्षु के कर्तव्य बताये जाते हैं।

‘यदा हि नेन्द्रियार्थेषु (अनुषज्जते)’— साधक इन्द्रियोंके अर्थोंमें अर्थात् प्रारब्धके अनुसार प्राप्त होनेवाले शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध—इन पाँचों विषयोंमें; अनुकूल पदार्थ, परिस्थिति, घटना, व्यक्ति आदिमें और शरीरके आराम, मान, बड़ाई आदिमें आसक्ति न करे, इनका भोगबुद्धिसे भोग न करे, इनमें राजी न हो, प्रत्युत यह अनुभव करे कि ये सब विषय, पदार्थ आदि आये हैं और प्रतिक्षण चले जा रहे हैं। ये आने-जानेवाले और अनित्य हैं, फिर इनमें क्या राजी हों—ऐसा अनुभव करके इनसे निर्लेप रहे।

इन्द्रियोंके भोगोंमें आसक्त न होनेका साधन है—इच्छापूर्तिका सुख न लेना। जैसे, कोई मनचाही बात हो जाय; मनचाही वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति, घटना आदि मिल जाय और जिसको नहीं चाहता, वह न हो तो मनुष्य उसमें राजी (प्रसन्न) हो जाता है तथा उससे सुख लेता है। सुख लेनेपर इन्द्रियोंके भोगोंमें आसक्ति बढ़ती है। अतः साधकको चाहिये कि अनुकूल वस्तु, पदार्थ, व्यक्ति आदिके मिलनेकी इच्छा न करे और बिना इच्छाके अनुकूल वस्तु आदि मिल भी जाय तो उसमें राजी न हो। ऐसा होनेसे इन्द्रियोंके भोगोंमें आसक्ति नहीं होगी।

दूसरी बात, मनुष्यके पास अनुकूल चीजें न होनेसे यह उन चीजोंके अभावका अनुभव करता है और उनके मिलनेपर यह उनके अधीन हो जाता है। जिस समय इसको अभावका अनुभव होता था, उस समय भी परतन्त्रता थी और अब उन चीजोंके मिलनेपर भी ‘कहीं इनका वियोग न हो जाय’—इस तरहकी परतन्त्रता होती है। अतः वस्तुके न मिलने और मिलनेमें फर्क इतना ही रहा कि वस्तुके न

मिलनेसे तो वस्तुकी परतन्त्रताका अनुभव होता था, पर वस्तुके मिलनेपर परतन्त्रताका अनुभव नहीं होता, प्रत्युत उसमें मनुष्यको स्वतन्त्रता दीखती है—यह उसको धोखा होता है। जैसे कोई किसीके साथ विश्वासघात करता है, ऐसे ही अनुकूल परिस्थितिमें राजी होनेसे मनुष्य अपने साथ विश्वासघात करता है। कारण कि यह मनुष्य अनुकूल परिस्थितिके अधीन हो जाता है, उसको भोगते-भोगते इसका स्वभाव बिगड़ जाता है और बार-बार सुख भोगनेकी कामना होने लगती है। यह सुखभोगकी कामना ही इसके जन्म-मरणका कारण बन जाती है। तात्पर्य यह हुआ कि अनुकूलताकी इच्छा करना, आशा करना और अनुकूल विषय आदिमें राजी होना—यह सम्पूर्ण अनर्थोंका मूल है। इससे कोई-सा भी अनर्थ, पाप बाकी नहीं रहता। अगर इसका त्याग कर दिया जाय तो मनुष्य योगारूढ़ हो जाता है।

तीसरी बात, हमारे पास निर्वाहमात्रके सिवाय जितनी अनुकूल भोग्य वस्तुएँ हैं, वे अपनी नहीं हैं। वे किसकी हैं, इसका हमें पता नहीं है; परन्तु जब कोई अभावग्रस्त प्राणी मिल जाय, तो उस सामग्रीको उसीकी समझकर उसके अर्पण कर देनी चाहिये [यह आपकी ही है—ऐसा उससे कहना नहीं है], और उसे देकर ऐसा मानना चाहिये कि निर्वाहसे अतिरिक्त जो वस्तुएँ मेरे पास पड़ी थीं, उस ऋणसे मैं मुक्त हो गया हूँ। तात्पर्य है कि निर्वाहसे अतिरिक्त वस्तुओंको अपनी और अपने लिये न माननेसे मनुष्यकी भोगोंमें आसक्ति नहीं होती।

**‘न कर्मस्वनुषज्जते’—**जैसे इन्द्रियोंके अर्थोंमें आसक्ति नहीं होनी चाहिये, ऐसे ही कर्मोंमें भी आसक्ति नहीं

* यहाँ ‘कर्मसु’ पद बहुवचन है, जिसका तात्पर्य है कि आसक्त पुरुषमें अनेक कर्मोंकी और उनके फलोंकी इच्छा रहती है। परन्तु अठारहवें अध्यायके पैतालीसवें श्लोकमें ‘कर्मणि’ पद एकवचन है, जिसका तात्पर्य है कि आसक्तिरहित पुरुषके द्वारा कर्म तो अनेक होते हैं, पर उसमें कर्तव्यबुद्धि एक ही रहती है।

होनी चाहिये अर्थात् क्रियमाण कर्मोंकी पूर्ति-अपूर्तिमें और उन कर्मोंकी तात्कालिक फलकी प्राप्ति-अप्राप्तिमें भी आसक्ति नहीं होनी चाहिये। कारण कि कर्म करनेमें भी एक राग होता है। कर्म ठीक तरहसे हो जाता है तो उससे एक सुख मिलता है और कर्म ठीक तरहसे नहीं होता तो मनमें एक दुःख होता है। यह सुख-दुःखका होना कर्मकी आसक्ति है। अतः साधक कर्म तो विधिपूर्वक और तत्परतासे करे, पर उसमें आसक्त न होकर सावधानीपूर्वक निलिप्त रहे कि ये तो आने-जानेवाले हैं और हम नित्य-निरन्तर रहनेवाले हैं; अतः इनके होने-न-होनेमें, आने-जानेमें हमारेमें क्या फर्क पड़ता है?

कर्मोंमें आसक्ति होनेकी पहचान क्या है? अगर क्रियमाण (वर्तमानमें किये जानेवाले) कर्मोंकी पूर्ति-अपूर्तिमें और उनसे मिलनेवाले तात्कालिक फलकी प्राप्ति-अप्राप्तिमें अर्थात् सिद्धि-असिद्धिमें मनुष्य निर्विकार नहीं रहता, प्रत्युत उसके अन्तःकरणमें हर्ष-शोकादि विकार होते हैं, तो समझना चाहिये कि उसकी कर्मोंमें और उनके तात्कालिक फलमें आसक्ति रह गयी है।

इन्द्रियोंके अर्थोंमें और कर्मोंमें आसक्त न होनेका तात्पर्य यह हुआ कि स्वयं (स्वरूप) चिन्मय परमात्माका अंश होनेसे नित्य अपरिवर्तनशील है और पदार्थ तथा क्रियाएँ प्रकृतिका कार्य होनेसे नित्य-निरन्तर बदलते रहते हैं। परन्तु जब स्वयं उन परिवर्तनशील पदार्थों और क्रियाओंमें आसक्त हो जाता है, तब यह उनके अधीन हो जाता है और बार-बार जन्म-मरणरूप महान् दुःखोंका अनुभव करता रहता है। उन पदार्थों और क्रियाओंसे अर्थात् प्रकृतिसे सर्वथा मुक्त होनेके लिये भगवान्ने दो विभाग बताये हैं कि न तो इन्द्रियोंके अर्थोंमें अर्थात् पदार्थोंमें आसक्ति करे और न कर्मोंमें (क्रियाओंमें) आसक्ति करे। ऐसा करनेपर मनुष्य योगारूढ़ हो जाता है।

यहाँ एक बात समझनेकी है कि क्रियाओंमें प्रियता प्रायः फलको लेकर ही होती है और फल होता है—इन्द्रियोंके भोग। अतः इन्द्रियोंके भोगोंकी आसक्ति सर्वथा मिट जाय तो क्रियाओंकी आसक्ति भी मिट जाती है। फिर भी भगवान्ने क्रियाओंकी आसक्ति मिटानेकी बात अलग क्यों कही? इसका कारण यह है कि क्रियाओंमें भी एक स्वतन्त्र आसक्ति होती है। फलेच्छा न होनेपर भी मनुष्यमें एक करनेका वेग होता है। यह वेग ही क्रियाओंकी आसक्ति है, जिसके कारण मनुष्यसे बिना कुछ किये रहा

नहीं जाता, वह कुछ-न-कुछ काम करता ही रहता है। यह आसक्ति मिटती है केवल दूसरोंके लिये कर्म करनेसे अथवा भगवान्के लिये कर्म करनेसे। इसलिये भगवान्ने बारहवें अध्यायमें पहले अभ्यासयोग बताया। परन्तु भीतरमें करनेका वेग होनेसे अभ्यासमें मन नहीं लगता; अतः करनेका वेग मिटानेके लिये दसवें श्लोकमें बताया कि साधक मेरे लिये ही कर्म करे (बारहवें अध्यायका दसवाँ श्लोक)। तात्पर्य है कि पारमार्थिक अभ्यास आदि करनेमें जिसका मन नहीं लगता और भीतरमें कर्म करनेका वेग (आसक्ति) पड़ा है, तो वह भक्तियोगका साधक केवल भगवान्के लिये ही कर्म करे। इससे उसकी आसक्ति मिट जायगी। ऐसे ही कर्मयोगका साधक केवल संसारके हितके लिये ही कर्म करे, तो उसका करनेका वेग (आसक्ति) मिट जायगा।

जैसे कर्म करनेकी आसक्ति होती है, ऐसे ही कर्म न करनेकी भी आसक्ति होती है। कर्म न करनेकी आसक्ति भी नहीं होनी चाहिये; क्योंकि कर्म न करनेकी आसक्ति आलस्य और प्रमाद पैदा करती है, जो कि तामसी वृत्ति है और कर्म करनेकी आसक्ति व्यर्थ चेष्टाओंमें लगती है, जो कि राजसी वृत्ति है।

वह योगारूढ़ कितने दिनोंमें, कितने महीनोंमें अथवा कितने वर्षोंमें होगा? इसके लिये भगवान् 'यदा' और 'तदा' पद देकर बताते हैं कि जिस कालमें मनुष्य इन्द्रियोंके अर्थोंमें और क्रियाओंमें सर्वथा आसक्तिरहित हो जाता है, तभी वह योगारूढ़ हो जाता है। जैसे, किसीने यह निश्चय कर लिया कि 'मैं आजसे कभी इच्छापूर्तिका सुख नहीं लूँगा।' अगर वह अपने इस निश्चय (प्रतिज्ञा) पर दृढ़ रहे, तो वह आज ही योगारूढ़ हो जायगा। इस बातको बतानेके लिये ही भगवान्ने 'यदा' और 'तदा' पदोंके साथ 'हि' पद दिया है।

पदार्थों और क्रियाओंमें आसक्ति करने और न करनेमें भगवान्ने मनुष्यमात्रको यह स्वतन्त्रता दी है कि तुम साक्षात् मेरे अंश हो और ये पदार्थ और क्रियाएँ प्रकृतिजन्य हैं। इनमें पदार्थ भी उत्पन्न और नष्ट होनेवाले हैं तथा क्रियाओंका भी आरम्भ और अन्त हो जाता है। अतः ये नित्य रहनेवाले नहीं हैं और तुम नित्य रहनेवाले हो। तुम नित्य होकर भी अनित्यमें फँस जाते हो, अनित्यमें आसक्ति, प्रियता कर लेते हो। इससे तुम्हारे हाथ कुछ नहीं लगता, केवल दुःख-ही-दुःख पाते रहते हो। अतः तुम आजसे ही यह विचार कर लो कि 'हमलोग पदार्थों और क्रियाओंमें

सुख नहीं लेंगे' तो तुमलोग आज ही योगारूढ़ हो जाओगे; क्योंकि योग अर्थात् समता तुम्हारे घरकी चीज है। समता तुम्हारा स्वरूप है और स्वरूप सत् है। सत् का कभी अभाव नहीं होता और असत् का कभी भाव नहीं होता। ऐसे सत्-स्वरूप तुम असत् पदार्थों और क्रियाओंमें आसक्ति मत करो तो तुम्हें स्वतःसिद्ध योगारूढ़ अवस्थाका अनुभव हो जायगा।

**'सर्वसङ्कल्पसंन्यासी'**—हमारे मनमें जितनी स्फुरणाएँ होती हैं, उन स्फुरणाओंमेंसे जिस स्फुरणामें सुख होता है और उसको लेकर यह विचार होता है कि 'हमें ऐसा मिल जाय; हम इतने सुखी हो जायेंगे', तो इस तरह स्फुरणामें लिप्तता होनेसे उस स्फुरणाका नाम 'संकल्प' हो जाता है। वह संकल्प ही अनुकूलता-प्रतिकूलताके कारण सुखदायी और दुःखदायी होता है। जैसे सुखदायी संकल्प लिप्तता (राग-द्वेष) करता है, ऐसे ही दुःखदायी संकल्प भी लिप्तता करता है। अतः दोनों ही संकल्प बन्धनमें डालनेवाले हैं। उनसे हानिके सिवाय कुछ लाभ नहीं है; क्योंकि संकल्प न तो अपने स्वरूपका बोध होने देता है, न दूसरोंकी सेवा करने देता है, न भगवान्में प्रेम होने देता है, न भगवान्में मन लगने देता है, न अपने नजदीकके कुटुम्बियोंके अनुकूल ही बनने देता है। तात्पर्य है कि अपना संकल्प रखनेसे न अपना हित होता है, न संसारका हित होता है, न कुटुम्बियोंकी कोई सेवा होती है, न भगवान्की प्राप्ति होती है और न अपने स्वरूपका बोध ही होता है। इससे केवल हानि-ही-हानि होती है। ऐसा समझकर साधकको सम्पूर्ण संकल्पोंसे रहित हो जाना चाहिये, जो कि वास्तवमें है ही।

मनमें होनेवाली स्फुरणा यदि संकल्पका रूप धारण न करे, तो वह स्फुरणा स्वतः नष्ट हो जाती है। स्फुरणा होनेमात्रसे मनुष्यकी उतनी हानि नहीं होती और पतन भी नहीं होता; परन्तु समय तो नष्ट होता ही है; अतः वह स्फुरणा भी त्याज्य है। पर संकल्पोंका त्याग तो साधकको जरूर ही करना चाहिये। कारण कि संकल्पोंका त्याग किये बिना अर्थात् अपने मनकी छोड़े बिना साधक योगारूढ़ नहीं होता और योगारूढ़ हुए बिना परमात्माकी प्राप्ति नहीं होती, कृतकृत्यता नहीं होती, मनुष्यजन्म सार्थक नहीं होता, भगवान्में प्रेम नहीं होता, दुःखोंका सर्वथा अन्त नहीं होता।

दूसरे श्लोकमें तो भगवान्ने व्यतिरेक-रीतिसे कहा है कि संकल्पोंका त्याग किये बिना मनुष्य कोई-सा भी योगी

नहीं होता और यहाँ अन्वय-रीतिसे कहते हैं कि संकल्पोंका त्याग करनेसे मनुष्य योगारूढ़ हो जाता है। इसका तात्पर्य यह निकला कि साधकको किसी प्रकारका संकल्प नहीं रखना चाहिये।

**संकल्पोंके त्यागके उपाय**—(१) भगवान्ने हमारे लिये अपनी तरफसे अन्तिम जन्म (मनुष्यजन्म) दिया है कि तुम इससे अपना उद्धार कर लो। अतः हमें मनुष्य-जन्मके अमूल्य, मुक्तिदायक समयको निरर्थक संकल्पोंमें बरबाद नहीं करना है—ऐसा विचार करके संकल्पोंको हटा दे।

(२) कर्मयोगके साधकको अपने कर्तव्यका पालन करना है। कर्तव्यका सम्बन्ध वर्तमानसे है, भूत-भविष्यत् कालसे नहीं। परन्तु संकल्प-विकल्प भूत और भविष्यत् कालके होते हैं; वर्तमानके नहीं। अतः साधकको अपने कर्तव्यका त्याग करके भूत-भविष्यत् कालके संकल्प-विकल्पोंमें नहीं फँसना चाहिये, प्रत्युत आसक्तिरहित होकर कर्तव्य-कर्म करनेमें लगे रहना चाहिये (गीता—तीसरे अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक)।

(३) ज्ञानयोगके साधकको इस बातपर दृढ़ रहना चाहिये कि वास्तवमें सत्ता एक परमात्मतत्त्वकी ही है। संकल्पोंकी, संसारकी सत्ता ही नहीं है। इसलिये कोई संकल्प आये तो वह उससे उदासीन रहे; उसमें न राग करे, न द्वेष।

(४) भक्तियोगके साधकको विचार करना चाहिये कि मनमें जितने भी संकल्प आते हैं, वे प्रायः भूतकालके आते हैं, जो कि अभी नहीं है अथवा भविष्यत् कालके आते हैं, जो कि आगे होनेवाला है अर्थात् जो अभी नहीं है। अतः जो अभी नहीं है, उसके चिन्तनमें समय बरबाद करना और जो भगवान् अभी हैं, अपनेमें हैं और अपने हैं, उनका चिन्तन न करना—यह कितनी बड़ी गलती है! ऐसा विचार करके संकल्पोंको हटा दे।

**'योगारूढ़स्तदोच्यते'**—सिद्धि-असिद्धिमें सम रहनेका नाम 'योग' है (गीता—दूसरे अध्यायका अड़तालीसवाँ श्लोक)। इस योग अर्थात् समतापर आरूढ़ होना, स्थित होना ही योगारूढ़ होना है। योगारूढ़ होनेपर परमात्माकी प्राप्ति हो जाती है।

दूसरे श्लोकमें भगवान्ने यह कहा था कि संकल्पोंका त्याग किये बिना कोई-सा भी योग सिद्ध नहीं होता और यहाँ कहा है कि संकल्पोंका सर्वथा त्याग कर देनेसे वह योगारूढ़ हो जाता है। इससे सिद्ध होता है कि सभी

तरहके योगोंसे योगारूढ़ अवस्था प्राप्त होती है। यद्यपि त्याग करनेसे योगारूढ़ अवस्थामें सब एक हो जाते हैं यहाँ कर्मयोगका ही प्रकरण है, पर संकल्पोंका सर्वथा (गीता—पाँचवें अध्यायका पाँचवाँ श्लोक)।

**परिशिष्ट भाव**—योगारूढ़की पहचान क्या है? इसके लिये यहाँ तीन बातें बतायी हैं—पदार्थों (वस्तुओं तथा व्यक्तियों) में आसक्ति न होना, क्रियाओंमें आसक्ति न होना और सम्पूर्ण संकल्पोंका अर्थात् मनचाहीका त्याग होना। तात्पर्य है कि इन्द्रियोंके भोगोंमें और क्रियाओंमें आसक्ति न हो तथा भीतरसे यह आग्रह भी न हो कि ऐसा होना चाहिये और ऐसा नहीं होना चाहिये। जिसकी न तो पदार्थोंमें आसक्ति है और न पदार्थोंके अभावमें आसक्ति है; न क्रियाओंमें आसक्ति है और न क्रियाओंके अभावमें आसक्ति है तथा न कोई संकल्प है, वह 'योगारूढ़' है। तात्पर्य है कि पदार्थ मिले या न मिले, व्यक्ति मिले या न मिले, क्रिया हो या न हो—इसका कोई आग्रह नहीं होना चाहिये (गीता—तीसरे अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)।

साधकको विचार करना चाहिये कि ऐसी कौन-सी वस्तु है, जो सदा हमारे पास रहेगी और हम सदा उसके पास रहेंगे? ऐसा कौन-सा व्यक्ति है, जो सदा हमारे साथ रहेगा और हम सदा उसके साथ रहेंगे? ऐसी कौन-सी क्रिया है, जिसको हम सदा करते रहेंगे और जो सदा हमसे होती रहेगी? सदाके लिये हमारे साथ न कोई वस्तु रहेगी, न कोई व्यक्ति रहेगा और न कोई क्रिया रहेगी। एक दिन हमें वस्तु, व्यक्ति और क्रियासे रहित होना ही पड़ेगा। अगर हम वर्तमानमें ही उनके वियोगको स्वीकार कर लें, उनसे असंग हो जायें तो जीवनमुक्ति स्वतः सिद्ध है। तात्पर्य है कि वस्तु, व्यक्ति और क्रियाका संयोग तो अनित्य है, पर वियोग नित्य है। नित्यको स्वीकार करनेसे नित्य-तत्त्वकी प्राप्ति हो जाती है और कोई अभाव शेष नहीं रहता।

इन्द्रियोंके भोगोंमें और कर्मोंमें आसक्ति न होनेका अर्थ है—कामनारहित और कर्तृत्वरहित होना। इन्द्रियोंके भोगोंमें, पदार्थोंमें आसक्ति न हो तो साधक कामनारहित हो जाता है और क्रियाओंमें आसक्ति न हो तो कर्तृत्वरहित हो जाता है। कामनारहित और कर्तृत्वरहित होनेपर स्वरूपमें स्वतः स्थिति हो जाती है। वास्तवमें स्थिति होती नहीं, प्रत्युत स्थिति है; परन्तु कामनारहित और कर्तृत्वरहित न होनेसे इसका अनुभव नहीं होता। कामना और कर्तृत्वका अभाव होनेपर स्वरूपमें स्वतःसिद्ध स्थितिका अनुभव हो जाता है।

जैसे लिखनेके समय लेखनीको काममें लेते हैं और लिखना पूरा होते ही लेखनीको ज्यों-का-त्यों रख देते हैं, ऐसे ही साधक कार्य करते समय शरीरको काममें ले और कार्य पूरा होते ही उसको ज्यों-का-त्यों रख दे अर्थात् उससे असंग हो जाय तो प्रत्येक क्रियाके बाद उसकी योग (समता) में स्थिति होगी। अगर क्रियासे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद हो जाय तो वह योगारूढ़ हो जायगा।

क्रिया (भोग) और पदार्थ (ऐश्वर्य) की आसक्तिसे पतन होता है (गीता—दूसरे अध्यायका चौवालीसवाँ श्लोक)। इसलिये न तो क्रियामें आसक्ति हो और न फलमें ही आसक्ति हो (गीता—दूसरे अध्यायका सैंतालीसवाँ और पाँचवें अध्यायका बारहवाँ श्लोक)। संकल्पजन्य सुखका भोग भी न हो अर्थात् संकल्पपूर्तिका सुख भी न ले। अपनी मुक्तिका भी संकल्प न हो; क्योंकि मुक्तिके संकल्पसे बन्धनकी सत्ता दृढ़ होती है। अतः कोई भी संकल्प न रखकर उदासीन रहे।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने योगारूढ़ मनुष्यके लक्षण बताते हुए 'यदा' और 'तदा' पदसे योगारूढ़ होनेमें अर्थात् अपना उद्धार करनेमें मनुष्यको स्वतन्त्र बताया। अब आगेके श्लोकमें भगवान् मनुष्यमात्रको अपना उद्धार करनेकी प्रेरणा करते हैं।