Lord Krishna is declaring that what is known as sannyāsa or renunciation and what is known as yoga or the science of the individual consciousness attaining communion with the ultimate consciousness –

are all leading to ātma tattva or realisation of the soul and are only different forms of karma yoga or prescribed Vedic activities.

No one can perform yoga who is infatuated by delusion.

The words asaṃnyasta saṅkalpo means without renouncing the desire for rewards. Without renunciation is not possible to be free from delusion for the error is there of mistaking the physical body as the ātma or soul.

One who by the power of self-introspection gleans knowledge by meditation of the ātma within the etheric heart of their physical body is freed from this delusion.

No one who has failed to shake off the binding fetters of hankering for rewards and desire for sense pleasures is under the sway of delusion is never regarded as performing karma yoga nor considered a real renunciate.

“सन्न्यासोऽपि योगान्तर्भूतः इत्याह - यं सन्न्यासम् इति | कामसङ्कल्पाद्यापरित्यागे कथमुपायवान् स्याद इत्याशयः |” - Renunciation is also included within the enjoining in communion – yoga, says Sri Krishna in this verse. Renunciation of desires and aspirations from mind is the clarification, this is the objective

2 "What they commonly designate Renunciation, O Son of Pandu, understand Yoga (even-tempered activism) to be that (same); for, none that has not renounced his aims and interests can ever (claim to) be a Yogin. (52)

Who is commonly designated as a Sanyasin (one having renounced) is, O Arjuna, himself the Yogin and this flag of Union of the two paths has been hoisted by different Scriptures, and these seers and sages have also reached the truth in essence from their own experience that the even-tempered activity and Yoga Path begin just where the threads of illusory desires and fancies get snapped by renunciation while performing actions.

'Yaṁ sannyāsamiti prāhuryogaṁ taṁ viddhi pāṇḍava'—In the beginning of the fifth chapter, Lord Kṛṣṇa explained, that the Yoga of Knowledge and the Yoga of Action, both lead to Supreme Bliss (5/2), and the supreme state, is attained equally by both the means (5/5) viz., both of them are the same. Similarly, here He points out, that as a Sannyāsī is a renouncer, a Karmayogī, is also a renouncer.

In the ninth verse of the eighteenth chapter also, Lord Kṛṣṇa says, "An action which is performed as a duty, giving up attachment and fruit, is regarded as 'Sāttvika' form of renunciation." By this renunciation, a man becomes a renouncer, or a Yogī, as he totally gets detached, from objects and actions. Similarly, a Sannyāsī renounces doership, and is thus a renouncer. It means, that there is no difference between a Yogī and a Sannyāsī viz., both are the same. Therefore, Lord Kṛṣṇa, in the third verse of the fifth chapter, said, "The Karmayogī should ever be considered

a Sannyāsī (renouncer), for he has transcended the pairs of opposites, such as attachment and aversion.'

'Na hyasannyastasaṅkalpo yogī bhavati kaścana'—Different thoughts come into the mind. The thought for which there is attachment or aversion of the mind, becomes a 'saṅkalpa' (pursuit of the mind). Without renouncing that pursuit, no one can become a Yogī (Sāṅkhyayogī or Karmayogī), but he is a voluptuary, because union (affinity) for God is 'Yoga', and one who has a desire for pleasure, is a voluptuary, not a 'Yogī', because instead of attachment for God, he is attached to pleasure. But, when he renounces, the desire for the unreal, he becomes a renouncer and realizes his eternal union, with God. As men are sensual, so are birds and animals, because they have also, not renounced pursuits of the mind.

It means, that so long as there is the least affinity for the unreal, a man cannot become a 'Yogī', in spite of a lot of practice, trance and a secluded life, according to the gospel of the Gītā.

Though the process of Discipline of Sannyāsa, and that of Yoga, are different, yet as far as renunciation of the pursuits of the mind is concerned, both are, one and the same.

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*Link:—In the next verse, Lord Kṛṣṇa explains how to attain that 'Yoga', which has been praised, in the previous verse.*

यं सर्वकर्मतत्फलपरित्यागलक्षणं परमार्थसन्न्यासं सन्न्यासम् इति प्राहुः श्रुतिस्मृतिविदः, योगं कर्मानुष्ठानलक्षणं तं परमार्थसन्न्यासं विद्धि जानीहि हे पाण्डव । कर्मयोगस्य प्रवृत्तिलक्षणस्य तद्विपरीतेन निवृत्तिलक्षणेन परमार्थसन्न्यासेन कीदृशं सामान्यमङ्गीकृत्य तद्भाव उच्यते इत्यपेक्षायां इदमुच्यते -- अस्ति हि परमार्थसन्न्यासेन सादृश्यं कर्तृद्वारकं कर्मयोगस्य । यो हि परमार्थसन्न्यासी स त्यक्तसर्वकर्मसाधनतया सर्वकर्मतत्फलविषयं सङ्कल्पं प्रवृत्तिहेतुकामकारणं सन्न्यस्यति । अयमपि कर्मयोगी कर्म कुर्वाण एव फलविषयं सङ्कल्पं सन्न्यस्यति इत्येतमर्थं दर्शयिष्यन् आह -- न हि यस्मात् असन्न्यस्तसङ्कल्पः असन्न्यस्तः अपरित्यक्तः फलविषयः सङ्कल्पः अभिसन्धिः येन सः असन्न्यस्तसङ्कल्पः कश्चन कश्चिदपि कर्मी योगी समाधानवान् भवति न सम्भवतीत्यर्थः, फलसङ्कल्पस्य चित्तविक्षेपहेतुत्वात् । तस्मात् यः कश्चन कर्मी सन्न्यस्तफलसङ्कल्पो भवेत् स योगी समाधानवान् अविक्षिप्तचित्तो भवेत्, चित्तविक्षेपहेतोः फलसङ्कल्पस्य सन्न्यस्तत्वादित्यभिप्रायः ॥ एवं परमार्थसन्न्यासकर्मयोगयोः कर्तृद्वारकं सन्न्याससामान्यमपेक्ष्य ``यं सन्न्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव'' इति कर्मयोगस्य स्तुत्यर्थं सन्न्यासत्वं उक्तम् । ध्यानयोगस्य फलनिरपेक्षः कर्मयोगो बहिरङ्गं साधनमिति तं सन्न्यासत्वेन स्तुत्वा अधुना कर्मयोगस्य ध्यानयोगसाधनत्वं दर्शयति --

पू०—जब कि निरग्नि और अक्रिय पुरुषके लिये ही श्रुति, स्मृति और योगशास्त्रोंमें संन्यासित्व और योगित्व प्रसिद्ध है, तब यहाँ अग्नियुक्त और क्रियायुक्त पुरुषके लिये अप्रसिद्ध संन्यासित्व और योगित्वका प्रतिपादन कैसे किया जाता है ?

उ०—यह दोष नहीं है; क्योंकि किसी एक गुणवृत्तिसे (किसी एक गुणविशेषको लेकर) संन्यासित्व और योगित्व—इन दोनों भावोंको उसमें (गृहस्थमें) सम्पादन करना भगवान्को इष्ट है।

पू०—वह कैसे ? उ०—कर्मफलके संकल्पोंका त्याग होनेसे 'संन्यासित्व' है और योगके अङ्गरूपसे कर्मोंका अनुष्ठान होनेसे या चित्तविक्षेपके कारणरूप कर्मफलके संकल्पोंका परित्याग होनेसे 'योगित्व' है, इस प्रकार दोनों भाव ही गौणरूपसे माने गये हैं।

इससे मुख्य संन्यासित्व और योगित्व इष्ट नहीं है। इसी भावको दिखलानेके लिये कहते हैं—

श्रुति-स्मृतिके ज्ञाता पुरुष सर्वकर्म और उनके फलके त्यागरूप जिस भावको वास्तविक संन्यास कहते हैं, हे पाण्डव! कर्मानुष्ठानरूप योगको (निष्काम कर्मयोगको) भी तू वही वास्तविक संन्यास जान।

प्रवृत्तिरूप कर्मयोगकी उससे विपरीत निवृत्तिरूप परमार्थ-संन्यासके साथ कैसी समानता स्वीकार करके एकता कही जाती है? ऐसा प्रश्न होनेपर यह कहा जाता है—

परमार्थ-संन्यासके साथ कर्मयोगकी कर्तृविषयक समानता है; क्योंकि जो परमार्थ-संन्यासी है वह सब कर्मसाधनोंका त्याग कर चुकता है, इसलिये सब कर्मोंका और उनके फलविषयक संकल्पोंका, जो कि प्रवृत्तिहेतुक कामके कारण हैं, त्याग करता है। और यह कर्मयोगी भी कर्म करता हुआ फलविषयक संकल्पोंका त्याग करता ही है (इस प्रकार दोनोंकी समानता है), इस अभिप्रायको दिखलाते हुए कहते हैं—

जिसने फलविषयक संकल्पोंका यानी इच्छाओंका त्याग न किया हो, ऐसा कोई भी कर्मी, योगी नहीं हो सकता। अर्थात् ऐसे पुरुषका चित्त समाधिस्थ होना सम्भव नहीं है; क्योंकि फलका संकल्प ही चित्तके विक्षेपका कारण है।

इसलिये जो कोई कर्मी फलविषयक संकल्पोंका त्याग कर देता है वही योगी होता है। अभिप्राय यह है कि चित्तविक्षेपका कारण जो फलविषयक संकल्प है उसके त्यागसे ही मनुष्य समाधानयुक्त यानी चित्तविक्षेपसे रहित योगी होता है।

इस प्रकार परमार्थ-सन्न्यासकी और कर्मयोगकी कर्ताके भावसे सम्बन्ध रखनेवाली जो त्यागविषयक समानता है, उसकी अपेक्षासे ही कर्मयोगकी स्तुति करनेके लिये 'यं सन्न्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव' इस श्लोकमें उसे संन्यास बतलाया है

ऐकें संन्यासी आणि योगी । ऐसी एक्यवाक्यतेची जगीं । गुढी उभविली अनेगीं । शास्त्रांतरी ॥ ५२ ॥

जेथ संन्यासिला संकल्पु तुटे । तेथचि योगाचें सार भेटे । ऐसें हें अनुभवाचेनि धटें । साचें जया ॥ ५३ ॥

संगति— अगले श्लोक में बताते हैं कि बिना संकल्पों का त्याग किये कोई योगी नहीं हो सकता।

भावार्थ— पाण्डुपुत्र! जिसे संन्यास कहते हैं उसी को तुम योग जानो, क्योंकि संकल्पों का संन्यास (त्याग) किये बिना कोई योगी नहीं हो सकता।

व्याख्या— कर्म करते हुए भी कुछ न चाहना यही संकल्पों का त्याग है। इसमें तथा इससे पहले श्लोक में गृहस्थ तथा संन्यासी का कोई भेद नहीं रखा है, क्योंकि जिस स्थिति को संन्यासी प्राप्त होता है उसी को काम्य कर्मों को त्यागकर निष्कामभाव से कर्तव्य कर्म करने वाला गृहस्थ भी प्राप्त हो सकता है। संकल्प त्याग करने के लिये तो विवेक की आवश्यकता है और वैराग्य निष्काम कर्म से होता है। इसीलिए यहाँ निष्कामकर्म की प्रशंसा की गयी है। वास्तव में ध्येय तो वैराग्य ही है। विषय से वैराग्य हुए बिना गृहस्थ या विरक्त किसी का भी साधन पथ में प्रवेश नहीं हो सकता। सकाम कर्म से न तो किसी को शान्ति हुई है न होगी।

'यं सन्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव'—पाँचवें अध्यायके आरम्भमें भगवान्ने बताया था कि संन्यास (सांख्ययोग) और योग (कर्मयोग)—ये दोनों ही स्वतन्त्रतासे कल्याण करनेवाले हैं (पाँचवें अध्यायका दूसरा श्लोक), तथा दोनोंका फल भी एक ही है (पाँचवें अध्यायका पाँचवाँ श्लोक) अर्थात् संन्यास और

योग दो नहीं हैं, एक ही हैं। वही बात भगवान् यहाँ कहते हैं कि जैसे संन्यासी सर्वथा त्यागी होता है, ऐसे ही कर्मयोगी भी सर्वथा त्यागी होता है।

अठारहवें अध्यायके नवें श्लोकमें भगवान्ने कहा है कि फल और आसक्तिका सर्वथा त्याग करके जो नियत कर्तव्य-कर्म केवल कर्तव्यमात्र समझकर किया जाता है,

वह 'सात्त्विक त्याग' है, जिससे पदार्थों और क्रियाओंसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है और मनुष्य त्यागी अर्थात् योगी हो जाता है। इसी तरह संन्यासी भी कर्तृत्वाभिमानका त्यागी होता है। अतः दोनों ही त्यागी हैं। तात्पर्य है कि योगी और संन्यासीमें कोई भेद नहीं है। भेद न रहनेसे ही भगवान्ने पाँचवें अध्यायके तीसरे श्लोकमें कहा है कि राग-द्वेषका त्याग करनेवाला योगी 'संन्यासी' ही है।

**'न हासन्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन'—** मनमें जो स्फुरणाएँ होती हैं अर्थात् तरह-तरहकी बातें याद आती हैं, उनमेंसे जिस स्फुरणा-(बात-) के साथ मन चिपक जाता है, जिस स्फुरणाके प्रति प्रियता-अप्रियता पैदा हो जाती है, वह 'संकल्प' हो जाता है। उस संकल्पका त्याग किये बिना मनुष्य कोई-सा भी योगी नहीं होता, प्रत्युत भोगी होता है। कारण कि परमात्माके साथ सम्बन्धका नाम 'योग' है और जिसकी भीतरसे ही पदार्थोंमें महत्त्व, सुन्दर तथा सुख-बुद्धि है, वह (भीतरसे पदार्थोंके साथ सम्बन्ध माननेसे) भोगी ही होगा, योगी हो ही नहीं सकता। वह योगी तो तब होता है, जब उसकी असत् पदार्थोंमें महत्त्व, सुन्दर तथा सुख-बुद्धि नहीं रहती और तभी वह सम्पूर्ण संकल्पोंका

त्यागी होता है तथा उसको भगवान्के साथ अपने नित्य सम्बन्धका अनुभव होता है।

यहाँ 'कश्चन' पदसे यह अर्थ भी लिया जा सकता है कि संकल्पका त्याग किये बिना मनुष्य कोई-सा भी योगी अर्थात् कर्मयोगी, ज्ञानयोगी, भक्तियोगी, हठयोगी, लययोगी आदि नहीं होता। कारण कि उसका सम्बन्ध उत्पन्न और नष्ट होनेवाले जड़ पदार्थोंके साथ है; अतः वह योगी कैसे होगा? वह तो भोगी ही होगा। ऐसे भोगी केवल मनुष्य ही नहीं हैं, प्रत्युत पशु-पक्षी आदि भी भोगी हैं; क्योंकि उन्होंने भी संकल्पोंका त्याग नहीं किया है।

तात्पर्य यह निकला कि जबतक असत् पदार्थोंके साथ किंचिन्मात्र भी सम्बन्ध रहेगा अर्थात् अपने-आपको कुछ-न-कुछ मानेगा, तबतक मनुष्य कोई-सा भी योगी नहीं हो सकता अर्थात् असत् पदार्थोंके साथ सम्बन्ध रखते हुए वह कितना ही अभ्यास कर ले, समाधि लगा ले, गिरि-कन्दराओंमें चला जाय, तो भी गीताके सिद्धान्तके अनुसार वह योगी नहीं कहा जा सकता।

ऐसे तो संन्यास और योगकी साधना अलग-अलग है, पर संकल्पोंके त्यागमें दोनों साधन एक हैं।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें जिस योगकी प्रशंसा की गयी है, उस योगकी प्राप्तिका उपाय आगेके श्लोकमें बताते हैं।