Attaining communion with the Supreme Lord means linking one's consciousness in constant concentration on Him, who is the most sacred reality and the highest divinity for which the mind can concentrate upon.

Discipline of mind means being fixed and equipoised by dint of the purification one's mind receives from association with devotees of the Supreme Lord and their contact with Him.

Such a person assumes that peace and understanding which has nirvana-paramam or the supreme bliss of mokṣa or liberation for its result. This mokṣa is only resulting from contact with the Supreme Being.

Thus after declaring how one who would want to commence meditation should meditate upon the Supreme Being, this holy of holiest subject is further explained by Lord Krishna with supplement directions in order to aid one in concentration, purification and meditation.

15 “Thus continually exercising his self, the man of Discipline, with his mind kept under restraint attains to that Peace which culminates in self-effacement and which has its home in Me. (293)

When the power (“Kundalinī”) thus loses its brilliance, the body also loses its form and becomes imperceptible to the mortal eye. It nominally appears in (human) form as before, but appears as if made of wind, or like the heart (गाभा) of the “Kardali” plant (Banana tree), standing erect after the dropping down to the withered outer skin, or like the sky itself putting forth limbs. When the body gets reduced like this, it is called the sky-wanderer (खेचर). With the attainment of such a status, the body of the ‘Yogin’ brings about miracles. Just see, as the ‘Yogin’ treads, leaving behind rows of foot prints, the eight powers (अष्टासिद्धि) such as “Animā” and others, stand alert at every step with hands joined in humbleness. But, O Dhanurdhara, what have we to do with these Goddesses? The main point is that the three gross elements viz earth, water and fire get extinguished in the body itself. The portion of earth element gets dissolved in water, the watery portion gets absorbed in the heat, while the heat portion gets absorbed in the wind in the heart. As a result, only the wind is left behind surviving in human form. But it too is to be absorbed in the sky after some time. The name ‘Kundalinī’ then gets lost and the name ‘Maruta’ (wind) takes its place. It retains its power until it is absorbed in the Supreme Brahman. Abandoning the posture (बंध) ‘Jālandhara’, it then smashes the mouth of the air passage called “Sushumnā,” and enters “Brahmarandhra”. Then placing its feet on the back of ‘Om’, it crosses “Pashyantī” (पश्यन्ती—the second step of the power of speech) and pierces through the “Brahmarandhra” as far as the third (syllabic) part Makāra (मकार) of the sacred ‘Om’, just as a river rushes into the sea. Making itself steady in the “Brahmarandhra,” it spreads out its arms in the form of the notion—“I am the Supreme Brahman”, and embraces the very Supreme Brahman. The screen of the five gross elements then gets dropped down and they both—the life-wind and the Supreme—meet together bodily, and it (wind) along with the sky absorbs itself into the Supreme Brahman getting one with it. Just as the sea-water becomes pure through the clouds (by the process of evaporation etc.), pours itself down into rivers and streams and then ultimately re-joins the sea, in the same way, the individual soul, with the help of the human form, enters into the Supreme and secures, O Son of Pandu, union with it (just as sea-water). At this stage there remains no trace or even shadow of doubt as to the existence of duality or the mention of absolute unbroken unity. The state of getting merged in the absolute void in this way can be well understood only when one actually experiences it himself. It is impossible to find words that could convey through the medium of conversation, the description of such a stage. O Arjuna, even “Vaikhari” (the fourth stage of the power of the speech) who normally boasts of her quality of her expression, becomes powerless in this subject and stands at a distance (i.e. remains mute). Even the Makāra (the third syllabic part of ‘Omkāra) finds it hard to have access to the interior behind the knitted eye-brow. Similarly the life-wind “Prāna” experiences difficulties in passing by this direction to the void. Once it gets mingled with the void in the ‘Brahmarandhra,’ there remains nothing for words to describe, and all their power disappears. The next step is the elimination of the void also, and when this takes place, it is difficult to trace it in the unfathomable deep waters of the great “void” (महाशून्य) stage. What of words then? Therefore this thing, the Supreme Brahman, is not one that could come within the scope of utterance (of words), or that could be grasped by the sense of hearing, and this is a truth thrice repeated. Should good luck favour one, he would have actual experience of it and get one with the Supreme Brahman—that much only can be said. O Dhanurdhara, there then remains nothing like any “object of knowledge,” and whatever further might be said, would all be in vain. That stage from where words turn back, where all fancies and ideas get destroyed, where even the remotest touch or reach of thought cannot have any access, that stage is the very beauty of the fifth stage in which the mind gets absorbed and in which is the very grandeur of the fourth stage, for there the emancipation of the soul is reached. It is beginningless, limitless Supreme Spirit, and is verily the primary seed of the Universe, the ultimate goal of the Yoga-Study, and the very sentience full of bliss; all forms, the state of emancipation, all beginning and end are all uprooted there. It is the original cause of the five gross elements, and the greatest of the great splendours—in short, Oh Pārtha, it is my own essence and is what may become incarnate and assume the bodily form, with four arms, which is the solace of my devotees when troubled by unbelievers—all that blissful Supreme Spirit is indeed beyond all words. Those that strive unflinching till the end, reach the form of the Self and secure the ultimate goal. Those seekers, who yearn to realise the supreme purpose of life and live (through) laborious days to act up to the way of life described by me, become holy and attain the greatness of my pure being and power. Their bodies appear brilliant, as if they were shaped out of the essence of Supreme Spirit, and cast in the image of human form. Once such experience illumines the mind, the entire universe of appearance is enveloped in ‘Brahman,’ all as one “Supreme Spirit.” Arjuna then interposed and said, “What you say is all true; by following the path you have preached, one clearly attains the Supreme Brahman. I have understood from the description given by you that those that follow, with determination, the study of ‘Yoga’, undoubtedly attain the Supreme Brahman. My mind has realised the point even by hearing the description you have given. What wonder there is, then, if one who experiences it, becomes completely absorbed in it? I have, therefore, (got) nothing (with me) to ask separately about the subject. Yet, I should say one thing and you will lend your attention to it for a moment. I appreciate entirely the doctrine of “Yoga” you have preached. Yet, on account of the crippled state of my strength, I feel, I cannot practise that ‘Yoga’. I shall, with pleasure, follow that path should it be possible for me to reach it with my natural strength: or if I am not physically capable of attaining it, then I ask you to tell me of such (other) path, as could be found suitable to my limited strength. A desire to that effect created in my mind has made me make the query.” Arjuna further said, “Please, there- fore, attend. I have heard about the Path of 'Yoga', which you have preached: but do tell me, whether *any* one, without discrimination, can practise it by study: or is it of such a nature that it cannot be secured unless one attains a certain standard of ability in regard to it?' Hear what Lord Krishna said on this:— 'This is an extremely difficult thing involving attainment of the Supreme: yet even in the case of an ordinary thing, Oh Dhanurdhara, can one attain it without any ability on the part of the doer? But what is called 'ability' can be judged from the success of the thing, since a thing succeeds only if it is undertaken with (inherent) ability. But there is no difficulty of any such ability here. Besides, may I ask, is there (anywhere) any mine of ability, so that once it is found, any amount of ability can be obtained from it? Can anyone intending to be indifferent to wordly-affairs, not qualify himself by regular application to activity in regard to enjoined duties? You (yourself) could bring in yourself, the required standard of ability, by taking to desireless activity in regard to enjoined duties.' With these words Lord Krishna removed the difficulty in Arjuna's mind and added 'Oh Pārtha, there is (however) one such rule in this, that one cannot at all attain that ability, if one does not perform the prescribed actions without being the slave of his desires'.

'Yogī niyatamānasaḥ'—One, who has controlled his mind is called 'Niyatamānasaḥ'. A Yogī's mind, can be subdued, only if his exclusive aim is God-realization, without having any affinity for the world. Affinity for the world, does not allow the mind to be subdued.

A striver commits an error, if he thinks that he is a householder, having some caste, creed and colour etc. Thus he cannot meditate. A striver, should think that he is a striver,

whose only aim is to meditate on God. His aim is not to attain, mystic power. Thus, by changing his Tness, he will be able to concentrate his mind, on God. With the change of T sense, the inner sense would automatically change.

'Yuñjannevaṁ sadātmānam'—The word 'Evam' (thus), has been used for meditation and concentration of mind, described from the tenth to the fourteenth verses.

'Yuñjan ātmānam' means, that a striver should concentrate his mind on God, diverting it from the world. 'Sadā' means that he should practise meditation regularly, in seclusion and daily life, always having the aim of God-realization. Such practice, leads to an early success.

'Śāntiṁ nirvāṇaparamāṁ matsuṁsthāmadhigacchati'—This is a state, when established, nothing further remains to be attained. This state, is called Supreme-Peace or Supreme-Bliss or emancipation or salvation. A striver, attains peace by breaking off affinity with the world, while he attains Supreme-Peace, by attaining God-realization. The process of meditation, culminates in 'Nirvikalpa sthiti', (state of mind where there is absence of all thoughts). But, this is also a state, as it does not remain constant, as there is deviation from it, at times. This is not God-realization. Further to it, there is 'Nirvikalpa bodha', which is Self-realization (God-realization). This is called Supreme-Peace. The same Supreme-Peace (in 5/12) has been called, 'Naiṣṭhikīm Śāntim' (final peace) and (in 9/31) 'Śaśvacchānti' (Eternal Peace).

*Link:—In the next two verses, there is the description of the regulations, that a Yogī has to observe, in his earthly life.*

युञ्जन् समाधानं कुर्वन् एवं यथोक्तेन विधानेन सदा आत्मानं सर्वदा योगी नियतमानसः नियतं संयतं मानसं मनो यस्य सोऽयं नियतमानसः, शान्तिं उपरतिं निर्वाणपरमां निर्वाणं मोक्षः तत् परमा निष्टा यस्याः शान्तेः सा निर्वाणपरमा तां निर्वाणपरमाम्, मत्संस्थां मदधीनाम् अधिगच्छति प्राप्नोति ॥ इदानीं योगिनः आहारादिनियम उच्यते --

अब योगका फल कहा जाता है—

नियत मनवाला योगी अर्थात् जिसका मन जीता हुआ है ऐसा योगी उपर्युक्त प्रकारसे सदा आत्माका समाधान करता हुआ अर्थात् मनको परमात्मामें स्थिर करता-करता मुझमें स्थित निर्वाणदायिनी शान्तिको—उपरतिको पाता है अर्थात् जिस शान्तिकी परमनिष्ठा—अन्तिम स्थिति मोक्ष है एवं जो मुझमें स्थित है—मेरे अधीन है ऐसी शान्तिको प्राप्त होता है

ऐकें शक्तीचें तेज लोपे । तेथ देहींचे रुप हारपे । मग तो डोळ्यांमाजी लपे । जगाचिया ॥ २९३ ॥

एऱ्हवीं आधिलाची ऐसें । सावयव तरी दिसे । परी वायूचें कां जैसें । वळिलें होय ॥ २९४ ॥

नातरी कर्दळीचा गाभा । बुंथी सांडोनि उभा । कां अवयवचि नभा । निवडला तो ॥ २९५ ॥

तैसें होय शरीर । तैं तें म्हणिजे खेचर । हें पद होतां चमत्कार । पिंडजनी ॥ २९६ ॥

देखें साधकु निघोनि जाय । मागां पाउलांची वोळ राहे । तेथ ठायी ठायी होये । हे अणिमादिक ॥ २९७ ॥

परि तेणें काय काज आपणयां । अवधारी ऐसा धनंजया । लोप आथी भूतत्रया । देहींचा देहीं ॥ २९८ ॥

पृथ्वीतें आप विरवी । आपातें तेज जिरवी । तेजातें पवनु हरवी । हृदयामाजीं ।। २९९ ॥

पाठीं आपण एकला उरे । परि शरीराचेनि अनुकारें । मग तोही निगे अंतरें । गगना मिळे ॥ ३०० ॥

ते वेळी कुंडलिनी हे भाष जाये । मारुत ऐसें नाम होये । परि शक्तीपण तें आहे । जंव न मिळे शिवीं ॥ ३०१ ॥

मग जालंधर सांडी । ककारांत फोडी । गगनाचिये पाहाडीं । पैठी होय ॥ ३०२ ॥

ते ॐकाराचिये पाठी । पाय देत उठाउठी । पश्यंतीचिये पाउटी । मागां घाली ॥ ३०३ ॥

पुढां तन्मात्रा अर्धवेरी । आकाशाचां अंतरी । भरती गमे सागरीं । सरिता जेवीं ॥ ३०४ ॥

मग ब्रह्मरंध्री स्थिरावोनी । सोहंभावाच्या बाह्या पसरुनी । परमात्मलिंगा धांवोनि । आंगा घडे ॥ ३०५ ॥

तंव महाभूतांची जवनिका फिटे । मग दोहींसि होय झटें । तेथ गगनासकट आटे । समरसीं तिये ॥ ३०६ ॥

पैं मेघाचेनि मुखीं निवडिला । समुद्र कां वोघीं पडिला । तो मागुता जैसा आला । आपणपेयां ॥ ३०७ ॥

तेवीं पिंडाचेनि मिषें । पदीं पद प्रवेशे । तें एकत्व होय तैसें । पंडुकुमरा ॥ ३०८ ॥

आतां दुजें हन होतें । कीं एकचि हें आइतें । ऐशिये विवंचनपुरतें । उरेचिना ।। ३०९ ॥

गगनीं गगन लया जाये । ऐसें जे कांहीं आहे । तें अनुभवें जो होये । तो होऊनि ठाके ॥ ३१० ॥

म्हणोनि तेथिंची मातु । न चढेचि बोलाचा हातु । जेणें संवादाचिया गांवाआंतु । पैठी कीजे ॥ ३११ ॥

अर्जुना एऱ्हवीं तरी । इया अभिप्रायाचा गर्वु धरी । ते पाहें पां वैखरी । दुरी ठेली ॥ ३१२ ॥

भ्रूलता मागिलीकडे । तेथ मकाराचेंचि आंग न मांडे । सडेया प्राणा सांकडें । गगना येतां ॥ ३१३ ॥

पाठीं तेथेंचि तो भासळला । तंव शब्दाचा दिवो मावळला । मग तयाहि वरी आटु भविन्नला । आकाशाचा ॥ ३१४ ॥

आतां महाशून्याचिया डोहीं । जेथ गगनसीचि ठावो नाहीं । तेथ तागा लागेल काई । बोलाचा इया ॥ ३१५ ॥

म्हणोनि आखरामाजीं सांपडे । कीं कानावरी जोडे । हे तैसें नव्हे फुडें । त्रिशुध्दी गा ॥ ३१६ ॥

जैं कही दैवें । अनुभविलें फावे । तैं आपणचि हें ठाकावें । होऊनिया ॥ ३१७ ॥

पुढती जाणणें तें नाहींचि । म्हणोनि असो किती हेंचि । बोलावें आतां वायांचि । धनुर्धरा ॥ ३१८ ॥

ऐसें शब्दजात माघौतें सरे । तेथ संकल्पाचें आयुष्य पुरे । वाराही जेथ न शिरे । विचाराचा ॥ ३१९ ॥

जें उन्मनियेचें लावण्य । जें तुर्येचें तारुण्य । अनादि जें अगण्य । परमतत्व ॥ ३२० ॥

जें आकाराचा प्रांतु । जें मोक्षाचा एकांतु । जेथ आदि आणि अंतु । विरोनि गेले ॥ ३२१ ॥

जें विश्वाचें मूळ । जें योगद्रुमाचें फळ । जें आनंदाचें केवळ । चैतन्य गा ॥ ३२२ ॥

जें महाभूतांचें बीज । जें महातेजाचें तेज । एवं पार्था जें निज । स्वरुप माझें ॥ ३२३ ॥

ते हे चर्तुभुज कोंभेली । जयाची शोभा रुपा आली । देखोनि नास्तिकीं नोकिली । भक्तवृंदें ॥ ३२४ ॥

तें अनिर्वाच्य महासुख । पैं आपणचि जाहले जे पुरुष । जयांचे कां निष्कर्ष । प्राप्तीवेरीं ॥ ३२५ ॥

आम्ही साधन हें जें सांगितलें । तेंचि शरीरीं जिहीं केलें । ते आमुचेनि पाडें आले । निर्वाळलेया ॥ ३२६ ॥

परब्रह्माचेनि रसें । देहाकृतीचिये मुसें । वोतींव जाहले तैसे । दिसती आंगें ॥ ३२७ ॥

कां जें आपण आतां देवो । हा बोलिलो जो उपावो । तो प्राप्तीचा ठावो । म्हणोनि घडे ॥ ३२९ ॥

इये अभ्यासीं जे दृढ होती । ते भरंवसेनि ब्रह्मत्वा येती । हें सांगतियाची रीती । कळलें मज ॥ ३३० ॥

देवा गोठीचि हे ऐकतां । बोधु उपजतसे चित्ता । मा अनुभवें तल्लीनता । नव्हेल केंवी ॥ ३३१ ॥

म्हणऊनि एथ कांही । अनारिसें नाहीं । परि नावभरी चित्त देई । बोला एका ॥ ३३२ ॥

आतां कृष्णा तुवां सांगितला योगु । तो मना तरी आला चांगु । परि न शकें करुं पांगु । योग्यतेचा ॥ ३३३ ॥

सहजें आंगिक जेतुली आहे । तेतुलियाची जरी सिध्दि जाये । तरी हाचि मार्ग सुखोपायें । अभ्यासीन ॥ ३३४ ॥

नातरी देवो जैसें सांगतील । तैसें आपणपां जरी न ठकेल । तरी योग्यतेवीण होईल । तेचिं पुसों ॥ ३३५ ॥

जीवींचिये ऐसी धारण । म्हणोनि पुसावया जाहलें कारण । मग म्हणे तरी आपण । चित्त देइजो ॥ ३३६ ॥

हां हो जी अवधारिलें । जें हें साधन तुम्हीं निरुपिलें । तें आवडतयाहि अभ्यासिलें । फावों शके ॥ ३३७ ॥

कीं योग्यतेवीण नाहीं । ऐसें हन आहे कांही । तेथ कृष्णा म्हणती तरी काई । धनुर्धरा ।। ३३८ ॥

हें काज कीर निर्वाण । परि आणिकही जें कांही साधारण । तेंही अधिकाराचे वोडवेविण । काय सिध्दि जाय ॥ ३३९ ॥

पैं योग्यता जे म्हणिजे । ते प्राप्तीची आधीन जाणिजे । कां जे योग्य होऊनि कीजे । तें आरंभी फळें ॥ ३४० ॥

तरी तैसी एथ कांही । सावियाचि केणी नाहीं । आणि योग्यांची काई । खाणी असे ॥ ३४१ ॥

नावेक विरक्तु । जाहला देहधर्मी नियतु । तरि तोचि नव्हे व्यवस्थितु । अधिकारिया ॥ ३४२ ॥

येतुलालिये आयणीमाजि येवढें । योग्यपण तूतेंही जोडे । ऐसें प्रसंगे सांकडें । फेडिलें तयाचें ॥ ३४३ ॥

मग म्हणे पार्था । ते हे ऐसी व्यवस्था । अनियतासि सर्वथा । योग्यता नाहीं ॥ ३४४ ॥

(6.293) सुनिए, जब शक्ति के तेज का लोप हो जाता है तब देह का रूप भी मिट जाता है और योगी (इतना सूक्ष्म हो जाता है कि) आँख में छिप सकता है।

(6.294) यों तो वह पहले के समान ही अवयव-सम्पन्न रहता है, परन्तु ऐसा दिखाई देता है मानो वायु का ही बना हुआ हो;

(6.295) अथवा कोई केले के वृक्ष का गाभा अपने आच्छादन का त्याग किये हुए खड़ा हो; अथवा आकाश को ही कोई अवयव उत्पन्न हुआ हो।

(6.296) जब उसका शरीर इस प्रकार हो जाता है तब उसे खेचर कहते हैं। यह पद प्राप्त होते ही साधारण शरीरधारी लोगों में उसके चमत्कार दिखाई देते हैं।

(6.297) योगी कहीं से निकल जाय तो उसके पाँवों की जो रेखा बन जाती है वहाँ जगह जगह अणिमादिक सिद्धियाँ उपस्थित होती हैं।

(6.298) परन्तु उससे हमें क्या कार्य है? हे धनंजय! यह जान लो कि देह के देह में पृथ्वी, आप और तेज, तीनों भूतों का इस रीति से लोप हो जाता है — (6.299) हृदय में पृथ्वीतत्त्व को जलतत्त्व गला देता है, जल को तेज सुखा देता है, और तेज को वायुतत्त्व बुझा देता है।

(6.300) अनन्तर केवल वायुतत्त्व ही रह जाता है, परन्तु शरीर का आधार लिये रहता है। फिर कुछ काल के अनन्तर वह भी आकाश में जा मिलता है।

(6.301) उस समय उसे कुण्डलिनी नाम के बदले वायु नाम प्राप्त होता है। परन्तु जब तक कुण्डलिनी ब्रह्म में नहीं जा मिलती तब तक उसकी शक्ति बनी रहती है।

(6.302) फिर वह जालन्धर-बन्ध छोड़ देती है, सुषुम्ना नाड़ी में प्रवेश करती है, और गगनरूपी पहाड़ी पर जा पहुँचती है।

(6.303) ओंकार की पीठ पर पाँव देते हुए शीघ्रता से पश्यन्तीरूप सीढ़ी चढ़ जाती है।

(6.304) पश्चात्, जैसे सागर में सरिता वैसे ही ओंकार की अर्द्धमात्रा तक आकाशतत्त्व के हृदय में जा मिलती हुई दिखाई देती है।

(6.305) फिर ब्रह्मरन्ध्र में स्थिर रह कर सोहंभावरूपी बाँहें फैलाकर दौड़ती हुई परब्रह्म में मिल जाती है। (6.306) उस समय बीच का महाभूतों का परदा फट कर दोनों का सम्मेलन हो जाता है। उस ब्रह्मानन्द में गगनसमेत सब कुछ विलीन हो जाता है।

(6.307) समुद्र ही जैसे मेघों के मुख से निकल कर, नदीप्रवाह में बह कर, पुनः आप ही में मिल जाता है

(6.308) वैसे ही हे पाण्डुकुँवर! पिण्ड के मिस से मानों ब्रह्म ही ब्रह्मपद में प्रवेश करता है। ऐसी एकता हो जाती है

(6.309) उस समय यह विवेचना करने के लिए भी कोई नहीं बचता कि दूसरा कोई था या पहले से एक ही वस्तु बनी हुई है।

(6.310) गगन में गगन का लीन हो जाना जो बात है उसका जिसे अनुभव हो जाय वही पुरुष सिद्ध है।

(6.311) उस अनुभव की वार्ता वाणी के हाथ नहीं आती, जिससे संवादरूपी गाँव में प्रवेश किया जाय।

(6.312) हे अर्जुन! इस अभिप्राय को प्रकट करने का अभिमान करनेवाली वाणी भी दूर रह जाती है।

(6.313) भृकुटी की पिछली ओर मकार का भी प्रवेश नहीं होता। अकेले प्राण को भी गगन में जाते संकट होता है, (6.314) और अनन्तर वह जब वहीं मिल जाता है तब शब्दरूपी दिन का अस्त हो जाता है और आकाश का नाश हो जाता है।

(6.315) अतएव महदाकाश के देह में जब आकाश का भी ठिकाना नहीं लगता तब शब्द कहाँ थाह लगे?

(6.316) तात्पर्य यह है कि यह वस्तु निश्चय से ऐसी स्पष्ट नहीं है कि शब्दों से वर्णी जाय अथवा कानों से सुनी जाय।

(6.317) जब दैवयोग से कुछ अनुभव प्राप्त हो तब तुम आप ही यह वस्तु बन रहोगे।

(6.318) पश्चात् ज्ञातव्य कुछ न रहेगा। अतएव रहने दो। हे धनुर्धर! वही बात वृथा कहाँ तक कहें?

(6.319) इस प्रकार जब शब्दमात्र पीछे हटता है तब संकल्प की आयु समाप्त हो जाती है और वहाँ विचार की हवा का भी प्रवेश नहीं होता।

(6.320) जो उन्मानी अवस्था की शोभा है, तुर्या का तारुण्य है, अनादि और अननुमेय परमतत्त्व है।

(6.321) जो विश्व का मूल है, योगवृक्ष का फल है, जो आनन्द का केवल जीवन है, (6.322) जो आकार की सीमा है, मोक्ष का एकान्त है, जिसमें आदि और अन्त लीन हो गये हैं,

(6.323) जो महाभूतों का बीज है, महातेज का तेज है, एवं हे पार्थ! जो मेरा निज स्वरूप है,

(6.324) वही यह चतुर्भुज आकार बना हुआ है, जिसकी शोभा मेरे भक्त-समुदायों के प्रति नास्तिकों का किया हुआ छल देखकर आविर्भूत होती है।

(6.325) वह महासुख अनिर्वाच्य है, परन्तु प्राप्ति तक जिन पुरुषों के प्रयत्नों की सीमा है वे स्वयं सुखरूप हो रहते हैं।

(6.326) हमारे बताये हुए इस साधन को जो शरीर से करते हैं वे निर्मल हो हमारी ही योग्यता के हो जाते हैं,

(6.327) और शरीर से ऐसे दिखाई देते हैं मानों परब्रह्मरूपी रस से देहाकृतिरूप साँचे में ढाले गये हों।

(6.328) यदि यह अनुभव हृदय में प्रकाशित हो तो सम्पूर्ण विश्व का लय हो जावेगा।

तब अर्जुन ने कहा — सत्य है,

(6.329) हे देव! आपने अभी जो उपाय बताया वह ब्रह्मप्राप्ति का मार्ग है, उसी से प्राप्ति होती है; (6.330) इस अभ्यास से जो दृढ़ होते हैं वे निश्चय से ब्रह्मपद को पहुँचते हैं, इत्यादि जो आपने कहा सो मैं समझ गया।

(6.331) हे देव! यह वर्णन सुनने से ही चित्त में ज्ञान उपजता है, तो फिर अनुभव प्राप्त होने पर तद्रूपता क्यों न होगी?

(6.332) अतएव इसमें कुछ असत्य नहीं हैं। परन्तु निमिष भर मेरी एक बात की ओर चित्त दीजिए।

(6.333) हे कृष्ण! आपने अभी जिस योग का निरूपण किया है वह मेरे मन में भली भाँति आ गया परन्तु योग्यता-हीन होने के कारण मैं उसका अभ्यास नहीं कर सकता।

(6.334) जितना मेरा स्वाभाविक शरीरबल है उतने से ही यदि यह योग सिद्ध हो सके तो आनन्द से मैं इसी मार्ग का अभ्यास करूँगा;

(6.335) अथवा हे देव! जैसा आप योग कहते हैं वैसा यदि मुझसे न बन सके तो तदनुरूप योग्यता के बिना जो कुछ हो सके वही पूछने की

(6.336) मेरे मन की इच्छा हुई है। इसलिए मैं प्रश्न करता हूँ, ध्यान दीजिए। (6.337) आपने जिस साधन का निरूपण किया वह मैं सुन चुका। अभ्यास करने से क्या वह हर किसी को प्राप्त हो सकता है?

(6.338) अथवा वह ऐसी कुछ बात है कि जो योग्यता के बिना नहीं बन सकती?

तब श्रीकृष्ण ने कहा — हे धनुर्धर! यह क्या पूछते हो?

(6.339) अधिकार की सहायता के बिना क्या कोई साधारण कार्य भी सिद्ध हो सकता है? भला यह तो मोक्ष का विषय है,

(6.340) तथापि योग्यता जो कहाती है वह प्राप्ति के अधीन समझनी चाहिए। क्योंकि जो कार्य करते ही फलदायक होता है वही योग्यता के साथ किया गया समझा जाता है।

(6.341) इस मार्ग में कोई वस्तु सहज में मिलनेवाली नहीं है। परन्तु योग्यता की क्या कोई खानि रहती है?

(6.342) क्षणभर जो विरक्त हो, विहित धर्म में नियत हो, वही क्या व्यवस्थित अधिकारी नहीं कहा जा सकता?

(6.343) इस हिसाब से तुमको भी वह योग्यता प्राप्त है। इस प्रकार उस समय श्रीकृष्ण ने अर्जुन का सन्देह दूर किया।

(6.344) और कहा, हे पार्थ! योग्यता की व्यवस्था इस प्रकार की होती है; परन्तु अव्यवस्थित मनुष्य को सर्वथा योग्यता नहीं रहती।

संगति— उपर्युक्त श्लोक में जो ध्यान-योग कहा है, अब उसका फल बतलाते हैं —

भावार्थ— संयतचित्त योगी यदि इस प्रकार मन को आत्मा में जोड़ता रहे तो वह मेरे में रहने वाली निर्वाण-स्वरूपिणी परम शान्ति को प्राप्त कर लेता है।

व्याख्या— इस ध्यान-योग में ब्रह्माकार वृत्ति रहती है। यहाँ ध्याता-ध्यान-ध्येय रूपी त्रिपुटी नहीं है, क्योंकि त्रिपुटी तो उपासकों में रहती है यह ध्यान तो ऐसा है कि इसे ध्यान करने वाला ही जान सकता है। इसमें विलक्षणता यह है कि लक्ष्य की आवृत्ति भी होती है तथा ध्याता ध्यान, ध्येय की त्रिपुटी भी नहीं रहती। यहाँ 'युज्जन्' शब्द का प्रयोग साधक के लिए है और 'योगी' शब्द कोई कर्मयोगी, कोई भक्तियोगी और कोई सांख्ययोगी के लिए करते हैं। वास्तव में तो यहाँ ज्ञानयोगी ही ठीक जान पड़ता है, क्योंकि यहाँ 'निर्वाण' शब्द का प्रयोग हुआ है।

प्रश्न— ज्ञान होने के पश्चात् अभ्यास की क्या आवश्यकता है?

उत्तर— ज्ञान तो चौथी भूमिका में ही हो जाता है। आगे की तीन भूमिकाओं का क्या होगा। इसलिए जब तक शरीर रहे ध्यानादि करता रहे। लोक में जिस प्रकार मित्र-मित्र और पति-पत्नी के पारस्परिक प्रेम की कभी समाप्ति नहीं होती उसी प्रकार भगवान् के प्रति भक्त के प्रेम की तथा बोधवान् के ब्रह्मानन्द की कभी समाप्ति (पूर्णता) नहीं होती। इसलिए इस श्लोक में 'सदा' शब्द का प्रयोग किया है।

‘मत्संस्था शान्ति’ वह है जिसमें आत्मा से अतिरिक्त किसी अन्य वस्तु की सत्ता नहीं रहती। गाढ़ स्थिति, गाढ़ अनुराग, जिसमें कि मेरे सिवा किसी अन्य की प्रतीति न रहे, वही मेरे में स्थिति है। और यही ब्राह्मी स्थिति है।

प्रश्न— आपने चौथी भूमिका के पश्चात् तीन भूमिकाएँ और बतलाई। इससे सिद्ध होता है कि कुल भूमिकाएँ सात हैं। वे कौन-कौन सी हैं?

उत्तर— ज्ञान की ये सात भूमिकाएँ हैं—(१) शुभेच्छा—ज्ञान प्राप्ति की इच्छा जाग्रत होना। (२) विचारणा—नित्यानित्य विवेक। (३) तनुमानसा—मन का सूक्ष्म हो जाना। (४) सत्त्वापत्ति—सत्त्वगुण का उद्रेक होकर आत्मज्ञान हो जाना। (५) असंसक्ति—दृश्य का संसर्ग घट जाना। (६) पदार्थाभाविनी—दृश्य की प्रतीति हो जाना। (७) तुर्यगा—आनन्द का भी त्याग करके स्वरूप में स्थिति रहना।

चौथी भूमिका में ज्ञान हो जाता है, इसलिए वह ब्रह्मवित् कहा जाता है। पाँचवीं भूमिका होने पर वह ब्रह्मविद्वर कहा जाता है। छठी भूमिका में ब्रह्मविद्वरीयान् सातवीं भूमिका होने पर वही ब्रह्मविद्वरिष्ठ कहा जाता है।

प्रश्न— चित्त की पाँच अवस्थाएँ कौनसी हैं और उनका क्या स्वरूप है?

उत्तर— क्षिप्त, मूढ़, विक्षिप्त, एकाग्र और निरुद्ध—ये पाँच अवस्थाएँ हैं। इनके लक्षण इस प्रकार हैं—

क्षिप्त— खाने-पीने और सोने आदि में ही लगे रहना।

मूढ़— अकर्मण्यता, स्तब्धता, निद्रा, आलस्यादि में समय बिताना।

विक्षिप्त— कभी भजन में लगना, कभी भजन छोड़कर गृह-कार्यों में लग जाना। इसी प्रकार कभी इधर कभी उधर लग जाना। ये तीनों अवस्थाएँ संसारी लोगों की होती हैं।

एकाग्र— वृत्ति का इष्टाकार हो जाना और संसार का भान न रहना। इसे सविकल्प समाधि की स्थिति कह सकते हैं। इसके शान्त और उदित दो भेद हैं। जब वृत्ति इष्टाकार हो तब शान्त, जब वहाँ से लौट आवे तब उदित समझनी चाहिए।

निरुद्ध— जब वृत्ति शान्त होकर उदित न हो तब उसे निरुद्ध कहते हैं। यह निर्विकल्प समाधि की स्थिति है। ये दोनों अवस्थाएँ योगियों की तुरीयावस्थाएँ हैं।

प्रश्न— योगी, ज्ञानी और भक्त की तुरीयावस्थाओं में क्या अन्तर है?

उत्तर— अपने इष्ट के स्वरूप में वृत्ति लीन होने पर केवल आनन्द का ही भान होता है। वहाँ जाग्रतादि अवस्थाएँ और संसार नहीं रहता। यही प्रेमियों की तुरीयावस्था, भाव-समाधि या प्रेम-समाधि है। यह योगियों और प्रेमियों की समाधि या तुर्यावस्थाओं का वर्णन हुआ। किन्तु ज्ञानियों की तुर्यावस्था इन दोनों से विलक्षण होती है। सम्पूर्ण सृष्टि तथा ब्रह्मा-विष्णु आदि को अपने स्वरूप में ही देखना ऋतम्भरा प्रज्ञा है। तथा उससे भी उपराम हो जाना निर्विकल्प समाधि है। सम्पूर्ण व्यवहार करते हुए भी और तीनों अवस्थाओं के रहते हुए भी ज्ञानियों की तुर्यावस्था ही रहती है। अन्य समाधियों की तो परीक्षा हो सकती है, परन्तु ज्ञान-समाधि की कोई परीक्षा नहीं है। मरु भूमि का बोध हो जाने पर जैसे जल की प्रतीति होने पर भी उसमें जल बुद्धि नहीं होती, तथा रज्जु में सर्प और स्थाणु में परुष की प्रतीति होने पर भी उनकी सत्ता नहीं जान पड़ती, वैसे ही चराचर दृश्य की प्रतीति होने पर भी वे सत्ताशून्य जान पड़ते हैं। सारे पदार्थ आकाश-कुसुम के समान अलीक दिखायी देते हैं। यही ज्ञानी की तुर्यावस्था है। इसके अतिरिक्त जो ज्ञानी की कोई अन्य तुर्यावस्था मानते हैं वे भूल में हैं।

प्रश्न— आप कहते हैं कि संसार बना रहे और आकाश कुसुम-सा अनुभव हो तो वह तुर्यावस्था ही है। यदि सब कुछ करते हुए भी तत्त्ववेत्ता को तुर्यावस्था प्राप्त है तो वह अभ्यास क्यों करे?

उत्तर— जिसको पूर्ण निष्ठा है और कोई विशेष नहीं है उसके लिए मैं कब कहता हूँ कि वह अभ्यास करे। जिसे बोध हो गया है वह तो सब कुछ करते हुए भी कुछ नहीं करता और कुछ न करते हुए भी सब कुछ करता है, क्योंकि उसकी दृष्टि में तो न कुछ हुआ, न होगा और न कुछ है। किन्तु जिसका विशेष निवृत्त नहीं हुआ वह अवश्य अभ्यास करे। मेरा तो यह अनुभव है कि विचार के साथ अभ्यास किये बिना शान्ति नहीं मिलती।

‘योगी नियतमानसः’—जिसका मनपर अधिकार है, वह ‘नियतमानसः’ है। साधक ‘नियतमानस’ तभी हो सकता है, जब उसके उद्देश्यमें केवल परमात्मा ही रहते हैं। परमात्माके सिवाय उसका और किसीसे सम्बन्ध नहीं रहता। कारण कि जबतक उसका सम्बन्ध संसारके साथ बना रहता है, तबतक उसका मन नियत नहीं हो सकता।

मन लगानेकी सावधानी सदा बनी रहनी चाहिये; क्योंकि चलते-फिरते, काम-धन्धा करते समय भी सावधानी रहनेसे एकात्ममें मन अच्छा लगेगा और एकात्ममें मन अच्छा लगनेसे व्यवहार करते समय भी मन लगानेमें सुविधा होगी। अतः ये दोनों एक-दूसरेके सहायक हैं अर्थात् व्यवहारकी सावधानी एकात्ममें और एकात्मकी सावधानी व्यवहारमें सहायक है।

‘आसीत मत्परः’—केवल भगवत्परायण होकर बैठे अर्थात् उद्देश्य, लक्ष्य, ध्येय केवल भगवान्का ही रहे। भगवान्के सिवाय कोई भी सांसारिक वासना, आसक्ति, कामना, स्फुहा, ममता आदि न रहे।

इसी अध्यायके दसवें श्लोकमें ‘योगी युज्जीत सततमात्मानं रहसि स्थितः’ पदोंसे ध्यानयोगका जो उपक्रम किया था, उसीको यहाँ ‘युक्त आसीत मत्परः’ पदोंसे कहा गया है।

साधकसे यह एक बड़ी गलती होती है कि वह अपने-आपको गृहस्थ आदि मानता है और साधन ध्यानयोगका करता है। जिससे ध्यानयोगकी सिद्धि जल्दी नहीं होती। अतः साधकको चाहिये कि वह अपने-आपको गृहस्थ, साधु, ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र आदि किसी वर्ण-आश्रमका न मानकर ऐसा माने कि ‘मैं तो केवल ध्यान करनेवाला हूँ। ध्यानसे परमात्माकी प्राप्ति करना ही मेरा काम

है। सांसारिक ऋद्धि-सिद्धि आदिको प्राप्त करना मेरा उद्देश्य ही नहीं है। इस प्रकार अहंताका परिवर्तन होनेपर मन स्वाभाविक ही नियत हो जायगा; क्योंकि जहाँ अहंता होती है, वहाँ ही अन्तःकरण और बहिःकरणकी स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है।

‘युज्जनेव सदात्मानम्’—दसवें श्लोकके ‘योगी युज्जीत सततम्’ पदोंसे लेकर चौदहवें श्लोकके ‘युक्त आसीत मत्परः’ पदोंतक जितना ध्यानका, मन लगानेका वर्णन हुआ है, उस सबको यहाँ ‘एवम्’ पदसे लेना चाहिये।

‘युज्जन् आत्मानम्’ का तात्पर्य है कि मनको संसारसे हटाकर परमात्मामें लगाते रहना चाहिये।

‘सदा’ का तात्पर्य है कि प्रतिदिन नियमितरूपसे ध्यानयोगका अभ्यास करना चाहिये। कभी योगका अभ्यास किया और कभी नहीं किया—ऐसा करनेसे ध्यानयोगकी सिद्धि जल्दी नहीं होती। दूसरा तात्पर्य यह है कि परमात्माकी प्राप्तिका लक्ष्य एकान्तमें अथवा व्यवहारमें निरन्तर बना रहना चाहिये।

‘शान्ति निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति’—भगवान्में जो वास्तविक स्थिति है, जिसको प्राप्त होनेपर कुछ भी प्राप्त करना बाकी नहीं रहता, उसको यहाँ ‘निर्वाणपरमा शान्ति’ कहा गया है। ध्यानयोगी ऐसी निर्वाणपरमा शान्तिको प्राप्त हो जाता है।

एक ‘निर्विकल्प स्थिति’ होती है और एक ‘निर्विकल्प बोध’ होता है। ध्यानयोगमें पहले निर्विकल्प स्थिति होती है, फिर उसके बाद निर्विकल्प बोध होता है। इसी निर्विकल्प बोधको यहाँ ‘निर्वाणपरमा शान्ति’ नामसे कहा गया है।

शान्ति दो तरहकी होती है—शान्ति और परमशान्ति। संसारके त्याग (सम्बन्ध-विच्छेद) से ‘शान्ति’ होती है और परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति होनेपर ‘परमशान्ति’ होती है। इसी परमशान्तिको गीतामें ‘नैष्ठिकी शान्ति’ (पाँचवें अध्यायका बारहवाँ श्लोक), ‘शश्वच्छान्ति’ (नवें अध्यायका इकतीसवाँ श्लोक) आदि नामोंसे और यहाँ निर्वाणपरमा शान्ति नामसे कहा गया है।

सम्बन्ध—अब आगेके दो श्लोकोंमें ध्यानयोगके लिये उपयोगी नियमोंका क्रमशः व्यतिरेक और अन्वय-रीतिसे वर्णन करते हैं।