One advanced in yoga gravitates in proximity to Lord Krishna's eternal and divine, transcendental nature in the manner as prescribed in the Vedic scriptures, impeccable without a blemish such a one attains to supreme equanimity.

Whosoever realises that the nature of the eternal ātma or soul is identical in essence and purity, transcendental to all dualities and is comparable to the Supreme Lord Krishna

and who so perceiving realises that Lord Krishna is the essence of the ātma as well and that all ātma's are in Him, and seeing one's own ātma in oneself as well as the ātma's in all other beings

have realised the ultimate truth and Lord Krishna is no longer veiled from them because one's nature has become the same as His and He accepts them as His own Self and always reveals Himself to them in their hearts.

“फलमाह यो माम् इति | तस्याहं न प्रणश्यामि इति सर्वदा योगक्षेम वहस्यम् इत्यर्थः | स च मे न प्रणश्यति सर्वदा मद्भक्तो भवति | तस्यापि स्वामिन्यरक्षत्यनाथः एवं भूत्योऽप्यभजत्यवृत्त्य इति हि प्रसिद्धिः समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् || इति च ||” - Sri Krishna speaks about the fruits saying for the devotee, he is not lost, being ever protected by him, indeed as the master who protects an orphan. Similarly, it is well known that if the servant does not offer respects, the master is no more the Master. He who always sees Me equally in all the creatures, for him there being unshaken devotion, I take upon Myself his welfare, thus in Garuda Puraana.

29 *'His own self dwelling within all beings, and all beings dwelling within his own self: so does the man see who has his self (steadied) in Yoga, and who looks upon everything with an even eye.* 30 *“Who perceives Me (abiding) everywhere, and perceives everything (abiding) in Me: I do not get lost to him, nor does he get lost to Me.”* (391)

The truth is not open to doubt that I dwell in all, as also that all beings live in Me. Soul’s awareness must be turned to grasp this truth, that the world and the Supreme being are one in this way. In fact, Oh Arjuna, one who worships Me, with the feeling of union, evenly seeing Me all alike in all living beings, and in whose heart there dwells no distinction consequent on the superficial distinction between being and being, and who sees my Supreme Self-Essence everywhere, such a person is but Myself. It need not be said that such a one and Myself are but one. The same oneness exists between him and Myself, as exists between the lamp and its light, and he abides in Me as I abide in him. Just as fluidity exists on account of water, or the cavity on account of the sky, in the same way, such a one abides in a form after Mine.

'Yo māṁ paśyati sarvatra'—A devotee, sees Me in all persons, animals, birds, gods, demons, things, incidents and circumstances. When Brahmājī, stole cowherds and calves, Lord Kṛṣṇa Himself assumed the form of cowherds and calves with their flutes, clothes and ornaments etc.* This drama of His manifestation, continued for one year, but nobody could know it. One day, Balarāma, the elder brother of Kṛṣṇa, saw cows, leaving their young calves who were left at home, run towards the big calves. Then, by intuition he realized, that Lord Kṛṣṇa had manifested Himself, as those calves. Thus, a devotee sees God, pervading, everywhere.

'Sarvaṁ ca mayi paśyati'—He sees, all beings existing in Me. As Lord Kṛṣṇa shows Arjuna His divine form, He asks him to behold the entire creation, both animate and inanimate in His one limb (11/7). Arjuna also says, "O Lord, I behold in Your body all gods and multitude of different beings" (11/15). Sañjaya also says, "Arjuna then saw the whole universe, with its many divisions within His body" (11/13). Thus, a devotee sees the whole creation existing, in Him.

'Tasyāhaṁ na praṇaśyāmi'—When a devotee sees everywhere Me in each and every object, how can I be out of sight for him? I always, remain within his sight.

* Lord Kṛṣṇa assumed the forms of cowherds and cows, the same, in number, bodies, limbs, sticks, horns, flutes, leaves, nets made of strings and the ornaments. Their age, habits, nature, names, behaviour and states were all the same, as those of original ones. At that time, the voice of the Vedas, that the whole is the form of Lord Viṣṇu, embodied itself (Śrīmadbhā. 10/13/19).

'Sa ca me na praṇaśyati'—When a devotee sees God everywhere, God also sees him everywhere, because Lord Kṛṣṇa declares, 'However, men approach Me, so do I seek them (viz., carry out their desires)' (Gītā 4/11). It means, that when a devotee identifies himself with God, God in His Universal Self, sees him everywhere. Thus, he is never out of His sight.

Now, a question arises, why Lord Kṛṣṇa says, that the devotee only is never out of His sight when He declares, that none is out of my sight, 'I know the beings of the past, the present and the future' (7/26). The answer is, that though none is out of sight of the Lord, the Lord, sees him everywhere, who sees the Lord everywhere. But, for those who have a disinclination for God, and are attached to the world, He is not manifest (Gītā 7/25). Because of his disinclination for Him, he also remains out of His sight, Lord Kṛṣṇa declares, in the twenty-ninth verse of the ninth chapter, 'I am equally present in all beings; there is none hateful or dear to Me. But they who worship Me with devotion, are in Me and I also am, in them.'

Appendix—In the preceding verse the Lord mentioned the soul (self) but now he mentions the Supreme Soul (God). A striver following the discipline of meditation because of the past impression of knowledge, has predominance of discrimination; while the other striver, having the impression of devotion, has predominance of faith and belief. Therefore the 'Dhyānayogī' with the latent impression of knowledge discriminately sees the self present in all beings 'sarvabhūtasthamātmānam sarvabhūtāni cātmani' (Gītā 6/29). While the 'Dhyānayogī' having the latent impression of devotion with faith and belief sees God everywhere—'yo māṃ paśyati sarvatra sarvaṃ ca mayi paśyati'.

The expression 'yo māṃ paśyati sarvatra' means that he sees Me in others and also in himself. The expression 'sarvaṃ ca mayi paśyati' means that he sees others in Me and also sees himself in Me.

As snow is lying everywhere, then how will it hide? If snow is put behind that snow, then also snow will be seen. Similarly when God manifests Himself in all forms, then how can He hide, where can He hide and behind whom can He hide? The reason is that there is no other entity except God. In the supreme soul (God) there is no division of the body and the self, the real and the unreal, the insentient and the sentient, God and the world, 'saguṇa' (with attributes) and 'nirguṇa' (without attributes), 'sākāra' (with form) and 'nirākāra' (without form) etc. In Him only, there are several divisions and in several divisions only He prevails. He is not an object to be known by discrimination but He can be known by faith and belief. Therefore "All is God"—a striver should assume it, he should accept it with faith and belief. If he accepts this truth firmly, he will realize the same truth.

A striver first sees God far away, then he sees Him nearby, after it he sees Him in himself and finally he sees only God. A Karmayogī sees God nearby, a Jñānayogī sees Him in himself and a Bhaktiyogī sees God pervading everywhere.

Link:—The relationship between a devotee and the Lord, is further elucidated.

यो मां पश्यति वासुदेवं सर्वस्य आत्मानं सर्वत्र सर्वेषु भूतेषु सर्वं च ब्रह्मादिभूतजातं मयि सर्वात्मनि पश्यति, तस्य एवं आत्मैकत्वदर्शिनः अहं ईश्वरो न प्रणश्यामि न परोक्षतां गमिष्यामि । स च मे न प्रणश्यति स च विद्वान् मम वासुदेवस्य न प्रणश्यति न परोक्षो भवति, तस्य च मम च एकात्मकत्वात् ; स्वात्मा हि नाम आत्मनः प्रिय एव भवति, यस्माच्च अहमेव सर्वात्मैकत्वदर्शी ॥ इत्येतत् पूर्वश्लोकार्थं सम्यग्दर्शनमनूद्य तत्फलं मोक्षः अभिधीयते --

इस आत्माकी एकताके दर्शनका फल कहा जाता है—

जो सबके आत्मा मुझ वासुदेवको सब जगह अर्थात् सब भूतोंमें (व्यापक) देखता है और ब्रह्मा आदि समस्त प्राणियोंको मुझ सर्वात्मा (परमेश्वर)- में देखता है, इस प्रकार आत्माकी एकताको देखनेवाले उस ज्ञानीके लिये मैं ईश्वर कभी अदृश्य नहीं होता अर्थात् कभी अप्रत्यक्ष नहीं होता और वह ज्ञानी भी कभी मुझ वासुदेवसे अदृश्य—परोक्ष नहीं होता; क्योंकि उसका और मेरा स्वरूप एक ही है।

निःसंदेह अपना आत्मा अपना प्रिय ही होता है और जो सर्वात्मभावसे एकताको देखनेवाला है वह मैं ही हूँ

तरी मी तंव सकळ देहीं । असे एथ विचारु नाहीं । आणि तैसेंति माझ्या ठायीं । सकळ असे ॥ ३९१ ॥

हें ऐसेंचि संचलें । परस्परें मिसळलें । बुद्धी घेपे एतुलें । होआवें गा ॥ ३९२ ॥

एऱ्हवीं तरी अर्जुना । जो एकवटलिया भावना । सर्वभूतीं अभिन्ना । मातें भजे ॥ ३९३ ॥

भूतांचेनि अनेकपणें । अनेक नोहे अंतःकरणें । केवळ एकत्वचि माझें जाणें । सर्वत्र जो ॥ ३९४ ॥

मग तो एक हा मियां । बोलता दिसतसे वायां । एऱ्हवीं न बोलिजे तरी धनंजया । तो मीचि आहें ॥ ३९५ ॥

दीपा आणि प्रकाशा । एकवंकीचा पाडु जैसा । तो माझ्या ठायी तैसा । मी तयामाजीं ॥ ३९६ ॥

जैसा उदकाचेनि आयुष्यें रसु । कां गगनाचेनि माने अवकाशु । तैसा माझेनि रुपें रुपसु । पुरुष तो गा ॥ ३९७ ॥

(6.391) इसमें कुछ सन्देह नहीं कि मैं सकल देहों में हूँ; और वैसे ही यह सब जगत मुझमें ही है। (6.392) इस प्रकार यह परस्पर मिला हुआ ऐसा ही भरा हुआ है। बुद्धि से इस बात का आकलन करना चाहिए।

(6.393) हे अर्जुन! सामान्यतः जो एकाग्र भावना से मुझे सब भूतों से अभिन्न जानकर भजता है,

(6.394) भूतों की अनेकता से जिसके अन्तःकरण में अनेकता नहीं उत्पन्न होती, जो केवल मेरी एकता ही जानता है,

(6.395-96) वह और मैं एक ही हूँ — यह कह बताना बूढ़ा है, क्योंकि हे धनंजय! न कहते हुए भी वह मद्रूप ही है। दीपक और प्रकाश में जैसी एकता की स्थिति है वैसे ही वह मुझमें रहता है और मैं उसमें रहता हूँ।

(6.397) जैसे उदक के अस्तित्व के कारण रस का अस्तित्व है अथवा गगन की स्थिति के कारण अवकाश है, वैसे ही वह पुरुष मेरे रूप से रूप धारण करता है।

संगति— यह त्वपदं का शोधन है। अब अगले श्लोक में तत्पद का शोधन करते हुए इसी की पुष्टि करते हैं—

भावार्थ— जो योगारूढ़ पुरुष [सर्वाधिष्ठानभूत] मुझ परब्रह्म को सर्वत्र देखता है और सबको मुझमें अध्यस्त देखता है उसको मैं नहीं छोड़ता और वह मुझे नहीं छोड़ता।

व्याख्या— पूर्व श्लोक में सर्वाधिष्ठान रूप से आत्मा का उल्लेख था और यहाँ परमात्मा को सर्वाधिष्ठान कहा है। इस प्रकार तत् और त्वपदं के लक्ष्यार्थों की एकता सूचित होती है। जिसकी ऐसी दृष्टि होती है उससे परमात्मा कभी परोक्ष नहीं होता, सर्वदा अपरोक्ष ही रहता है। जिसे एक बार ऐसा अपरोक्ष अनुभव हुआ उसे कभी उसकी विस्मृति नहीं होती। उसकी कभी भेददृष्टि नहीं होती, न उसे देहाध्यास होता है अर्थात् एक बार तत्त्वबोध होने पर फिर कभी अज्ञान नहीं होता। जिस प्रकार स्वरूप से जागने पर जाग्रत् अवस्था में स्वप्न की स्मृतिमात्र रहती है, प्रतीति नहीं होती उसी प्रकार तत्त्ववेत्ता को संसार स्मृतिमात्र अनुभव होता है उसे शरीरादि भी सत्ताशून्य

प्रतीतिमात्र जान पड़ते हैं। इनमें उनकी कैसी दृष्टि होती है, यह बात इस श्लोक में व्यक्त होती है—

छायाशरीरे प्रतिबिम्बगात्रे

यत्स्वप्नदेहे हृदि कल्पिताज्ञे।

यथात्मबुद्धिः तव नास्ति

किञ्चिज्जीवच्छरीरे च तथैव मास्तु॥

अर्थात् जैसे छाया शरीर, प्रतिबिम्बित शरीर, स्वप्न शरीर और हृदय में कल्पना किये शरीर में तुम्हारी तनिक भी आत्मबुद्धि नहीं होती उसी प्रकार जीवित शरीर में भी नहीं होनी चाहिए।

‘यो मां पश्यति सर्वत्र’—जो भक्त सब देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, पशु, पक्षी, देवता, यक्ष, राक्षस, पदार्थ, परिस्थिति, घटना आदिमें मेरेको देखता है। जैसे, ब्रह्माजी जब बछड़ों और ग्वालबालोंको चुराकर ले गये, तब भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं ही बछड़े और ग्वालबाल बन गये। बछड़े और ग्वालबाल ही नहीं, प्रत्युत उनके बेंत, सींग, बाँसुरी, वस्त्र, आभूषण आदि भी भगवान् स्वयं ही बन गये। यह लीला एक वर्षतक चलती रही, पर किसीको इसका पता नहीं चला। बछड़ोंमेंसे कई बछड़े तो केवल दूध ही पीनेवाले थे, इसलिये वे घरपर ही रहते थे और बड़े बछड़ोंको भगवान् श्रीकृष्ण अपने साथ वनमें ले जाते थे। एक दिन दाऊ दादा (बलरामजी) ने देखा कि छोटे बछड़ोंवाली गायें भी अपने पहलेके (बड़े) बछड़ोंको देखकर उनको दूध पिलानेके लिये हुंकार मारती हुई दौड़ पड़ी। बड़े गोपोंने उन गायोंको बहुत रोका, पर वे रुकी नहीं। इससे गोपोंको उन गायोंपर बहुत गुस्सा आ गया।

परन्तु जब उन्होंने अपने-अपने बालकोंको देखा, तब उनका गुस्सा शान्त हो गया और स्नेह उमड़ पड़ा। वे बालकोंको हृदयसे लगाने लगे, उनका माथा सूँघने लगे। इस लीलाको देखकर दाऊ दादाने सोचा कि यह क्या बात है; उन्होंने ध्यान लगाकर देखा तो उनको बछड़ों और ग्वालबालोंके रूपमें भगवान् श्रीकृष्ण ही दिखायी दिये। ऐसे ही भगवान्का सिद्ध भक्त सब जगह भगवान्को ही देखता है अर्थात् उसकी दृष्टिमें भगवत्सत्ताके सिवाय दूसरी किंचिन्मात्र भी सत्ता नहीं रहती।

‘सर्वं च मयि पश्यति’—और जो भक्त देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति आदिको मेरे ही अन्तर्गत देखता है। जैसे, गीताका उपदेश देते समय अर्जुनके द्वारा प्रार्थना करनेपर भगवान् अपना विश्वरूप दिखाते हुए कहते हैं कि चराचर सारे संसारको मेरे एक अंशमें स्थित देख—‘इहैकस्थं जगत्कृत्स्नं पश्याद्य सचराचरम्। मम देहे...’ (११।७), तो अर्जुन भी कहते हैं कि मैं

* यावद्वत्सपवत्सकाल्पकवपुर्वाक्कराङ्घ्र्यादिकं यावद्यष्टिविषाणवेणुदलशिग्यावद्विभूषाम्बरम्। यावच्छीलगुणाभिधाकृतिवयो यावद्विहारादिकं सर्वं विष्णुमयं गिरोऽङ्गवदजः सर्वस्वरूपो बभौ॥

(श्रीमद्भगवद्गीता १०।१३।१९)

‘वे बालक और बछड़े संख्यामें जितने थे, जितने छोटे-छोटे उनके शरीर थे, उनके हाथ-पैर आदि जैसे-जैसे थे, उनके पास जितनी और जैसी छड़ियाँ, सींग, बाँसुरी, पत्ते और छींकें थे, जैसे और जितने वस्त्राभूषण थे, उनके शील, स्वभाव, गुण, नाम, रूप और अवस्थाएँ जैसी थीं, जिस प्रकार वे खाते-पीते, चलते आदि थे, ठीक वैसे ही और उतने ही रूपोंमें सर्वस्वरूप भगवान् श्रीकृष्ण प्रकट हो गये। उस समय ‘यह सम्पूर्ण जगत् विष्णुरूप है’—यह वेदवाणी मानो मूर्तिमती होकर प्रकट हो गयी।’

आपके शरीरमें सम्पूर्ण प्राणियोंको देख रहा हूँ—‘पश्यामि देवास्त्व देव देहे सर्वास्तथा भूतविशेषसङ्घान्’ (११।१५)। संजयने भी कहा कि अर्जुनने भगवान्के शरीरमें सारे संसारको देखा—‘तत्रैकस्थं जगत्कृत्स्नं प्रविभक्तमनेकधा’ (११।१३)। तात्पर्य है कि अर्जुनने भगवान्के शरीरमें सब कुछ भगवत्स्वरूप ही देखा। ऐसे ही भक्तको देखने, सुनने, समझनेमें जो कुछ आता है, उसको भगवान्में ही देखता है और भगवत्स्वरूप ही देखता है।

‘तस्याहं न प्रणश्यामि’—भक्त जब सब जगह मुझे ही देखता है, तो मैं उससे कैसे छिपूँ, कहाँ छिपूँ और किसके पीछे छिपूँ? इसलिये मैं उस भक्तके लिये अदृश्य नहीं रहता अर्थात् निरन्तर उसके सामने ही रहता हूँ।

‘स च मे न प्रणश्यति’—जब भक्त भगवान्को सब जगह देखता है, तो भगवान् भी भक्तको सब जगह देखते हैं; क्योंकि भगवान्का यह नियम है कि ‘जो जिस प्रकार मेरी शरण लेते हैं, मैं भी उसी प्रकार उनको आश्रय देता हूँ’—‘ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्’ (गीता ४।११)। तात्पर्य है कि भक्त भगवान्के साथ घुल-मिल जाते हैं, भगवान्के साथ उनकी आत्मीयता, एकता हो जाती

**परिशिष्ट भाव**—पूर्वश्लोकमें आत्मज्ञानकी बात कहकर अब भगवान् परमात्मज्ञानकी बात कहते हैं। ध्यानयोगके किसी साधकमें ज्ञानके संस्कार रहनेसे विवेककी मुख्यता रहती है और किसी साधकमें भक्तिके संस्कार रहनेसे श्रद्धा-विश्वासकी मुख्यता रहती है। अतः ज्ञानके संस्कारवाला ध्यानयोगी विवेकपूर्वक आत्माका अनुभव करता है—‘सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि’ (गीता ६।२९) और भक्तिके संस्कारवाला ध्यानयोगी श्रद्धाविश्वासपूर्वक परमात्माका अनुभव करता है—‘यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति’।

‘यो मां पश्यति सर्वत्र’ पदोंका भाव है कि जो मेरेको दूसरोंमें भी देखता है और अपनेमें भी देखता है। ‘सर्वं च मयि पश्यति’ पदोंका भाव है कि जो दूसरोंको भी मेरेमें देखता है और अपनेको भी मेरेमें देखता है।

जैसे सब जगह बर्फ-ही-बर्फ पड़ी हो तो बर्फ कैसे छिपेगी? बर्फके पीछे बर्फ रखनेपर भी बर्फ ही दीखेगी। ऐसे ही जब सब रूपोंमें एक भगवान् ही हैं तो फिर वे कैसे छिपें, कहाँ छिपें और किसके पीछे छिपें? क्योंकि एक परमात्माके सिवाय दूसरी सत्ता है ही नहीं। परमात्मामें शरीर और शरीरी, सत् और असत्, जड़ और चेतन, ईश्वर और जगत्, सगुण और निर्गुण, साकार और निराकार आदि कोई विभाग है ही नहीं। उस एकमें ही अनेक विभाग हैं और अनेक विभागोंमें वह एक ही है। वह विवेक-विचारका विषय नहीं है, प्रत्युत श्रद्धा-विश्वासका विषय है। अतः ‘सब कुछ परमात्मा ही हैं’—इसको साधक श्रद्धा-विश्वासपूर्वक मान ले, स्वीकार कर ले। दृढ़तासे माननेपर फिर वैसा ही अनुभव हो जायगा।

साधक पहले परमात्माको दूर देखता है, फिर नजदीक देखता है, फिर अपनेमें देखता है, और फिर केवल परमात्माको ही देखता है। कर्मयोगी परमात्माको नजदीक देखता है, ज्ञानयोगी परमात्माको अपनेमें देखता है और भक्तियोगी सब जगह परमात्माको ही देखता है।

है; अतः भगवान् अपने स्वरूपमें उनको सब जगह देखते हैं। इस दृष्टिसे भक्त भी भगवान्के लिये कभी अदृश्य नहीं होता।

यहाँ शंका होती है कि भगवान्के लिये तो कोई भी अदृश्य नहीं है—‘वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन। भविष्याणि च भूतानि ...’ (गीता ७।२६), फिर यहाँ केवल भक्तके लिये ही ‘वह मेरे लिये अदृश्य नहीं होता’—ऐसा क्यों कहा है? इसका समाधान है कि यद्यपि भगवान्के लिये कोई भी अदृश्य नहीं है, तथापि जो भगवान्को सब जगह देखता है, उसके भावके कारण भगवान् भी उसको सब जगह देखते हैं। परन्तु जो भगवान्से विमुख होकर संसारमें आसक्त है, उसके लिये भगवान् अदृश्य रहते हैं—‘नाहं प्रकाशः सर्वस्य’ (गीता ७।२५)। अतः (उसके भावके कारण) वह भी भगवान्के लिये अदृश्य रहता है। जितने अंशमें उसका भगवान्के प्रति भाव नहीं है, उतने अंशमें वह भगवान्के लिये अदृश्य रहता है। ऐसी ही बात भगवान्ने नवें अध्यायमें भी कही है कि ‘मैं सब प्राणियोंमें समान हूँ। न तो कोई मेरा द्वेषी है और न कोई प्रिय है। परन्तु जो भक्तिपूर्वक मेरा भजन करते हैं, वे मेरेमें हैं और मैं उनमें हूँ।’

सम्बन्ध—अब भगवान् ध्यान करनेवाले सिद्ध भक्तियोगीके लक्षण बताते हैं।