Such is the greatness and virtue of this yoga, that one's merit increases and accumulates as a person incarnates through many births and ultimately purifies one by disengaging them from all attachments and impurities.

In this way one becomes more and more competent and qualified for perfecting yoga and by enthusiastic effort despite any chance interruptions one eventually achieves perfection and attains mokṣa or liberation from material existence.

The superiority above all others of the yogi who has chosen the highest of human ambitions ātma tattva or realisation of the soul is revealed by Lord Krishna in the next verse.

“योगस्थ जिज्ञासुरपि, ज्ञातव्यो मया योग इति यस्तातीवेच्छा सोऽपि | शब्दब्रह्मातिवर्तते, परं ब्रह्मप्राप्नोति इत्यर्थः |” - Even the seeker of the state of equanimity, i.e. even he, whose intense desire is the wisdom of becoming equanimous with Me, transcends the Shabda-Brahma (the Vedas) and attains the Supreme Brahman. This is the meaning.

“नेकाजन्मनि इत्याह प्रयलाद् इति | जिज्ञासुर्ज्ञात्वा प्रयलं करोति | एवमनेकाजन्मभिः संसिद्धोऽपरोक्षज्ञानी भूत्वा परांगतीमऽ याति |” - In one life itself, says Sri Krishna. The Seeker through wisdom endeavours. In this manner, by acquiring spiritual experience and through the gains acquired after many lives, he goes to the Supreme Goal. “अतीव श्रद्धया युक्तो विज्ञासुर्विष्णुतत्परः | ज्ञात्वा ध्यात्वाऽथ दृष्ट्वा च जन्मभिर्वहुभिः पुमान् | विशेन्नरायणं देवं नन्यथा तु कथञ्चन ||” - By intense receptivity the seeker becomes endowed with devotion to Sri Vishnu. Knowing, meditating and similarly perceiving after many lives, the person specially attains the Divine Sriman Narayana; not in any other manner, thus in Narada Puraana.

“मोक्षोपायस्य जिज्ञासुरपि केवलपाठकात् | विशिष्टः किमु तद्विद्वान् किं पुनर्यदस्थितः | इति परमयोगे ||” - Even the seeker of the process of deliverance (is superior to) the one who merely studies the Vedas. What then is the special need of knowing about being established? Thus, in Parama Yoga scripture.

45 *'And were he with diligence to make the effort, the Yogin, cleared of all defilement, and having reached perfection at the end of a series of antecedent lives, thereafter gains the Goal Supreme.* (465)

Since he reaches the bank of the state of Self-perfection, after crossing the barriers of crores of years, or of thousands of births, (it follows that) all the means of his success in emancipation automatically follow him and consequently he easily becomes the master of the kingdom of true knowledge. The right vision of the Supreme divine then is slackened in speed, as it is merged in the Supreme Brahman, which in itself is beyond the limits of thought. There then are melted the clouds of the mind, and also are destroyed the powers of the mind, while the eternal sky is absorbed in itself. The phrase describing the deep and unutterable bliss in which even the top of the sacred 'Om' gets drowned, turns back and recedes. He becomes the very image of that formless 'Brahmic' state which is (also) called the Supreme. He having already swept out completely all dirt in the water in the form of all sorts of fancies (accumulated) during a series of past births, the auspicious hour (fixed) for wedding approaches (लग्नघटिका बुडाली) as soon as he nears a contact with such state, and then he gets wedded to the 'Brahmic' state, and is merged into it. Just as the melted clouds merge in the sky, in that way he himself becomes, even while in his body form, that Supreme Brahman, from which the entire universe springs and into which also it turns to be dissolved.

[A dispassionate striver who deviates from Yoga by taking birth in the family of enlightened Yogis and striving more than before attains perfection or God-realization. But how the striver taking birth in the house of the pious and prosperous realizes God, is elucidated in this verse.]

'Tu'—It means when the seeker of the Yoga of equanimity transcends the fruit of actions performed with some motive as laid down in the Vedas, why the Yogi who strives with assiduity should not transcend the fruit of actions and attain perfection. He will attain the Supreme Goal without doubt.

'Yogi'—Yogi is he who wants to attain equanimity or God-realization and who does not get entangled in the pairs of opposites such as attachment and aversion, pleasures and pain etc.

'Prayatnādyatamānaḥ'—It means that he very assiduously and promptly strives for perfection and his spirituality progresses steadily. He remains constantly conscious that he has to follow this path.

The striver deviating from Yoga takes birth in the house of the pious and prosperous and is drawn on one side towards God by force of the former practice, while on the other side towards the world because of the worldly temptation. If he by diligent efforts and manly behaviour renounces worldly pleasures, he will realize God. The reason is that when even a seeker of Yoga transcends the fruit of action, why will a Yogī who strives with assiduity not realize God? As a person engaged in forbidden action after getting a shock, deviates from it and strives more for God-realization, a striver by taking birth in the house of the pious and prosperous strives hard for God-realization.

'Saṃśuddhakilbiṣaḥ'—By striving for God-realization, he is purged of all sins viz., his desire for pleasures, prosperity, praise and honour etc., is completely wiped out. His diligent efforts reveal that he is purged of all sins.

'Anekājanmasaṃsiddhaḥ'*—Spirituality has enhanced in him through successive births. He has been purified from sins in the human birth by practising Yoga, in the second birth in heaven by having disinclination for pleasures, and in the third birth in the house of the pious and prosperous by striving assiduously for God-realization. Thus he is purified from sins through many births.† Here many births denote these three births.

* 'Anekājanma' (many births) means more than one birth.

† Similarly, a dispassionate striver who has deviated from Yoga is purged of sins first by being dispassionate and secondly by striving promptly for God-realization by getting birth in the family of the Yogī. Thus these two births are many births for him.

'Tato yāti parāṁ gatim'—Therefore, he reaches the supreme state. It means that he attains the Supreme Bliss, by gaining which he does not reckon any other gain greater than that, and wherein established he is not moved even by the heaviest affliction (Gītā 6/22).

A Vital Fact

In fact every human being has passed through many births already. Therefore he has been called 'Aneka-janma-saṁsiddha'. In heaven he enjoyed the fruit of his virtuous actions and thus was purged of virtues. In hells by suffering tortures he was purged of sins. Similarly, in the eighty-four lac forms of lives by getting the fruit of his sinful actions he was purged of sins.* Thus by being purified from virtues and sins he has perfected himself.

Secondly, a human being by striving assiduously can attain the Supreme State or Supreme Goal because the Lord by His grace has bestowed upon him this human birth, the very last of all births so that he may attain the Supreme Bliss. Therefore, every person should strive assiduously to attain perfection or the Supreme Bliss.

Link:—In the next verse Lord Kṛṣṇa describes glory of Yoga.

योगित्व श्रेष्ठ किस कारणसे है ?—

जो प्रयत्नपूर्वक—अधिक साधनमें लगा हुआ है वह विद्वान् योगी विशुद्धकिल्बिष अर्थात् अनेक जन्मोंमें थोड़े-थोड़े संस्कारोंको एकत्रित कर उन अनेक जन्मोंके सञ्चित संस्कारोंसे पापरहित होकर, सिद्ध अवस्थाको प्राप्त हुआ—सम्यक् ज्ञानको प्राप्त करके परमगति—मोक्षको प्राप्त होता है

जे वर्षशतांचिया कोडी । जन्मसहस्त्रांचिया आडी । लंघितां पातला थडी । आत्मसिद्धीची ॥ ४६५ ॥

म्हणोनि साधनजात आघवें । अनुसरे तया स्वभावें । मग आयतिये बैसे राणिवे । विवेकाचिये ॥ ४६६ ॥

पाठीं विचारितया वेगां । तो विवेकुही ठाके मागां । मग अविचारणीय तें आंगा । घडोनि जाय ॥ ४६७ ॥

तेथ मनाचें मेहुडें विरे । पवनाचे पवनपण सरे । आपणपां आपण मुरे । आकाशही ॥ ४६८ ॥

प्रणवाचा माथा बुडे । येतुलेनि अनिर्वाच्य सुख जोडे । म्हणोनि आधींचि बोलु बहुडे । तयालागीं ॥ ४६९ ॥

ऐसी ब्रह्माची स्थिती । जे सकळां गतींसी गती । तया अमूर्ताची मूर्ती । होऊनि ठाके ॥ ४७० ॥

तेणें बहुतीं जन्मीं मागिलीं । विक्षेपांची पाणिवळें झाडिलीं । म्हणोनि उपजतखेंवो बुडाली । लग्नघटिका ॥ ४७१ ॥

आणि तद्रूपतेसीं लग्न । लागोनि ठेलें अभिन्न । जैसे लोपलें अभ्र गगन । होऊनि ठाके ॥ ४७२ ॥

तैसें विश्व जेथ होये । मागौतें जेथ लया जाये । तें विद्यमानेंचि देहें । जाहला तो गा ॥ ४७३ ॥

(6.465) वह करोड़ों वर्षों के अनन्तर, सहस्रावधि जन्मों के प्रतिबन्धों का उल्लंघन करता हुआ आत्मसिद्धि के किनारे पहुँचा है।

(6.466) इसलिए सम्पूर्ण साधनसमूह सहज ही उसके पीछे चलते हैं। फिर वह विवेक के बने बनाये राज्य पर विराजमान होता है।

(6.467) तदनन्तर विवेक भी उसके विचार के वेग के पीछे रह जाता है और विचार के परे जो ब्रह्म है उसमें वह मिल जाता है।

(6.468) उस समय मन के मेघ विलीन हो जाते हैं। पवन की पवनता बन्द हो जाती है और आकाश आप ही अपनी ही जगह लीन हो जाता है।

(6.469) ओंकार की अर्द्धमात्रा का भी लय हो जाता है एवं उसे अनिर्वाच्य सुख प्राप्त होता है। अतएव उसके विषय में शब्द पहले ही से गूँगे हो रहे हैं।

(6.470) ऐसी ब्रह्मस्थिति सम्पूर्ण गतियों की गति है और उस निराकार की मूर्ति है, उसे वह प्राप्त कर चुकता है। (6.471) वह कई पूर्वजन्मों में विक्षेपरूपी जल का मल स्वच्छ कर लेता है। इस कारण जन्म होते ही उसकी लग्नघटिका जल में डूब जाती

(6.472) और तद्रूपता के संग उसका विवाह हो वह अभिन्न हो रहता है। जैसे मेघ का लोप होते ही वह आकाशरूप हो रहता है

(6.473) वैसे ही जहाँ से विश्व उत्पन्न होता है और फिर जहाँ लीन हो जाता है सो वस्तु वह योगी, देह विद्यमान रहते ही, बन जाता है।

संगति— अब अगले श्लोक में विशेष अभ्यास का फल बतलाते हैं।

भावार्थ— अत्यन्त यत्नपूर्वक अभ्यास करने वाला योगी सम्पूर्ण पापों से छूटकर अनेक जन्मों में सम्यक् सिद्धि प्राप्त करके परम गति को प्राप्त होता है।

व्याख्या— अभ्यासी को ऐसा नहीं होना चाहिए कि कभी साधन किया कभी छोड़ दिया। इस प्रकार के शिथिल प्रयत्न का निषेध करने और पूर्ण उत्साह एवं लगन के साथ प्रयत्न करने वालों की उत्कृष्टता दिखाने के लिये यहाँ 'तु' अव्यय का प्रयोग हुआ है।

प्रश्न— 'संशुद्धकिल्बिषः' का यहाँ क्या तात्पर्य है?

उत्तर— अज्ञान और अज्ञान का कार्य ही 'किल्बिष' है उनका नाश। अथवा चञ्चलता और पाप-पुण्य ही किल्बिष हैं।

प्रश्न— 'अनेकजन्मसंसिद्धः' का क्या अभिप्राय है?

उत्तर— 'अनेक जन्म' का तात्पर्य यहाँ तीन जन्म है। उत्तम अधिकारी को तीन वर्ष में सिद्धि मिल जाती है, मध्यम अधिकारी को छः वर्ष लग जाते हैं और कनिष्ठ अधिकारी को बारह वर्ष। परन्तु भगवान् ने 'अनेक जन्म' कहा है, अतः तीन समझने चाहिये।

'परां गतिम्' का तात्पर्य है ब्रह्म की प्राप्ति क्योंकि वही साधक का परम पुरुषार्थ है।

अतः निश्चय हुआ कि मोक्ष के लिये प्रयत्न करने वाले पुरुष का अज्ञान अपने कार्य सहित निवृत्त हो जाता है। इस श्लोक से यह भी सिद्ध होता है कि अभ्यास नष्ट नहीं होता।

[वैराग्यवान् योगभ्रष्ट तो तत्त्वज्ञ जीवन्मुक्त योगियोंके कुलमें जन्म लेने और वहाँ विशेषतासे यत्न करनेके कारण सुगमतासे परमात्माको प्राप्त हो जाता है। परन्तु श्रीमानोंके घरमें जन्म लेनेवाला योगभ्रष्ट परमात्माको कैसे प्राप्त होता है? इसका वर्णन इस श्लोकमें करते हैं।]

**‘तु’**—इस पदका तात्पर्य है कि योगका जिज्ञासु भी जब वेदोंमें कहे हुए सकाम कर्मोंका अतिक्रमण कर जाता है, उनसे ऊँचा उठ जाता है, तब जो योगमें लगा हुआ है और तत्परतासे यत्न करता है, वह वेदोंसे ऊँचा उठ जाय और परमगतिको प्राप्त हो जाय, इसमें तो सन्देह ही क्या है!

**‘योगी’**—जो परमात्मतत्त्वको, समताको चाहता है और राग-द्वेष, हर्ष-शोक आदि द्वन्द्वोंमें नहीं फँसता, वह योगी है।

**‘प्रयत्नाद्यतमानः’**—प्रयत्नपूर्वक यत्न करनेका तात्पर्य है कि उसके भीतर परमात्माकी तरफ चलनेकी जो उत्कण्ठा है, लगन है, उत्साह है, तत्परता है, वह दिन-प्रतिदिन बढ़ती ही रहती है। साधनमें उसकी निरन्तर सजगता रहती है।

श्रीमानोंके घरमें जन्म लेनेवाला योगभ्रष्ट पूर्वाभ्यासके कारण परमात्माकी तरफ खिंचता है और वर्तमानमें भोगोंके संगसे संसारकी तरफ खिंचता है। अगर वह प्रयत्नपूर्वक शूरवीरतासे भोगोंका त्याग कर दे, तो फिर वह परमात्माको प्राप्त कर लेगा। कारण कि जब योगका जिज्ञासु भी शब्दब्रह्मका अतिक्रमण कर जाता है, तो फिर जो तत्परतासे साधनमें लग जाता है, उसका तो कहना ही क्या है! जैसे निषिद्ध आचरणमें लगा हुआ पुरुष एक बार चोट खानेपर

फिर विशेष जोरसे परमात्मामें लग जाता है, ऐसे ही योगभ्रष्ट भी श्रीमानोंके घरमें जन्म लेनेपर विशेष जोरसे परमात्मामें लग जाता है।

**‘संशुद्धकिल्विषः’**—उसके अन्तःकरणके सब दोष, सब पाप नष्ट हो गये हैं अर्थात् परमात्माकी तरफ लगन होनेसे उसके भीतर भोग, संग्रह, मान, बड़ाई आदिकी इच्छा सर्वथा मिट गयी है।

जो प्रयत्नपूर्वक यत्न करता है, उसके प्रयत्नसे ही यह मालूम होता है कि उसके सब पाप नष्ट हो चुके हैं।

**‘अनेकजन्मसंसिद्धः’**—पहले मनुष्यजन्ममें योगके लिये यत्न करनेसे शुद्धि हुई, फिर अन्तसमयमें योगसे विचलित होकर स्वर्गादि लोकोंमें गया तथा वहाँ भोगोंसे अरुचि होनेसे शुद्धि हुई और फिर यहाँ शुद्ध श्रीमानोंके घरमें जन्म लेकर परमात्मप्राप्तिके लिये तत्परतापूर्वक यत्न करनेसे शुद्धि हुई। इस प्रकार तीन जन्मोंमें शुद्ध होना ही अनेकजन्मसंसिद्ध होना है।

**‘ततो याति परां गतिम्’**—इसलिये वह परमगतिको प्राप्त हो जाता है। तात्पर्य है कि जिसको प्राप्त होनेपर उससे बढ़कर कोई भी लाभ माननेमें नहीं आता और जिसमें स्थित होनेपर भयंकर-से-भयंकर दुःख भी विचलित नहीं कर सकता (गीता—छठे अध्यायका बाईसवाँ श्लोक)—ऐसे आत्यन्तिक सुखको वह प्राप्त हो जाता है।

मार्मिक बात

वास्तवमें देखा जाय तो मनुष्यमात्र अनेक-जन्म-संसिद्ध है। कारण कि इस मनुष्यशरीरके पहले अगर वह स्वर्गादि लोकोंमें गया है, तो वहाँ शुभ कर्मोंका फल भोगनेसे उसके स्वर्गप्रापक पुण्य समाप्त हो गये और वह

१-‘अनेकजन्म’ का अर्थ है—‘न एकजन्म इति अनेकजन्म’ अर्थात् एकसे अधिक जन्म। उपर्युक्त योगीके अनेक जन्म हो ही गये हैं। ‘संसिद्धः’ पदमें भूतकालका ‘क्त’ प्रत्यय होनेसे इसका अर्थ है—वह योगी अनेक जन्मोंमें संसिद्ध (शुद्ध) हो चुका है।

२-ऐसे ही वैराग्यवान् योगभ्रष्टके पहले मनुष्यजन्ममें संसारसे विरक्त होनेसे शुद्धि हुई और फिर यहाँ योगियोंके कुलमें जन्म लेकर परमात्मप्राप्तिके लिये तत्परतापूर्वक यत्न करनेसे शुद्धि हुई। इस प्रकार दो जन्मोंमें शुद्ध होना उसका अनेकजन्मसंसिद्ध होना है।

पुण्योंसे शुद्ध हो गया। अगर वह नरकोंमें गया है, तो वहाँ नारकीय यातना भोगनेसे उसके नरकप्रापक पाप समाप्त हो गये और वह पापोंसे शुद्ध हो गया। अगर वह चौरासी लाख योनियोंमें गया है, तो वहाँ उस-उस योनिके रूपमें अशुभ कर्मोंका, पापोंका फल भोगनेसे उसके मनुष्येतर योनिप्रापक पाप कट गये और वह शुद्ध हो गया। इस प्रकार यह जीव अनेक जन्मोंमें पुण्यों और पापोंसे शुद्ध हुआ है। यह शुद्ध होना ही इसका 'संसिद्ध' होना है।

दूसरी बात, मनुष्यमात्र प्रयत्नपूर्वक यत्न करके परम-गतिको प्राप्त कर सकता है, अपना कल्याण कर सकता है। कारण कि भगवान्ने यह अन्तिम जन्म इस मनुष्यको केवल अपना कल्याण करनेके लिये ही दिया है। अगर यह मनुष्य अपना कल्याण करनेका अधिकारी नहीं होता, तो भगवान् इसको मनुष्यजन्म ही क्यों देते ? अब जब मनुष्यशरीर दिया है, तो यह मुक्तिका पात्र है ही। अतः मनुष्यमात्रको अपने उद्धारके लिये तत्परतापूर्वक यत्न करना चाहिये।

सम्बन्ध—योगभ्रष्टका इस लोक और परलोकमें पतन नहीं होता; योगका जिज्ञासु भी शब्दब्रह्मका अतिक्रमण कर जाता है—यह जो भगवान्ने महिमा कही है, यह महिमा भ्रष्ट होनेकी नहीं है, प्रत्युत योगकी है। अतः अब आगेके श्लोकमें उसी योगकी महिमा कहते हैं।