Lord Krishna is unconditionally confirming that there is no loss or diminution in the present life or in their next life for one who sincerely and earnestly engages themselves in yoga but who later discontinues the practice due to weakness of mind and lack of dispassion.

The word vināśas means destruction. It denotes forfeiture of material enjoyment in svarga loka or the heavenly planets and it also denotes the loss of spiritual accomplishments as well, both which an aspirant could have achieved. Destruction also infers the intervention of undesirable obstacles in the form of negative activities.

But when one has performed even a little yoga in meditation one is automatically insured that there will be no diminution either in the present or in the future. How this is so is answered next.

“अयतिः अप्रयलः | प्रयलाद्यतमानस्तु इति वाक्यविशेषात् | योगशब्दस्योपायार्थत्वेऽप्यत्रोपायविशेष एव ध्यानयोगादविवक्षित इति न विरोधः |” - अयति means one who does not endeavor, प्रयलाद्यतमानस्तु means endeavouring with practice, such is the special meaning. For the word yoga equanimity of meditation is the suggested meaning here even though there is a more comprehensive meaning. Failure in equanimous meditation is not contradictory term.

40 *The Exalted-one Spake:* 'O Son of Pṛthā, neither here nor hereafter does destruction overtake him. For, no one, My dear friend, who has done what is good, ever treads the path of woe.' (437)

Then Lord Krishna said, 'Oh Pārtha, one who has a great longing for the bliss of Salvation, what fate, other than salvation, could he have? But one thing happens in this, and it is, that he has meanwhile to undergo vexatious detention. But such detention also involves happiness which even the Gods do not secure. Had he (such person) in the ordinary course, followed the path of 'Yoga'—study, at a quicker pace, he could have reached the destination viz. the state of 'I am that person—the perfection' even before the setting of the sun of his life. But not possessing that much speed, it is but apt that he should linger. Yet he is, at any rate, destined to attain the salvation in the end.

[Arjuna is much anxious, to know the end of a striver, who has failed to attain perfection, in Yoga. Lord Kṛṣṇa knows Arjuna's anxiety and so He removes it.]

'**Pārtha naiveha nāmutra vināśastasya vidyate**'—O son of Pṛthā, a striver who deviates from Yoga, never falls (Gītā 6/41—45). It means that he does not go to a state, inferior to what he has already attained. His spiritual practice, and aim go with him, to his next birth and he will not take birth, again and again.

Sage Bharata, by renouncing his kingdom observed penance, in seclusion. There, out of pity, he was attached to a young deer, with the result that he had to get birth, as a deer. But he did not fall to a state inferior to what he had already attained, even in the life of a deer. In that life also, it remembered its past (Śrīmadbhāgavata Section V, Chapter VII, VIII). Similarly, one who practises Yoga, but fails to attain perfection, may get birth even as an animal, but does not fall to a state inferior to what he has already attained, as he retains the spiritual propensities, stored up in the previous birth. This draws him towards God. I myself have observed a dog sitting with devotees, listening to religious discourses and moving about, with a group of devotees, who were chanting, the Lord's name loudly.

'**Na hi kalyāṇakṛtkaściddurgatim tāta gacchati**'—Here 'tāta', a word of endearment, has been used. In the whole Gītā, this word has been used only once. It shows Lord Kṛṣṇa's great affection and grace, for Arjuna. The pronouncement of the Lord, is a

great assurance for all strivers, 'The doer of good never comes to grief', or 'One who works for self-redemption, never meets with an evil fate'. It means, that a striver who, without being attached to pleasure and prosperity, and engaged, in spiritual discipline to attain God-realization, has no fall, because He is his saviour.

One, who is engrossed in the welfare of all creatures, and thinks of God-realization, is the most loving to Him, because he is His fragment. So he has a real affinity for Him. How can he meet with ill fate? Sometimes, it may seem, that he had fallen to a state inferior to what he had already attained. But it so happens, because of his pride. The Lord, gives him a warning, so that he may be aware of his state and turn towards Him again with zeal. Lord Kṛṣṇa disappeared during His drama (pastime) of human life, from the midst of the Gopīs. At that time, they were very much perturbed and were at their wits end. Then He reappeared again and said to them, that He had disappeared adoring them (Śrīmadbhā. 10/32/21). Their welfare and memory were lingering, in Him. When a person is inclined towards Him, he is most loving to Him because He thinks that after having lost his way for long however he has started following the right way. God, like a mother, always promotes the welfare of a devotee.

It means that feelings of spirituality once germinated, cannot be wiped out, because whatever is done for God, becomes real (Gītā 17/27) viz., the real never ceases to be (Gītā 2/16). Therefore, Lord Kṛṣṇa says, that one who works for self-redemption never meets with an evil destiny, because the impressions of the past, always inspire him towards spirituality. Even, if one goes to lower births, his nature will be superior, to that of other members of his class.*

Though Arjuna puts the question, 'What end, does a striver

* One whose nature has been good cannot take birth as a harmful poisonous creature such as a snake or a scorpion etc.

meet, at the time of death?' Yet Lord Kṛṣṇa answers, that there is no fall for him, here or hereafter. Now a question arises, why Ajāmila and Bilvamaṅgala, were overpowered by prostitutes, and why there was a fall for them. The answer is, that people thought that they had a fall, but actually it was not so. After leaving the body, Ajāmila was escorted by courtiers of the Lord; and Bilvamaṅgala, became a devotee of God. A devotee, following spiritual discipline, may seem to have been degraded sometimes, because of his carelessness. But, he never falls to a state inferior to what he has already attained. If he happens to have association, with the good or misfortune befalls him, he again starts following the spiritual path, speedily.* But delay in God-realization is indeed, a kind of downfall for him. Bad company etc., are decidedly obstacles for a striver, to spiritual progress. So he should always beware of bad company, and should never be overpowered by sensual pleasures and lust etc.

*Link:—In the previous verse, Lord Kṛṣṇa assured Arjuna, that there is no fall for a striver, either here or hereafter, and he never meets with an evil destiny. Now, Lord Kṛṣṇa in the next verse, answers the question put by Arjuna, in the thirty-seventh verse, about a striver who has failed to attain perfection, in Yoga.*

हे पार्थ नैव इह लोके नामुत्र परस्मिन् वा लोके विनाशः तस्य विद्यते नास्ति । नाशो नाम पूर्वस्मात् हीनजन्मप्राप्तिः स योगभ्रष्टस्य नास्ति । न हि यस्मात् कल्याणकृत् शुभकृत् कश्चित् दुर्गतिं कुत्सितां गतिं हे तात, तनोति आत्मानं पुत्ररूपेणेति पिता तात उच्यते । पितैव पुत्र इति पुत्रोऽपि तात उच्यते । शिष्योऽपि पुत्र उच्यते । यतो न गच्छति ॥

किं तु अस्य भवति ?--

हे पार्थ! उस योगभ्रष्ट पुरुषका इस लोकमें या परलोकमें कहीं भी नाश नहीं होता है। पहलेकी अपेक्षा हीन-जन्मकी प्राप्तिका नाम नाश है सो ऐसी अवस्था योगभ्रष्टकी नहीं होती।

क्योंकि हे तात! शुभ कार्य करनेवाला कोई भी मनुष्य दुर्गतिको अर्थात् नीच गतिको नहीं पाता। पिता पुत्ररूपसे आत्माका विस्तार करता है, अतः उसको 'तात' कहते हैं तथा पिता ही पुत्ररूपसे उत्पन्न होता है अतः पुत्रको भी 'तात' कहते हैं। शिष्य भी पुत्रके तुल्य है इसलिये उसको भी 'तात' कहते हैं

तंव कृष्ण म्हणती पार्था । जया मोक्षसुखीं आस्था । तया मोक्षावांचुनि अन्यथा । गती आहे गा ॥ ४३७ ॥

परि एतुलेंचि एक घडे । जें माझारी विसवावें पडे । तेंही परि ऐसेनि सुरवाडें । जो देवां नाहीं ॥ ४३८ ॥

एऱ्हवी अभ्यासाचा उचलतां । पाउलीं जरी चालतां । तरी दिवसाआधीं ठाकिता । सोऽहंसिध्दीतें ॥ ४३९ ॥

परि तेतुला वेगु नव्हेचि । म्हणऊनि विसांवा तरी निकाचि । पाठीं मोक्षु तंव तैसाचि । ठेविला असे ॥ ४४० ॥

(6.437) तब श्रीकृष्ण ने कहा — हे पार्थ! जिसे मोक्ष-सुख की आस्था है उसे क्या मोक्ष के सिवा कोई दूसरी गति है?

(6.438) परन्तु इतनी ही एक बात होती है कि उसे बीच में ही विश्रान्ति लेनी पड़ती है। किन्तु वह भी ऐसे सुख के साथ कि जो देवों को भी नहीं जुड़ता।

(6.439) सामान्यतः यदि अभ्यास के पाँव उठाता चलता तो आयुष्य-सूर्य के अस्त होने के पहले ही सोहंसिद्धि को पहुँच जाता।

(6.440) परन्तु उसका उसका वेग नहीं थी। इसलिए उसे विश्रान्ति आवश्यक हुई। इसके अनन्तर मोक्ष तो उसको रक्खा ही हुआ है।

भावार्थ— हे पार्थ! इस लोक और परलोक में कहीं भी उसका नाश नहीं होता। हे तात! कल्याण का साधन करने वाला कोई भी पुरुष दुर्गति को प्राप्त नहीं होता।

व्याख्या— शम-दमादि साधन-सम्पन्न होने पर भी निष्ठा की कमी के कारण यदि वह मार्ग से च्युत भी हो जाय तो भी श्रद्धावान् होने के कारण उसका नाश नहीं होता। जड़भरतादि के समान उसका पुनर्जन्म हो सकता है, परन्तु उसे ज्ञान की विस्मृति नहीं होगी।

अर्जुन के लिये यहाँ 'तात' सम्बोधन दिया है। 'तनोतीति तात' इस व्युत्पत्ति के अनुसार 'तात' का अर्थ होता है विस्तार करने वाला। अर्जुन के द्वारा ब्रह्मविद्या का विस्तार होगा, इसलिए वह तात है।

प्रश्न— ठूँठ का ज्ञान होने पर जब भूत का भय नहीं रहता तो उसके लिये जैसे कोई कर्तव्य नहीं रहता उसी प्रकार स्वरूप का

ज्ञान होने पर फिर ध्यान की क्या आवश्यकता है? ध्यान तो एक क्रिया है और क्रिया बिना कर्तृत्व के नहीं होती। इसलिए कर्तृत्व रह जाने के कारण उसे ज्ञान भी नहीं होगा। अतः ज्ञानी के लिए ध्यान की कोई आवश्यकता नहीं, इसमें अनेकों सद्ग्रन्थों के प्रमाण हैं—‘तस्य कार्यं न विद्यते’, ‘नैवस्ति किञ्चित् कर्तव्यमस्तिचेन्न स तत्त्ववित्’ और ‘ब्रह्मविदः कर्तव्याभावः’ इत्यादि।

उत्तर— ऐसा भी तो प्रमाण है—‘आत्मा वारे द्रष्टव्यः श्रोतव्यः मन्तव्यो निदिध्यासितव्यः’ यदि कहो कि यह जिज्ञासु के लिये है तो यहाँ पहले ‘द्रष्टव्यः’ कहा है और फिर निदिध्यासितव्यः’ आया है। यदि नित्यानित्य वस्तु का विवेक न करें तो निदिध्यासन कैसे करेंगे क्योंकि तब वस्तु का बोध तो होगा नहीं। इससे भी सिद्ध होता है कि बोधवान् को समाधि प्राप्त करनी चाहिये। कहा भी है—‘तमेव धीरो विज्ञान प्रज्ञां कुर्वीत ब्राह्मणः’, ‘तमेवेकं विजानीयादात्मानमन्या वाचो विमुञ्चयः’ तथा ‘ओमित्येवं ध्यायेथ आत्मानम्’ इत्यादि।

[जिसको अन्तकालमें परमात्माका स्मरण नहीं होता, उसका कहीं पतन तो नहीं हो जाता—इस बातको लेकर अर्जुनके हृदयमें बहुत व्याकुलता है। यह व्याकुलता भगवान्से छिपी नहीं है। अतः भगवान् अर्जुनके 'कां गतिं कृष्ण गच्छति'—इस प्रश्नका उत्तर देनेसे पहले ही अर्जुनके हृदयकी व्याकुलता दूर करते हैं।]

'पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते'—हे पृथानन्दन! सच्चे हृदयसे साधन करनेवाले मनुष्यका न तो इस जन्ममें पतन होता है और न मरनेके बाद ही पतन होता है (गीता—छठे अध्यायके इकतालीसवेंसे पैतालीसवें श्लोकतक)। तात्पर्य है कि उसकी योगमें जितनी स्थिति बन चुकी है, उससे नीचे वह नहीं गिरता। उसकी साधन-सामग्री नष्ट नहीं होती। उसका पारमार्थिक उद्देश्य नहीं बदलता। जैसे अनादिकालसे वह जन्मता-मरता रहा है, ऐसे ही आगे भी जन्मता-मरता रहे—उसका यह पतन नहीं होता।

जैसे भरत मुनि भारतवर्षका राज्य छोड़कर एकान्तमें तप करते थे। वहाँ दयापरवश होकर वे हरिणके बच्चेमें आसक्त हो गये, जिससे दूसरे जन्ममें उनको हरिण बनना पड़ा। परन्तु उन्होंने जितना त्याग, तप किया था, उनकी जितनी साधनकी पूँजी इकट्ठी हुई थी, वह उस हरिणके जन्ममें भी नष्ट नहीं हुई। उनको हरिणके जन्ममें भी पूर्वजन्मकी बात याद थी, जो कि मनुष्यजन्ममें भी नहीं रहती। अतः वे (हरिण-जन्ममें) बचपनसे ही अपनी माँके साथ नहीं रहे। वे हरे पत्ते न खाकर सूखे पत्ते खाते थे। तात्पर्य यह है कि अपनी स्थितिसे न गिरनेके कारण हरिणके जन्ममें भी उनका पतन नहीं हुआ (श्रीमद्भागवत, पाँचवाँ स्कन्ध, सातवाँ-आठवाँ अध्याय)। इसी तरहसे पहले मनुष्यजन्ममें जिनका स्वभाव सेवा करनेका, जप-ध्यान करनेका रहा है और विचार अपना उद्धार करनेका रहा है, वे किसी कारणवश अन्तसमयमें योगभ्रष्ट हो जायँ तथा इस लोकमें पशु-पक्षी भी बन जायँ, तो भी उनका वह अच्छा स्वभाव और सत्संस्कार नष्ट नहीं होते। ऐसे बहुत-से उदाहरण आते हैं कि कोई दूसरे जन्ममें हाथी, ऊँट आदि बन गये, पर उन योनियोंमें भी वे भगवान्की कथा सुनते थे। एक जगह कथा होती थी, तो एक काला कुत्ता आकर वहाँ बैठता और कथा सुनता। जब कीर्तन

करते हुए कीर्तन-मण्डली घूमती, तो उस मण्डलीके साथ वह कुत्ता भी घूमता था। यह हमारी देखी हुई बात है।

'न हि कल्याणकृत्कश्चिदुर्गीतां तात गच्छति'—भगवान्ने इस श्लोकके पूर्वार्धमें अर्जुनके लिये 'पार्थ' सम्बोधन दिया, जो आत्मीय-सम्बन्धका द्योतक है। अर्जुनके सब नामोंमें भगवान्को यह 'पार्थ' नाम बहुत प्यारा था। अब उत्तरार्धमें उससे भी अधिक प्यारभरे शब्दोंमें भगवान् कहते हैं कि 'हे तात! कल्याणकारी कार्य करनेवालेकी दुर्गति नहीं होती।' यह 'तात' सम्बोधन गीताभरमें एक ही बार आया है, जो अत्यधिक प्यारका द्योतक है।

इस श्लोकमें भगवान्ने मात्र साधकके लिये बहुत आश्वासनकी बात कही है कि जो कल्याणकारी काम करनेवाला है अर्थात् किसी भी साधनसे सच्चे हृदयसे परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति करना चाहता है, ऐसे किसी भी साधककी दुर्गति नहीं होती।

उसकी दुर्गति नहीं होती—यह कहनेका तात्पर्य है कि जो मनुष्य कल्याणकारी कार्यमें लगा हुआ है अर्थात् जिसके लिये मनुष्य-शरीर मिला है, उस अपने असली काममें लगा हुआ है तथा सांसारिक भोग और संग्रहमें आसक्त नहीं है, वह चाहे किसी मार्गसे चले, उसकी दुर्गति नहीं होती। कारण कि उसका ध्येय चिन्मय-तत्त्व में (परमात्मा) हूँ; अतः उसका पतन नहीं होता। उसकी रक्षा में करता ही रहता हूँ, फिर उसकी दुर्गति कैसे हो सकती है?

मेरी दृष्टि स्वतः प्राणिमात्रके हितमें रहती है। जो मनुष्य मेरी तरफ चलता है, अपना परमहित करनेके लिये उद्योग करता है, वह मुझे बहुत प्यारा लगता है; क्योंकि वास्तवमें वह मेरा ही अंश है, संसारका नहीं। उसका वास्तविक सम्बन्ध मेरे साथ ही है। संसारके साथ उसका वास्तविक सम्बन्ध नहीं है। उसने मेरे साथ इस वास्तविक सम्बन्धको, असली लक्ष्यको पहचान लिया, तो फिर उसकी दुर्गति कैसे हो सकती है? उसका किया हुआ साधन भी नष्ट कैसे हो सकता है? हाँ, कभी-कभी देखनेमें वह मोहित हुआ-सा दीखता है, उसका साधन छूटा हुआ-सा दीखता है; परन्तु ऐसी परिस्थिति उसके अभिमानके कारण ही उसके सामने आती है। मैं भी उसको चेतानेके लिये, उसका अभिमान दूर

करनेके लिये ऐसी घटना घटा देता हूँ, जिससे वह व्याकुल हो जाता है और मेरी तरफ तेजीसे चल पड़ता है। जैसे, गोपियोंका अभिमान (मद) देखकर मैं रासमें ही अन्तर्धान हो गया, तो सब गोपियाँ घबरा गयीं! जब वे विशेष व्याकुल हो गयीं, तब मैं उन गोपियोंके समुदायके बीचमें ही प्रकट हो गया और उनके पूछनेपर मैंने कहा—‘मया परोक्षं भजता तिरोहितम्’ (श्रीमद्भगवद्गीता १०। ३२। २१) अर्थात् तुमलोगोंका भजन करता हुआ ही मैं अन्तर्धान हुआ था। तुमलोगोंकी याद और तुमलोगोंका हित मेरेसे छूटा नहीं है। इस प्रकार मेरे हृदयमें साधन करनेवालोंका बहुत बड़ा स्थान है। इसका कारण यह है कि अनन्त जन्मोंसे भूला हुआ यह प्राणी जब केवल मेरी तरफ लगता है, तब वह मेरेको बहुत प्यारा लगता है; क्योंकि उसने अनेक योनियोंमें बहुत दुःख पाया है और अब वह सन्मार्गपर आ गया है। जैसे माता अपने छोटे बच्चेकी रक्षा, पालन और हित करती रहती है, ऐसे ही मैं उस साधकके साधन और उसके हितकी रक्षा करते हुए उसके साधनकी वृद्धि करता रहता हूँ।

तात्पर्य यह हुआ कि जिसके भीतर एक बार साधनके संस्कार पड़ गये हैं, वे संस्कार फिर कभी नष्ट नहीं होते। कारण कि उस परमात्माके लिये जो काम किया जाता है, वह ‘सत्’ हो जाता है—‘कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते’ (गीता १७। २७) अर्थात् उसका अभाव नहीं होता—‘नाभावो विद्यते सतः’ (गीता २। १६)। इसी बातको भगवान् यहाँ कह रहे हैं कि कल्याणकारी काम करनेवाले किसी भी मनुष्यकी दुर्गति नहीं होती। उसके जितने सद्भाव बने हैं, जैसा स्वभाव बना है, वह प्राणी किसी कारणवशात् किसी भी योनिमें चला जाय अथवा किसी भी परिस्थितिमें पड़ जाय, तो भी वे सद्भाव उसका कल्याण करके ही छोड़ेंगे। अगर वह किसी कारणसे किसी नीच योनिमें भी चला जाय, तो वहाँ भी अपने सजातीय

योनिवालोंकी अपेक्षा उसके स्वभावमें फर्क रहेगा।यहाँ शंका हो सकती है कि अजामिल—जैसा शुद्ध ब्राह्मण भी वेश्यागामी हो गया, बिल्वमंगल भी चिन्तामणि नामकी वेश्याके वशमें हो गये, तो इनका इस जीवित-अवस्थामें ही पतन कैसे हो गया? इसका समाधान यह है कि लोगोंको तो उनका पतन हो गया—ऐसा दीखता है, पर वास्तवमें उनका पतन नहीं हुआ है; क्योंकि अन्तमें उनका उद्धार ही हुआ है। अजामिलको लेनेके लिये भगवान्के पार्षद आये और बिल्वमंगल भगवान्के भक्त बन गये। इस प्रकार वे पहले भी सदाचारी थे और अन्तमें भी उनका उद्धार हो गया, केवल बीचमें ही उनकी दशा अच्छी नहीं रही। तात्पर्य यह हुआ कि किसी कुसंगसे, किसी विघ्न-बाधासे, किसी असावधानीसे उसके भाव और आचरण गिर सकते हैं और ‘मैं कौन हूँ, मैं क्या कर रहा हूँ, मुझे क्या करना चाहिये’—ऐसी विस्मृति होकर वह संसारके प्रवाहमें बह सकता है। परन्तु पहलेकी साधनावस्थामें वह जितना साधन कर चुका है, उसका संसारके साथ जितना सम्बन्ध टूट चुका है, उतनी पूँजी तो उसकी वैसी-की-वैसी ही रहती है अर्थात् वह कभी किसी अवस्थामें छूटती नहीं, प्रत्युत उसके भीतर सुरक्षित रहती है। उसको जब कभी अच्छा संग मिलता है अथवा कोई बड़ी आफत आती है तो वह भीतरका भाव प्रकट हो जाता है और वह भगवान्की ओर तेजीसे लग जाता है। हाँ, साधनमें बाधा पड़ जाना, भाव और आचरणोंका गिरना तथा परमात्मप्राप्तिमें देरी लगना—इस दृष्टिसे तो उसका पतन हुआ ही है। अतः उपर्युक्त उदाहरणोंसे साधकको यह शिक्षा लेनी चाहिये कि हमें हर समय सावधान रहना है, जिससे हम कहीं कुसंगमें न पड़ जायें, कहीं विषयोंके वशीभूत होकर अपना साधन न छोड़ दें और कहीं विपरीत कामोंमें न चले जायें।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने अर्जुनको आश्वासन दिया कि किसी भी साधकका पतन नहीं होता और वह दुर्गतिमें नहीं जाता। अब भगवान् अर्जुनद्वारा सैंतीसवें श्लोकमें किये गये प्रश्नके अनुसार योगभ्रष्टकी गतिका वर्णन करते हैं।