As yoga leads to the highest aspiration of human existence, it is known that yoga is the greatest what is attainable by ascetics living austerities,

greater than what is attainable by Vedic knowledge that is bereft of knowledge of the soul and greater than what is attained by the performance of ritualistic ceremonies prescribed in the Vedas concerning fruitive rewards.

Hence the yogi is superior to all these.

Thus Lord Krishna encourages Arjuna to become a yogi. This verse is a eulogy on higher theosophy and it relates to the acquisition of ātma tattva or realisation of the soul as the preliminary step to God realisation.

“ज्ञानिभ्यः योगज्ञानिभ्यः | तपस्विभ्यः कृच्छ्रादिचारिभ्यः |” - “ज्ञानिभ्यः” means the knowers of equanimous state. तपस्विभ्यः means the austere ones and performers of rituals. “कृच्छ्रादेरपि यज्ञादेध्यानयोगो विशिष्यते | तत्रापि शेषश्रीब्रह्मशिवादिध्यानतो हरिः | ध्यानं कोटिगुणं प्रोत्मधिकं वा मुमुक्षुणाम् || इति गारुडे || - Superior to the performers of the sacrifices and others is the one who has equanimity of meditation. For the seekers, meditation on Sri Hari is hundred thousand times superior to the meditation on Shesha, Lakshmi, Brahma, Shiva and others, thus, in Garuda Puraana. “अज्ञात्वा ध्यायिनो ध्यानात् ज्ञानमेव विशिष्यते | ज्ञात्वा ध्यानं ज्ञानमात्राद् ध्यानादपि तु दर्शनम् | दर्श नाच्चैव भक्तेश्च न किञ्चित् साधनाधिकम् || इति नारदीये ||” - Meditation with knowledge is distinctly superior to meditation without knowledge. Better than such meditation is experience of the Lord. Better than the experience is the Communion (Bhakti) with the Lord.

“तपस्विभ्यः यज्ञादेध्यानमेव विशिष्यते | अज्ञानिध्यानतो ज्ञानं ध्यानं सज्ञानमप्यतः || तत्रापि मय्यभक्तस्य नान्यध्यानं प्रयोजकम् | अन्यसामान्यविद् यो मे यश्चान्यं नेति पश्यति || अवरत्वदृगुदासीनो विद्वेषी चेत्यभक्तयः | मद्भक्तोऽपि हि कार्यार्थे यो ध्यायेदन्यदेवतानाम् || परिवारतामृते तस्मात् केवलं मदुपासकः | वरोऽन्यान् मदधीनांश्च सर्वान् जानन् विशुद्धधीः || इति च दत्तात्रेयवचनम् ||” - Superior to austerity and sacrifice is meditation. Better than the meditation without wisdom, is the meditation with wisdom. Even there, for those who are not My devotees, meditation to others is of no use. Those who see similarity between others and Myself, those who do not see Me as different from others, or those who see Me lesser than others, those who are unconcerned or spiteful about Me, they are all non-devotees. Among the devotees those who worship Me alone are superior than those who, for little benefit, worship other gods. As part of the family, from them I alone am worshipped, and considering no one is superior but all are subservient to Me, thus according to Sri Dattatreya.

46 'This (kind of) Yogin is superior to the man of askesis (austerities); superior to even the man of knowledge is he considered; the Yogin is (likewise) superior to even the man of action: therefore, O Arjuna, do thou become Yogin. (474)

He himself becomes that Supreme Brahman, with the hope of the attainment of which, those exact in the observance of enjoined rights and acts, take a leap in the current of the six duties appropriate to Brahmins (षट्कर्म), taking as their support the hand of courage, or for which the learned, donning the armour of knowledge, engage themselves in duels in battlefields with the mundane existence, or out of liking for which, those fixed in religious austerities struggle hard to ascend the partly dislodged, slippery and difficult precipice in the form of austerities, or which is the object of devotion and the sacrificial deity of the sacrificer—in short which is ever proper to be worshipped. And since the very absolute truth is the goal of the seekers, he becomes worthy of being bowed to, by those who are precise in observing enjoined rites and acts, the object of knowledge for the knowers, and the very deity of austerity for the ascetics. One, whose mind becomes thus concentrated on the vision of the individual soul and of the Supreme Soul, attains such a greatness even though living in (human) bodily form. For these reasons, I have always been telling you, Oh Son of Pandu, that you should yourself be a 'Yogin'

'Tapasvibhyo'dhiko yogī'—An ascetic, is one who bears hardships voluntarily, in order to obtain power and enjoyment, here and hereafter. A Yogī, is deemed superior to such ascetics, because he through desirelessness, attains the Supreme Goal.

'Jñānibhyo'pi mato'dhikaḥ'—'Jñānī' (men of learning), in this context are those, who possess knowledge of scriptures, such as the knowledge of the Disciplines of Knowledge, Action and Devotion etc., and deliver discourses, but whose aim, is to enjoy pleasure and prosperity. A Yogī, is superior to such men of learning.

'Karmibhyaścādhiko yogī'—A Yogī, is superior to those ritualists, who perform elaborate rituals, such as sacrifice, charity, and pilgrimage etc., in order to, obtain pleasure and prosperity etc., here and hereafter, because the Yogī's aim is to realize God, while the ritualists has a desire, for worldly enjoyments etc.

Thus a Yogī, is superior to ascetics, also men of learning and ritualists, because his aim is to attain God-realization, while others' aim, is to enjoy worldly pleasure and prosperity etc. Ascetics, men of learning and ritualists—all the three, are engaged in activities. Forbearance in ascetics, learning in Jñānīs, and rituals, in ritualists are special characteristics of the three. All the three, having selfish interests, are not Yogīs but Bhogīs (sensuous). If they had been selfless Yogīs, God would have neither compared them with a Yogī, nor would He have declared, a Yogī superior to them.

'Tasmādyogī bhavārjuna'—Therefore, Arjuna, be a Yogī free from attachment and aversion viz., remain detached just like a lotus leaf which though constantly in touch with water, does not

permit being wetted with it. The same fact, has been explained by Lord Kṛṣṇa when He declares, "Be established in Yoga, O Arjuna" (Gītā 8/27).

In the beginning of the fifth chapter, Arjuna asked Lord Kṛṣṇa, "Which of the two renunciation of action (Sāṅkhyayoga), or performance of action (Karmayoga), is better?" In response to his question Lord Kṛṣṇa explained Sāṅkhyayoga (the Discipline of Knowledge), Karmayoga (the Discipline of Action) and Dhyānayoga (the Discipline of Meditation). But He, before this verse, did not advise him to be a Yogī. It is only here that He directs him to be a Yogī, because it is decidedly good for him.

**Appendix**—There are two different spheres—one for 'Bhogīs' (voluptuary) and the other for 'Yogīs'. A 'Bhogī' is not a 'Yogī' and a 'Yogī' is not a 'Bhogī'. Those who work with an interested motive are 'Bhogīs'; while those who work in a disinterested manner are 'Yogīs'. Therefore a Yogī, who has no desire for fruit, is superior to ascetics, men of learning and ritualists who have selfish motives.

*Link:—In the previous verse, Lord Kṛṣṇa praised a Yogī and, ordered Arjuna to be a Yogī. But Lord Kṛṣṇa, did not explain which Yogī—of Action or Knowledge or Meditation or Devotion, he should be. Therefore, Lord Kṛṣṇa, in the next verse orders him to be a Yogī of Devotion.*

ऐसा होनेके कारण—

तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः । कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥ ४६ ॥

तपस्विभ्यः अधिको योगी ज्ञानिभ्यः अपि, ज्ञानम् अत्र शास्त्रपाण्डित्यं तद्वद्भ्यः अपि मतो ज्ञातः अधिकः श्रेष्ठ इति कर्मिभ्यः अग्रिहोत्रादि कर्म तद्वद्भ्यः अधिको योगी विशिष्टो यस्मात् तस्माद् योगी भव अर्जुन ॥ ४६ ॥

तपस्वियों और ज्ञानियोंसे भी योगी अधिक है। यहाँ ज्ञान शास्त्र-विषयक पाण्डित्यका नाम है, उससे युक्त जो ज्ञानवान् हैं उनकी अपेक्षा योगी अधिक श्रेष्ठ है। तथा अग्रिहोत्रादि कर्म करनेवालोंसे भी योगी अधिक श्रेष्ठ है, इसलिये हे अर्जुन! तू योगी हो

जया लाभाचिया आशा । करुनि धैर्यबाहूंचा भंरवसा । घालीत षट्कर्माचा धारसा । कर्मनिष्ठ ॥ ४७४ ॥

कां जिये एकी वस्तुलांगी । बाणोनि ज्ञानाची व्रजांगी । झुंजत प्रपंचेंशीं समरंगीं । ज्ञानिये गा ॥ ४७५ ॥

अथवा निलागें निसरडा । तपोदुर्गाचा आडकडा । झोंबती तपिये चाडा । जयाचिया ॥ ४७६ ॥

जें भजतियांसी भज्य । याज्ञिकांचे याज्य । एवं जें पूज्य । सकळां सदा ॥ ४७७ ॥

तेंचि तो आपण । स्वयं जाहला निर्वाण । जें साधकांचें कारण । सिद्ध तत्व ॥ ४७८ ॥

म्हणोनि कर्मनिष्ठां वंद्यु । तो ज्ञानियांसि वेद्यु । तापसांचा आद्यु । तपोनाथु ॥ ४७९ ॥

पैं जीवपरमात्मसंगमा । जयाचें येणें जाहले मनोधर्मा । तो शरीरीचि परि महिमा । ऐसी पावे ॥ ४८० ॥

म्हणोनि याकारणें । तूंतें मी सदा म्हणें । योगी होई अंतःकरणें । पंडुकुमरा ॥ ४८१ ॥

(6.474) जिस लाभ की आशा से धैर्यरूपी भुजाओं का विश्वास रख कर्मनिष्ठ लोग सत्कर्मरूपी प्रवाह में घुसते हैं,

(6.475) अथवा जिस एक वस्तु के लिए ज्ञानी लोग ज्ञान का दृढ़ कवच पहन कर प्रपंच से युद्ध भूमि पर झगड़ते हैं,

(6.476) या जिसकी प्राप्ति की इच्छा करके तपस्वी लोग उस तपोऋषी किले के टूटे हुए कगारे का आश्रय करते हैं कि जिसमें कोई आधार तो है नहीं और फिसलन काफी है; (6.477) जो भजन करनेहारों का भज्य है, यज्ञ करनेहारों का याज्य है, एवं जो सर्वदा सब को पूज्य है.

(6.478) वह परब्रह्म जो साधकों का कारण और सिद्ध तत्त्व है, वह तत्त्व योगी स्वयं आप ही हो जाता है।

(6.479) अतएव कर्मनिष्ठों के लिए वह वन्दनीय है, ज्ञानियों के लिए जानने योग्य है, और तपस्वियों का मूल तपोनाथ है।

(6.480) जीव और परमात्मा के संगम से उसे मनोधर्म प्राप्त हुए हैं अतः वह यद्यपि शरीरी है तथापि उपर्युक्त महिमा पाता है।

(6.481) इसलिए, हे पाण्डुकुँवर! मैं तुमसे सदा यही कहता हूँ कि तुम अन्तःकरण से योगी बनो।

संगति— यहाँ जीवन्मुक्त के ध्यान योग का प्रसंग चल रहा है। अतः अगले श्लोक में ध्यान की विशेषता दिखलाते हैं। ज्ञान होने पर तो विशेष रह जाता है, परन्तु ध्यान से उसकी निवृत्ति होती है, अतः ध्यान ज्ञान से भी श्रेष्ठ है—

भावार्थ— योगी (ब्रह्माभ्यास करने वाला ध्यान योगी) तपस्वियों से श्रेष्ठ है, ज्ञानियों (शास्त्रज्ञानियों) से भी श्रेष्ठ माना गया है और कर्मियों से भी श्रेष्ठ है। अतः अर्जुन! तुम योगी हो जाओ।

व्याख्या— पहले यह कहा जा चुका है कि 'योग' शब्द गीता में चौसठ बार आया है और बारह प्रकार का योग है। उनमें ज्ञानयोग, मन्त्रयोग, हठयोग और राजयोग — ये चार मुख्य हैं। अब विचार यह करना है कि यहाँ भगवान् किस योग की प्रशंसा कर रहे हैं? यह प्रसंग ब्रह्माभ्यास का है, अतः यहाँ ज्ञानयोगी को ही सबसे श्रेष्ठ बतलाया गया है। इसलिये जब तक विदेहमुक्ति न हो तब तक ब्रह्माकार वृत्ति करते रहना चाहिये।

प्रश्न— आपने ज्ञानयोग को सबसे श्रेष्ठ बतलाया। मैं इसमें जो आसनादि का क्रम है उसके विषय में विशेष रूप से जानना चाहता हूँ। सुना है कि बिना निर्विकल्प समाधि हुए ज्ञान नहीं होता और आप कहते हैं कि ज्ञान के साथ समाधि का कोई सम्बन्ध नहीं है। अतः इस रहस्य को समझाने की कृपा करें तथा यह भी बतावें कि ज्ञान और मोक्ष में क्या अन्तर है?

उत्तर— मोक्ष और ज्ञान एक बात नहीं है। मोक्ष तो समाधि होने पर भी हो जाता है, परन्तु समाधि होने पर ज्ञान होना आवश्यक नहीं है। जीव का बन्धन वासना है और समाधि निर्वासनिक पुरुष को ही होती है। परन्तु समाधि होने पर भी वृत्ति की सत्ता बनी रहती है, अवश्य ही वह निरुद्ध रहती है, परन्तु सत्ताशून्य नहीं होती। इसलिये उसे ज्ञान नहीं कह सकते। समाधिमान् की क्रममुक्ति होती

है। वह ब्रह्मलोक में जाता है और वहाँ उसे ज्ञान होता है तब उसकी सद्योमुक्ति होती है।

अब रही आसन की बात। हमें यथासम्भव आसन स्थिर रखना चाहिये आसन और चित्तवृत्ति दोनों ही स्थिर रहें। जब तक आसन न दुखे उसे बदलना नहीं चाहिये। यहाँ तक कि अन्य कार्य करते हुए भी स्थिर आसन से ही बैठना चाहिये। मैं सम्पूर्ण प्रपञ्च से भिन्न हूँ—ऐसी भावना रखने से ही चित्त की साम्यावस्था हो जाती है। यही चित्त की निर्विशेष स्थिति है। इसका काल अधिक बढ़ने पर चित्त लीन हो जाता है। आसन पर बैठकर मनोराज्य होगा तो चार घण्टे में ही गर्मी बढ़ जायेगी। किन्तु चित्त लीन हो जाय तो छः घण्टे बैठने पर भी गर्मी नहीं बढ़ेगी। इसका कारण यह है कि मनोराज्य में चित्त को काम करना पड़ता है, किन्तु लीन हो जाने पर उसे कोई काम नहीं करना पड़ता।

यदि आँखें खोलकर ध्यान करना हो तो पलकों पर पूरा ध्यान रखो। वे हिलें नहीं। आँखों से ही संसार का आरम्भ होता है। जब ध्यान के लिये सीधे होकर बैठो तो शरीर को ढीला छोड़ दो तथा श्वास को खींचने और छोड़ने का भी प्रयत्न मत करो। शरीर हिले नहीं। इससे अनायास कुम्भक हो जाता है। ध्यान का अभ्यास परिपक्व हो जाने पर निद्रा कम हो जाती है, क्योंकि ध्यान से ही निद्राजनित विश्राम मिल जाता है। इसीसे ध्यानाभ्यासी पुरुष एक-डेढ़ घण्टा सोकर भी रह सकता है। जब ध्यान स्वाभाविक हो जाता है तो सोने की इच्छा नहीं रहती। जब चित्त से विक्षेप निकल जाय तभी ध्यान की पूर्णता समझो। ध्यान के समय यदि मन स्थिर न हो तो भी शरीर को हिलाना नहीं चाहिये। शरीर स्थिर रहने से चित्त भी स्थिर हो जायगा। पहले तो जाग्रत और समाधि दो अवस्थाएँ ही होती थीं। पीछे स्वप्न और सुषुप्ति भी बढ़ गयीं। यदि कोई आठ घण्टे समाधिस्थ रह सके तो सोलह घण्टे जाग्रत् रह सकता है। उसे सुषुप्ति की आवश्यकता नहीं होगी। छः घण्टे से कम समाधि होने पर तो सुषुप्ति भी होगी। जहाँ

तक बने ब्रह्माकार वृत्ति को ही बढ़ाना चाहिए। वृत्ति के बढ़ने से निद्रा-तन्द्रा आदि दोष स्वयं नष्ट हो जाते हैं और वृत्ति की स्थिरता होने से आसन भी स्थिर हो जाता है।

परन्तु समाधि हमारा लक्ष्य नहीं होना चाहिये। समाधि में परमार्थ-बुद्धि होना भी अज्ञान का ही चिह्न है। चिन्तन करते-करते समाधि स्वयं होगी। न हो तब भी कोई चिन्ता की बात नहीं है। परन्तु ब्रह्म-चिन्तन को छोड़कर समाधि पर मुख्य दृष्टि देना असदभिनिवेश है। चिन्तन बढ़ने पर आसनादि से बैठने की प्रवृत्ति होना भी स्वाभाविक है और उसका बढ़ना भी अच्छा है। परन्तु आसन या समाधि का संकल्प नहीं होना चाहिये। संकल्प तो ब्रह्माकार वृत्ति का ही होना चाहिये। चिन्तन के समय असंगता की भावना भी रहनी चाहिये। संसार की असत्यता तो विचार से ही सिद्ध है, उसकी भावना करने की आवश्यकता नहीं है।

चेतनत्व की भावना-पूर्वक प्रतिदिन दस मिनट ध्यान करने से अभ्यास का फल प्रतीत होगा। तीस मिनट के अभ्यास से विशेष अवस्था प्रतीत होगी। एक घण्टा के अभ्यास से सर्वत्र ध्येय ही दिखायी देगा तथा एक घण्टा पैंतीस मिनट के अटूट अभ्यास से देहानुसन्धान की निवृत्ति होकर समाधि हो जायगी। यही परमयोग है।

अभ्यासी को प्रथम इष्ट वस्तु की प्राप्ति होती है, तत्पश्चात् भाव होता है, फिर प्रेम की प्राप्ति होती है। प्रेम ही को समाधि कहते हैं। उस समाधि के पश्चात् जो अखण्ड स्मृति रहती है वही जीवन्मुक्ति है। अनात्मचिन्तन का अभाव ही आत्मस्थिति है, क्योंकि संसार की विस्मृति और परमात्मा की स्मृति एक साथ होती है।

'तपस्विभ्योऽधिको योगी'—ऋद्धि-सिद्धि आदिको पानेके लिये जो भूख-प्यास, सरदी-गरमी आदिका कष्ट सहते हैं, वे तपस्वी हैं। इन सकाम तपस्वियोंसे पारमार्थिक रुचिवाला, ध्येयवाला योगी श्रेष्ठ है।

'ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिकः'—शास्त्रोंको जाननेवाले पढ़े-लिखे विद्वानोंको यहाँ 'ज्ञानी' समझना चाहिये। जो शास्त्रोंका विवेचन करते हैं, ज्ञानयोग क्या है? कर्मयोग क्या है? भक्तियोग क्या है? लययोग क्या है? आदि-आदि बहुत-सी बातें जानते हैं और कहते भी हैं; परन्तु जिनका उद्देश्य सांसारिक भोग और ऐश्वर्य है, ऐसे सकाम शब्दज्ञानियोंसे भी योगी श्रेष्ठ माना गया है।

'कर्मिभ्यश्चाधिको योगी'—इस लोकमें राज्य मिल जाय, धन-सम्पत्ति, सुख-आराम, भोग आदि मिल जाय और मरनेके बाद परलोकमें ऊँचे-ऊँचे लोकोंकी प्राप्ति हो जाय और उन लोकोंका सुख मिल जाय—ऐसा उद्देश्य रखकर जो कर्म करते हैं अर्थात् सकामभावसे यज्ञ, दान,

तीर्थ आदि शास्त्रीय कर्मोंको करते हैं, उन कर्मियोंसे योगी श्रेष्ठ है।

जो संसारसे विमुख होकर परमात्माके सम्मुख हो गया है; वही वास्तवमें योगी है। ऐसा योगी बड़े-बड़े तपस्वियों, शास्त्रज्ञ पण्डितों और कर्मकाण्डियोंसे भी ऊँचा है, श्रेष्ठ है। कारण कि तपस्वियों आदिका उद्देश्य संसार है तथा सकामभाव है और योगीका उद्देश्य परमात्मा है तथा निष्कामभाव है।

तपस्वी, ज्ञानी और कर्मी—इन तीनोंकी क्रियाएँ अलग-अलग हैं अर्थात् तपस्वियोंमें सहिष्णुताकी, ज्ञानियोंमें शास्त्रीय ज्ञानकी अर्थात् बुद्धिके ज्ञानकी और कर्मियोंमें शास्त्रीय क्रियाकी प्रधानता है। इन तीनोंमें सकामभाव होनेसे ये तीनों योगी नहीं हैं, प्रत्युत भोगी हैं। अगर ये तीनों निष्कामभाववाले योगी होते, तो भगवान् इनके साथ योगी-की तुलना नहीं करते; इन तीनोंसे योगीको श्रेष्ठ नहीं बताते।

'तस्माद्योगी भवार्जुन'—अभीतक भगवान्ने जिसकी

* जीव इस मनुष्यजन्ममें ही अपने उद्धारके लिये मिले हुए अवसरका दुरुपयोग करके अर्थात् पाप, अन्याय करके अशुद्ध होता है। स्वर्ग, नरक तथा अन्य योनियोंमें इस प्राणीकी शुद्धि-ही-शुद्धि होती है, अशुद्धि होती ही नहीं।

महिमा गायी है; उसके लिये अर्जुनको आज्ञा देते हैं कि 'हे अर्जुन! तू योगी हो जा, राग-द्वेषसे रहित हो जा अर्थात् सब काम करते हुए भी जलमें कमलके पत्तेके तरह निलिप्त रह।' यही बात भगवान्ने आगे आठवें अध्यायमें भी कही है—**'योगयुक्तो भवार्जुन'** (८। २७)।

पाँचवें अध्यायके आरम्भमें अर्जुनने प्रार्थना की थी कि

**परिशिष्ट भाव**—भोगीका विभाग अलग है और योगीका विभाग अलग है। भोगी योगी नहीं होता और योगी भोगी नहीं होता। जिनमें सकामभाव होता है, वे भोगी होते हैं और जिनमें निष्कामभाव होता है, वे योगी होते हैं। इसलिये सकामभाववाले तपस्वी, ज्ञानी और कर्मसे भी निष्कामभाववाला योगी श्रेष्ठ है।

**सम्बन्ध**—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने योगीकी प्रशंसा करके अर्जुनको योगी होनेकी आज्ञा दी। परन्तु कर्मयोगी, ज्ञानयोगी, ध्यानयोगी, भक्तियोगी आदिमेंसे कौन-सा योगी होना चाहिये—इसके लिये अर्जुनको स्पष्टरूपसे आज्ञा नहीं दी। इसलिये अब भगवान् आगेके श्लोकमें 'अर्जुन भक्तियोगी बने'—इस उद्देश्यसे भक्तियोगीकी विशेष महिमा कहते हैं।

योगिनामपि सर्वेषां मद्गतेनान्तरात्मना।