A peaceful mind means a mind immovably situated in constant mediation on the ātma or soul.

Once this is accomplished it is quite natural that the yogi, attaining communion with the ultimate consciousness by dhyāna or meditation, soon has all blemishes and sins completely purged.

The words śānta rajasaṃ means the quality of rajas or passion has become śānta or peaceful.

Hence one becomes imbued with the qualities of the Brahmam or spiritual substratum pervading all existence and which also refers to the ātma and re- establishes one into their true essence of spiritual splendour.

To such a yogi comes ātma tattva or realisation of the soul and exquisite and phenomenal transcendental felicity.

The word used by Lord Krishna hi meaning verily, is an indeclinable particle which gives a reason denoting that by the reason of ātma tattva being essentially blissful the yogi becomes blissful as well.

27 *'For, nigh unto the Yogin who has thoroughly pacified his mind, who has appeased the Rajas (passion) in him, and—rendered stainless—has attained oneness of essence with Brahman, draws the Highest Bliss.* (383)

With the help of such steadfastness, the mind will, sometime or other, easily get near the Supreme Self. It will then struggle with it, with the result, that awareness of duality will merge in a total Supreme awareness of non-duality, lighting all the three worlds with the brilliant vision of such a unity. The clouds arising in the sky appear distinct from the sky, but when they are dissolved, there remains behind, the all-pervading sky. In the same way the mind gets merged, leaving Supreme unitary sentience to be all in all. Such success is attained through this easy way.

'Praśāntamanasaṃ hyenaṃ yoginaṃ sukhamuttamam, upaiti śāntarajasaṃ brahmabhūtamakalmaṣam'—'Akalmaṣam' (sinless), is he, who is free from tamas disposition, such as obtuseness, inactivity, heedlessness and delusion (14/13).

'Śāntarajasam' (whose passions are subdued), is he, whose rajas propensities, of greed, activity, undertaking of actions with a selfish motive, restlessness and a thirst for enjoyment, are subdued.

'Praśāntamanasaṃ' (one of peaceful mind), is he, whose mind, becomes calm because he renounces all tāmasika and rājasika passions, and is free from mundane pursuits and distractions. Here, the term 'Praśānta' means, that a Yogī, does not accept the mind as his own and so his mind, becomes free from attachment and aversion. Thus, his mind becomes calm, naturally.

'Enam' (this), has been used for the Yogī who attains

tranquillity, as explained in the twenty-fifth verse. Such a Yogī, attains sāttvika happiness.

In the second half of the twenty-third verse, the Lord offers an inspiration to practise the Yoga of meditation, with determination. He, who practises this Yoga, verily attains sāttvika happiness. The term 'hi' used here denotes this certainty.

'Sukhamupatti'—It means, that a Yogī has not to make effort to attain that Supreme Bliss, but it verily comes to him.

पाठीं केतुलेनि एके वेळी । तया स्थैर्याचेनि मेळें । आत्मस्वरुपाजवळें । येईल सहजें ॥ ३८३ ॥

तयातें देखोनि आंगा घडेल । तेथ अद्वैतीं द्वैत बुडेल । आणि ऐक्यतेजें उघडेल । त्रैलोक्य हें ॥ ३८४ ॥

आकाशीं दिसे दुसरें । ते अभ्र जैं विरे । तै गगनचि कां भरे । विश्व जैसें ॥ ३८५ ॥

तैसे चित्त लया जाये । आणि चैतन्यचि आघवें होये । ऐसी प्राप्ति सुखोपायें । आहे येणें ॥ ३८६ ॥

(6.383) पश्चात् कुछ काल में उस स्थिरता के बल से चित्त सहज ही आत्मस्वरूप के पास पहुँच जायगा,

(6.384) और उसे देखकर उससे मिल जायगा। उस समय अद्वैत में द्वैत डूब जायगा और उस एकता के प्रकाश से त्रैलोक्य प्रकाशित हो जायगा।

(6.385) आकाश में भिन्न दिखाई देनेवाला मेघ जब विलीन हो जाता है तब जैसे सब जगत् आकाश से ही भर जाता है

(6.386) वैसे ही चित्त का लय हो जायगा और सब ब्रह्मरूप ही हो रहेगा। ऐसी प्राप्ति इस उपाय से सहज में ही हो जाती है।

संगति— अगले श्लोक में यह बतलाते हैं कि मन को रोकने से क्या फल होता है।

भावार्थ— रजोगुण-तमोगुण से रहित ब्रह्मभाव को प्राप्त भेद-खेद से रहित इस प्रशान्तचित्त योगी को उत्तम सुख प्राप्त होता है।

व्याख्या— चित्त को बार-बार लक्ष्य पर लगाने का अभ्यास करने से उस योगी का चित्त शान्त हो जाता है और चित्त शान्त होने से सुख मिलता है। वह सुख उपर्युक्त चार विशेषताओं से युक्त होने के कारण उत्तम कहा गया है। ऐसा सुख ब्रह्मवेत्ता को ही होता है। शान्त मन का लक्षण यही है कि जिस लक्ष्य में वह शान्त हो उसी में उदित हो। यही उत्तम सुख है और यही सिद्ध पुरुष का लक्षण है। यदि चित्त संसाराकार होकर इष्टाकार हो तो उसे विक्षिप्त कहते हैं। विषयाकार से रहित तथा लय-विक्षेप से शून्य होकर वृत्ति का उत्थान न होना यही मन की प्रशान्तता है। शान्तरजसं—रजोगुण-तमोगुण से शून्य ब्रह्मभूत-देशकाल और वस्तु से रहित सब और ब्रह्मदर्शन करने वाला। अकल्मष-कल्मष अर्थात् भेद रूप मल, उससे रहित जिसमें अनात्म वस्तु की अप्रतीति हो।

‘प्रशान्तमनसं होनं ... ब्रह्मभूत-मकल्पम्’—जिसके सम्पूर्ण पाप नष्ट हो गये हैं अर्थात् तमोगुण और तमोगुणकी अप्रकाश, अप्रवृत्ति, प्रमाद और मोह (गीता—चौदहवें अध्यायका तेरहवाँ श्लोक)—ये वृत्तियाँ नष्ट हो गयी हैं, ऐसे योगीको यहाँ ‘अकल्पम्’ कहा गया है।

जिसका रजोगुण और रजोगुणकी लोभ, प्रवृत्ति, नये-नये कर्मोंमें लगना, अशान्ति और स्फुहा (गीता—चौदहवें अध्यायका बारहवाँ श्लोक)—ये वृत्तियाँ शान्त हो गयी हैं, ऐसे योगीको यहाँ ‘शान्तरजसम्’ बताया गया है।

तमोगुण, रजोगुण तथा उनकी वृत्तियाँ शान्त होनेसे जिसका मन स्वाभाविक शान्त हो गया है अर्थात् जिसकी मात्र प्राकृत पदार्थोंसे तथा संकल्प-विकल्पोंसे भी उपरति हो गयी है, ऐसे स्वाभाविक शान्त मनवाले योगीको यहाँ ‘प्रशान्तमनसम्’ कहा गया है।

‘प्रशान्त’ कहनेका तात्पर्य है कि ध्यानयोगी जबतक मनको अपना मानता है, तबतक मन अभ्याससे शान्त तो हो सकता है, पर प्रशान्त अर्थात् सर्वथा शान्त नहीं हो सकता। परन्तु जब ध्यानयोगी मनसे भी उपराम हो जाता

है अर्थात् मनको भी अपना नहीं मानता, मनसे भी सम्बन्ध-विच्छेद कर लेता है, तब मनमें राग-द्वेष न होनेसे उसका मन स्वाभाविक ही शान्त हो जाता है।

पचीसवें श्लोकमें जिसकी उपरामताका वर्णन किया गया है, वही (उपराम होनेसे) पापरहित, शान्त रजो-गुणवाला और प्रशान्त मनवाला हुआ है। अतः उस योगीके लिये यहाँ ‘एनम्’ पद आया है। ऐसे ब्रह्मस्वरूप ध्यानयोगीको स्वाभाविक ही उत्तम सुख अर्थात् सात्त्विक सुख प्राप्त होता है।

पहले तेईसवें श्लोकके उत्तरार्धमें जिस योगका निश्चय-पूर्वक अभ्यास करनेकी आज्ञा दी गयी थी—‘स निश्चयेन योक्तव्यः’ उस योगका अभ्यास करनेवाले योगीको निश्चित ही उत्तम सुखकी प्राप्ति हो जायगी, इसमें किंचिन्मात्र भी सन्देह नहीं है। इस निःसन्दिग्धताको बतानेके लिये यहाँ ‘हि’ पदका प्रयोग हुआ है।

‘सुखमुपैति’ कहनेका तात्पर्य है कि जो योगी सबसे उपराम हो गया है, उसको उत्तम सुखकी खोज नहीं करनी पड़ती, उस सुखकी प्राप्तिके लिये उद्योग, परिश्रम आदि नहीं करने पड़ते, प्रत्युत वह उत्तम सुख उसको स्वतः-स्वाभाविक ही प्राप्त हो जाता है।