One even more advanced in yoga realises the intrinsic uniqueness and sublime sameness of all ātma's or souls as having the nature of omniscience and omnipresence although residing in unlimited variegated physical and subtle bodies.

Fully comprehending that the ātma has no connection with material nature the yogi looks upon all dualities such as happiness and affliction like one is the same as the other

and this applies whether circumstances befall unto such a yogi or befall unto others such as the happiness of an infant being born or the affliction of a parent dying.

This means it is one and the same for such a yogi regarding their own offspring and parents as it is regarding other peoples offspring and parents.

Such a yogi who is so far advanced as to regard both happiness and affliction equally with the same sublime indifference is qualified to be known as the best of yogi's.

32 "Who contemplates everything, O Arjuna, with an even eye, and in the likeness of his own self—be it happiness, be it unhappiness—he is deemed the Supreme Yogin." (404)

Suffice this: he who ever views the entire universe, as also the moveables and immoveables as himself, whose mind never makes any distinction such as pain and pleasure, or actions auspicious and inauspicious, who takes as his own senses and organs, all odd and even things, and other strange things—nay—to whose intellect all the three worlds appear to be his own form—such a person, even though possessing a body, and considered in the worldly affairs as subject to pleasure and pain, according to the respective occasions, still truly (such a person) is really the very form of the (essence of) Supreme Brahman. Therefore, Oh Son of Pandu, you should develop in yourself such evenness of temper, that you do view the entire universe within yourself, and be yourself the entire universe. We have repeatedly been preaching this to you with the sole object (to show) that there is nothing beyond evenness of temper to attain in this universe. It is the only Supreme thing to be attained.

[What has been mentioned, as 'Identified with Brahma (the Absolute)' or 'Attainment of Infinite Bliss', in the twenty-seventh and twenty-eighth verses respectively, in this verse, Lord Kṛṣṇa explains the behaviour of such an enlightened Yogī towards others. 'Such a Yogī is devoted to the welfare of all beings' (5/25, 12/4).]

'Ātmaupamyena sarvatra samam paśyati yo'rjuna'—An ordinary person, regards the injury of any of his limbs as his own, because according to him he and his limbs are one and the same. But a Yogī regards others as his own Self and thinks of their harm as his own harm. If any afflicted person comes before him then that Yogī tries to alleviate the suffering of that man in the same way as he attempts to alleviate the suffering of any limb of his own body. Meaning thereby that as an ordinary man is engaged in providing comfort to his body. So too the Yogī is automatically engaged in making others happy.

'Sarvatra' (everywhere), means that he is engaged in promoting the welfare, of all beings without any distinction of caste, creed and colour and does good, even to animals, birds, trees and plants etc. By him, efforts are automatically made to alleviate, their suffering.

He knows, that limbs have different shapes and functions, yet he makes efforts to soothe the afflicted limbs, equally. Hands cannot be used, as feet. If by chance, a hand is touched by another hand, we do not wash it. But, if it touches a foot, it is to be washed. When an organ of excretion is cleaned by a hand, we wash the hand, with clay. Thus, one observes, touchability and untouchability with others, also in accordance with the ordinance of scriptures. But, it does not mean, that he hates them. He loves all of them and does good to them, as he does to his own limbs.

'Sukham vā yadi vā duḥkham'—To feel happy and sad, on the analogy of his body does not mean, that if a person is injured, this enlightened soul, feels that injury in his body. If it were taken as such, the affliction of the enlightened soul, would be enormous, because the world is full of afflicted persons. It means, that as an ordinary and ignorant person attached to his body, makes efforts to relieve bodily pain promptly, an enlightened soul does the same, to others; and as an ignorant man is not proud of such actions performed for his body, an enlightened one is also not proud of performing these for others. He is naturally engrossed in the welfare of others. Moreover, an enlightened soul, can bear his bodily pain and remain indifferent to it, but he cannot bear the pain of others, and so always remains prepared to relieve their suffering. So he thinks that he has the power to bear the pain, as he knows that he himself is different from his body, while the ignorant people have no power to bear the pain, as they identify themselves with their bodies. Indra, the king of the gods, beheaded sage Dadhīci—though the latter had caused no offence to the former. Dadhīci was brought to life, by Aśvinī-kumāras, the twin sons of the sun who are supposed to be the physicians of the gods. But, when Indra demanded bones of Dadhīci, to make a thunderbolt, Dadhīci offered him his bones, by abandoning his body.

Here a question arises, that an enlightened soul, is prepared to remove the pain of others, while he shows indifference to his own bodily pain, and suggests it, that he lacks equanimity. The answer is, that this attitude is superior to equanimity, because it becomes his nature, without having the least unevenness of mind.

'Sa yogī paramo mataḥ'—That Yogī, is regarded as supreme, because he sees nothing but God pervading everywhere, all the time and remains established in union with Him.

An Exceptional Fact

(i) For a Yogī of meditation, it has been said, 'He looks

on all as one, on the analogy of his own self.' For a Yogī of Discipline of Action, it has been said, 'He identifies his self, with the self of all beings' (5/7). For a Yogī of the Discipline of Knowledge, it has been said, 'He is devoted to the welfare of all' (5/25, 12/4). But in the Discipline of Devotion, a devotee sees the Lord (the universal self) present, in all beings (6/30) and he worships Him through the performance of his own duty (18/46). It means, that a striver, following the Discipline of Action as well as Knowledge, should see his own self in all beings, while a striver following the Discipline of Devotion, should see the Lord, his beloved Deity, present in all beings.

(ii) A feeling of brotherhood is an excellent one. But, when self, interest comes in, as in the case of the Kauravas and Pāṇḍavas, this feeling of brotherhood changes into enmity. But he who looks on all alike, on the analogy of his own body, cannot have feelings of enmity, for anyone. For example, no one gets angry with the teeth or pulls them out, if they accidentally happen to bite the tongue or lips. Similarly, an enlightened Yogī, has no enmity for anyone, he takes joys and sorrows of others, as his own. Superior to this feeling, is one that God is present in all beings. Thus a devotee sees his favourite Lord, everywhere. So, Lord Kṛṣṇa declares him to be superior to others. He says, 'He is considered by Me to be, the best Yogī' (6/47), 'I consider them to be the best Yogīs' (12/2), 'Those devotees are extremely dear, to Me' (12/20) and so on.

**Appendix**—A common man sees the self in the body. He does not want pain in any organ, does not have aversion to any organ but regards all the organs as his own equally. Similarly a devotee beholds God in all beings and tries to alleviate their sufferings and to comfort them equally. He regards the objects, ability and power etc., not as his own but as God's. As the Ganges is worshipped with the water of the Ganges and the sun is worshipped with an earthen lamp, similarly a devotee offers

the Lord’s things in rendering service to Him—‘tvadīyam vastu govinda tubhyameva samarpaye’.

As having proper dealings with different organs of the body, a common man regards them as the self and tries to alleviate their pain and to comfort them equally. Similarly according to the saying ‘as a deity, so the worship’, dealings with a Brāhmaṇa and a pariah, with a sage and a butcher, with a cow and a dog will be different according to the ordinance of the scriptures but the devotee beholds God in all of them and so he tries to alleviate their sufferings and to comfort them equally without any distinction.

As a devotee assumes the identity of God with the soul of all beings (Gītā 6/31), similarly he assumes the identity of all bodies with his own body. Therefore he feels happy with the happiness of others and sad with the sadness of others—‘para dukha dukha, sukha sukha dekhe para’ (Mānasa, Uttara. 38/1). He like the joys and sorrows of his own body, takes the joys and sorrows of others as his own. ‘To feel sad with the sadness of others’ means to make efforts to alleviate the sorrows of others, rather than to become sad seeing them sad, similarly in order to be happy himself, he has not to alleviate the sorrows of others, but being compassionate he has to make efforts to make others happy. It means that he has not to enjoy happiness himself but he has to feel happy by seeing that the other person has got rid of sorrows and has become happy.

There is so much difference between the eyes and the feet that we see with eyes and we walk with feet, the eye is the sense of perception while the foot is the organ of action. In spite of so much difference, there is so much identity that a thorn runs into the foot and the eyes are filled with tears; dust falls into the eyes and the feet totter. It means that we can’t separate the body from the world and can’t separate the world from the body. Therefore if we take care of own body, similarly we should

take care of the world; and if we are indifferent to the world, we should be indifferent to our body. Accept anyone of these two—this is honesty.

Link:—Lord Kṛṣṇa explained the Discipline of Meditation, as a means to attain equanimity, from the tenth verse to the thirty-second verse. A doubt arises in Arjuna's mind, and he puts it before Lord Kṛṣṇa, in the next two verses.

आत्मौपम्येन आत्मा स्वयमेव उपमीयते अनया इत्युपमा तस्या उपमाया भावः औपम्यं तेन आत्मौपम्येन, सर्वत्र सर्वभूतेषु समं तुल्यं पश्यति यः अर्जुन, स च किं समं पश्यति इत्युच्यते -- यथा मम सुखं इष्टं तथा सर्वप्राणिनां सुखं अनुकूलम् । वाशब्दः चार्थे । यदि वा यच्च दुःखं मम प्रतिकूलं अनिष्टं यथा तथा सर्वप्राणिनां दुःखं अनिष्टं प्रतिकूलं इत्येवं आत्मौपम्येन सुखदुःखे अनुकूलप्रतिकूले तुल्यतया सर्वभूतेषु समं पश्यति, न कस्यचित् प्रतिकूलमाचरति, अहिंसक इत्यर्थः । यः एवमहिंसकः सम्यग्दर्शननिष्ठः स योगी परमः उत्कृष्टः मतः अभिप्रेतः सर्वयोगिनां मध्ये ॥ एतस्य यथोक्तस्य सम्यग्दर्शनलक्षणस्य योगस्य दुःखसम्पाद्यतामालक्ष्य शुश्रूषुः ध्रुवं तत्प्राप्त्युपायमर्जुन उवाच --

तथा और भी कहते हैं—

आत्मा अर्थात् स्वयं आप और जिसके द्वारा उपमित किया जाय वह उपमा, उस उपमाके भावको (सादृश्यको) औपम्य कहते हैं।

हे अर्जुन! उस आत्मौपम्यद्वारा अर्थात् अपनी सदृशतासे जो योगी सर्वत्र—सब भूतोंमें तुल्य देखता है।

वह तुल्य क्या देखता है? सो कहते हैं—

जैसे मुझे सुख प्रिय है वैसे ही सभी प्राणियोंको सुख अनुकूल है और जैसे दुःख मुझे अप्रिय— प्रतिकूल है वैसे ही वह सब प्राणियोंको अप्रिय— प्रतिकूल है। इस प्रकार जो सब प्राणियोंमें अपने समान ही सुख और दुःखको तुल्यभावसे अनुकूल और प्रतिकूल देखता है, किसीके भी प्रतिकूल आचरण नहीं करता, यानी अहिंसक है। यहाँ 'वा' शब्दका प्रयोग 'च' के अर्थमें हुआ है।

जो इस प्रकारका अहिंसक पुरुष पूर्ण ज्ञानमें स्थित है वह योगी अन्य सब योगियोंमें परम उत्कृष्ट माना जाता है

म्हणोनि असो तें विशेषें । आपणपेयांसारिखें । जो चराचर देखे । अखंडित ॥ ४०४ ॥

सुखदुःखादि वर्मे । कां शुभाशुभे कर्में । दोनी ऐसी मनोधर्में । नेणेचि जो ॥ ४०५ ॥

जें समविषम भाव । आणिकही विचित्र जें सर्व । तें मानी जैसे अवयव । आपुले होती ॥ ४०६ ॥

हें एकैक काय सांगावें । जया त्रैलोक्यचि आघवें । मी ऐसें स्वभावें । बोधा आलें ॥ ४०७ ॥

तयाही देह एकु कीर आथी । लौकिकीं सुखदुःखी तयातें म्हणती । परि आम्हांतें ऐसीचि प्रतीती । परब्रह्मचि हा ॥ ४०८ ॥

म्हणोनि आपणपां विश्व देखिजे । आणि आपण विश्व होईजे । ऐसे साम्यचि एक उपासिजे । पांडवा गा ॥ ४०९ ॥

हें तूतें बहुतीं प्रसंगीं । आम्ही म्हणों याचिलागीं । जे साम्यापरौति जगीं प्राप्ति नाहीं ।। ४१० ।।

(6.404) इसलिए हम संक्षेप से कहते हैं कि जो विशेष रीति से अथवा अपने ही समान सर्वदा चराचर को देखता है,

(6.405) जो सुख-दुःखादि मर्म अथवा शुभाशुभ कर्म ये दोनों मनोधर्म नहीं रखता, (6.406) सम-विषम भाव और उनके समान जो अन्य विचित्र बातें हैं उन्हें जो अपने अवयव जैसा मानता है,

(6.407) एक-एक कहाँ तक कहें, जिसे सहज ऐसा ज्ञान हो गया है कि सम्पूर्ण त्रैलोक्य मैं हूँ

(6.408) उसे एक देह भले ही हो, व्यवहार में भले ही उसे सुखी-दुखी कहा जाय, परन्तु हमें विश्वास है कि वह परब्रह्म है।

(6.409) इसलिए हे पाण्डव! समता की ऐसी उपासना करनी चाहिए कि निज में ही विश्व देखना चाहिए और आप ही विश्व बनना चाहिए।

(6.410) यह बात अनेक बार हम तुमसे इसलिए कहते हैं कि समदृष्टि से बढ़कर दूसरी कोई वस्तु प्राप्त्य नहीं है।

संगति— इस श्लोक में योगी का लक्षण कहा गया। अब श्लोक में परमयोगी का लक्षण कहते हैं—

भावार्थ— हे अर्जुन! जो सब भूतों में सुख अथवा दुःख को अपनी ही उपमा से समान देखता है वह परम योगी माना गया है।

व्याख्या— सुख-दुःख को अपने से भिन्न देखने वाला ही उन्हें सम देख सकता है। वह सबको आत्मा ही देखता है यही आत्मा की उपमा है, मानो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड ही उसका शरीर है। अथवा जैसे अपने को सुख-दुःख होते हैं वैसे ही औरों को भी होते हैं—ऐसा जो देखता है। जिसे मैं ज्ञानी हूँ और यह अज्ञानी है—ऐसी भेददृष्टि नहीं है। अर्थात् सम्पूर्ण संसार जिसे आत्मस्वरूप ही भासता है।

यहाँ परमयोगी जीवन्मुक्त महापुरुष को कहा गया है और योगी केवल ज्ञानी को, जो योगाभ्यास में तत्पर है। परमयोगी वह है जिसकी दृष्टि में सम्पूर्ण प्रपञ्च का अत्यन्ताभाव हो गया है। उसे निर्विकल्पावस्था में तो सुख-दुःख का भान ही नहीं होता, व्युत्थित अवस्था में उसे वे दूसरे के देह में होने वाले सुख-दुःख के समान जान पड़ते हैं। तथा दूसरों के सुख-दुःख उसे अपने शरीर में होने वाले सुख-दुःख के समान दिखायी देते हैं।

‘आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन’—साधारण मनुष्य जैसे अपने शरीरमें अपनी स्थिति देखता है, तो उसके शरीरके किसी अंगमें किसी तरहकी पीड़ा हो—ऐसा वह नहीं चाहता, प्रत्युत सभी अंगोंका समानरूपसे आराम चाहता है। ऐसे ही सब प्राणियोंमें भगवानको समान देखनेवाला भक्त सभी प्राणियोंका समानरूपसे आराम चाहता है। उसके सामने कोई दुःखी

प्राणी आ जाय, तो अपने शरीरके किसी अंगका दुःख दूर करनेकी तरह ही उसका दुःख दूर करनेकी स्वाभाविक चेष्टा होती है। तात्पर्य है कि जैसे साधारण प्राणीकी अपने शरीरके आरामके लिये चेष्टा होती है, ऐसे ही भक्तकी दूसरोंके शरीरोंके आरामके लिये स्वाभाविक चेष्टा होती है।

‘सर्वत्र’ कहनेका तात्पर्य है कि उसके द्वारा वर्ण,

आश्रम, देश, वेश, सम्प्रदाय आदिका भेद न रखकर सबको समान रीतिसे सुख पहुँचानेकी स्वाभाविक चेष्टा होती है। ऐसे ही पशु-पक्षी, वृक्ष-लता आदि स्थावर-जंगम सभी प्राणियोंको भी समानरीतिसे सुख पहुँचानेकी चेष्टा होती है और साथ-ही-साथ उनका दुःख दूर करनेका भी स्वाभाविक उद्योग होता है।

अपने शरीरके अंगोंका दुःख दूर करनेकी समान चेष्टा होनेपर भी अंगोंमें भेद-दृष्टि तो रहती ही है और रहना आवश्यक भी है। जैसे, हाथका काम पैरसे नहीं किया जाता। अगर हाथको हाथ छू जाय तो हाथ धोनेकी जरूरत नहीं पड़ती; परन्तु पैरको हाथ छू जाय तो हाथ धोना पड़ता है। अगर मल-मूत्रके अंगोंको हाथसे साफ किया जाय, तो हाथको मिट्टी लगाकर विशेषतासे धोना, निर्मल करना पड़ता है। ऐसे ही शास्त्र और वर्ण-आश्रमकी मर्यादाके अनुसार सबके सुख-दुःखमें समान भाव रखते हुए भी स्पर्श-अस्पर्शका खयाल रखकर व्यवहार होना चाहिये। किसीके प्रति किंचिन्मात्र भी घृणाकी सम्भावना ही नहीं होनी चाहिये। जैसे अपने शरीरके पवित्र-अपवित्र अंगोंकी रक्षा करनेमें और उनको सुख पहुँचानेमें कोई कमी न रखते हुए भी शुद्धिकी दृष्टिसे उनमें स्पर्श-अस्पर्शका भेद रखते हैं। ऐसे ही शास्त्र-मर्यादाके अनुसार संसारके सभी प्राणियोंमें स्पर्श-अस्पर्शका भेद मानते हुए भी भक्तके द्वारा उनका दुःख दूर करनेकी और उनको सुख पहुँचानेकी चेष्टामें कभी किंचिन्मात्र भी कमी नहीं आती। तात्पर्य है कि जैसे अपने शरीरका कोई अंग अस्पृश्य होनेपर भी वह अप्रिय नहीं होता, ऐसे ही शास्त्रमर्यादाके अनुसार कोई प्राणी अस्पृश्य होनेपर भी उसमें प्रियता, हितैषिताकी कभी कमी नहीं होती।

**‘सुखं वा यदि वा दुःखम्’**—अपने शरीरकी उपमासे दूसरोंके सुख-दुःखमें समान रहनेका तात्पर्य यह नहीं है कि दूसरोंके शरीरके किसी अंगमें पीड़ा हो जाय, तो वह पीड़ा अपने शरीरमें भी हो जाय, अपनेको भी उस पीड़ाका अनुभव हो जाय। अगर ऐसी समता ली जाय तो अपनेको दुःख ही ज्यादा होगा और दुःख मिटेगा भी नहीं; क्योंकि संसारमें दुःखी प्राणी ही ज्यादा हैं।

दूसरी बात, जैसे विरक्त त्यागी महात्मालोग अपने शरीरकी और अपने शरीरके अंगोंमें होनेवाली पीड़ाकी उपेक्षा कर देते हैं, ऐसे ही दूसरोंके शरीरोंकी और उनके शरीरोंके अंगोंमें होनेवाली पीड़ाकी उपेक्षा हो जाय अर्थात् जैसे उनपर अपने शरीरके सुख-दुःखका असर नहीं होता,

ऐसे ही दूसरोंके सुख-दुःखका भी अपनेपर असर न हो—यह भी उपर्युक्त पदोंका तात्पर्य नहीं है।

उपर्युक्त पदोंका तात्पर्य है कि जैसे शरीरमें आसक्त अज्ञानी पुरुषके शरीरमें पीड़ा होनेपर उस पीड़ाको दूर करनेमें और सुख पहुँचानेमें उसकी जैसी चेष्टा होती है, तत्परता होती है, ऐसे ही दूसरोंका दुःख दूर करनेमें और सुख पहुँचानेमें भक्तकी स्वाभाविक चेष्टा होती है, तत्परता होती है।

जैसे, किसीके हाथमें चोट लग गयी और वह लोक-समुदायमें जाता है तो उस पीड़ित हाथको धक्का न लग जाय, इसलिये दूसरे हाथको सामने रखकर उस पीड़ित हाथकी रक्षा करता है और उसको धक्का न लगे, ऐसा उद्योग करता है। परन्तु उसके मनमें कभी यह अभिमान नहीं आता कि मैं इस हाथकी पीड़ा दूर करनेवाला हूँ, इसको सुख पहुँचानेवाला हूँ। वह उस हाथपर ऐसा एहसान भी नहीं करता कि देख हाथ! मैंने तेरी पीड़ा दूर करनेके लिये कितनी चेष्टा की! पीड़ाको शान्त करनेपर वह अपनेमें विशेषताका भी अनुभव नहीं करता। ऐसे ही भक्तके द्वारा दुःखी प्राणियोंको सुख पहुँचानेकी चेष्टा स्वाभाविक होती है। उनके मनमें यह अभिमान नहीं आता कि मैं प्राणियोंका दुःख दूर कर रहा हूँ; दूसरोंको सुख पहुँचा रहा हूँ। उनका दुःख दूर करनेकी चेष्टा करनेपर वे अपनेमें कोई विशेषता भी नहीं देखते। उनका स्वभाव ही दूसरोंका दुःख दूर करनेका, उनको सुख पहुँचानेका होता है।

भक्तके शरीरमें पीड़ा होती है, तो वह उसको सह सकता है और उसके द्वारा उस पीड़ाकी उपेक्षा भी हो सकती है; परन्तु दूसरेके शरीरमें पीड़ा हो तो उसको वह सह नहीं सकता। कारण कि जिसकी सर्वत्र भगवद्बुद्धि है, उस भक्तके अन्तःकरणमें तो पीड़ा सहनेकी शक्ति है पर दूसरोंके अन्तःकरणमें पीड़ा सहनेकी वैसी सामर्थ्य नहीं है। अतः उनके द्वारा दूसरोंके शरीरोंकी पीड़ा दूर करनेमें विशेष तत्परता होती है। जैसे, इन्द्रने बिना किसी अपराधके दधीचि ऋषिका सिर काट दिया। पीछे अश्विनीकुमारोंने उनको पुनः जिला दिया। परन्तु जब इन्द्रका काम पड़ा, तब दधीचिने अपना शरीर छोड़कर उनको (वज्र बनानेके लिये) अपनी हड्डियाँ दे दीं!

यहाँ शंका हो सकती है कि अपने शरीरके दुःखकी तो उपेक्षा होती है और दूसरोंके दुःखकी उपेक्षा नहीं होती—यह तो विषमता हो गयी! यह समता कहाँ रही? इसका

समाधान है कि वास्तवमें यह विषमता समताकी जनक है, समताको प्राप्त करानेवाली है। यह विषमता समतासे भी ऊँचे दर्जेकी चीज है। साधक साधन-अवस्थामें ऐसी विषमता करता है, तो सिद्ध-अवस्थामें भी उसकी ऐसी ही स्वाभाविक प्रवृत्ति होती है। परन्तु उसके अन्तःकरणमें किंचिन्मात्र भी विषमता नहीं आती।

**परिशिष्ट भाव**—जैसे साधारण मनुष्य शरीरमें अपनेको देखता है, शरीरके किसी भी अंगकी पीड़ा न चाहकर, किसी भी अंगसे द्वेष न करके सब अंगोंको समानरूपसे अपना मानता है, ऐसे ही भक्त सम्पूर्ण प्राणियोंमें अपने अंशी भगवान्को देखता है और सबका दुःख दूर करने तथा सुख पहुँचानेकी समानरूपसे स्वाभाविक चेष्टा करता है। वह वस्तु, योग्यता और सामर्थ्यको अपनी न मानकर भगवान्की मानता है। जैसे गंगाजलसे गंगाका पूजन किया जाय, दीपकसे सूर्यका पूजन किया जाय, ऐसे ही भक्त भगवान्की वस्तुको भगवान्की सेवामें अर्पित करता है—**‘त्वदीयं वस्तु गोविन्द तुभ्यमेव समर्पये’**।

जैसे शरीरके सब अंगोंसे यथायोग्य व्यवहार करते हुए भी उनमें आत्मबुद्धि एक ही रहती है तथा उन अंगोंकी पीड़ा दूर करने तथा उनको सुख पहुँचानेकी चेष्टा भी समान ही रहती है, ऐसे ही ‘जैसा देव, वैसी पूजा’ के अनुसार ब्राह्मण और चाण्डाल, साधु और कसाई, गाय और कुत्ता आदि सबसे शास्त्रमर्यादाके अनुसार यथायोग्य व्यवहार करते हुए भी भक्तकी भगवद्बुद्धिमें तथा उनका दुःख दूर करने और उनको सुख पहुँचानेकी चेष्टामें कोई अन्तर नहीं आता।

जैसे भक्त सम्पूर्ण प्राणियोंकी आत्माके साथ भगवान्की एकता मानता है (इसी अध्यायका इकतीसवाँ श्लोक), ऐसे ही वह सब शरीरोंकी भी अपने शरीरके साथ एकता मानता है। इसलिये वह दूसरेके दुःखसे दुःखी और सुखसे सुखी होता है—**‘पर दुख दुख सुख सुख देखे पर’** (मानस, उत्तर ३८। १)। वह अपने शरीरके सुख-दुःखकी तरह सबके सुख-दुःखको अपना ही सुख-दुःख समझता है। दूसरेके दुःखसे दुःखी होनेका तात्पर्य खुद दुःखी होना नहीं है, प्रत्युत दूसरेका दुःख दूर करनेकी चेष्टा करना है। इसी तरह खुद सुखी होनेके लिये दूसरेका दुःख दूर नहीं करना है, प्रत्युत करुणा करके दूसरेको सुखी करनेकी चेष्टा करना है। तात्पर्य है कि खुद सुखका भोग नहीं करना है, प्रत्युत ‘दूसरेका दुःख दूर हो गया, वह सुखी हो गया’—इसको लेकर प्रसन्न होना है।

आँख और पैरका भेद इतना है कि आँखोंसे देखते हैं और पैरोंसे चलते हैं; आँख ज्ञानेन्द्रिय है और पैर कर्मेन्द्रिय है। इतना भेद होते हुए भी अभिन्नता इतनी है कि काँटा पैरमें लगता है, आँसू आँखोंमें आ जाते हैं और मिट्टी आँखमें पड़ती है, लड़खड़ाते पैर हैं! तात्पर्य है कि हम शरीरको संसारसे और संसारको शरीरसे अलग नहीं कर सकते। इसलिये अगर हम शरीरकी परवाह करते हैं तो वैसे ही संसारकी भी परवाह करें और अगर संसारकी बेपरवाह करते हैं तो वैसे ही शरीरकी भी बेपरवाह करें। दोनों बातोंमें चाहे कोई मान लें, इसीमें ईमानदारी है!

**सम्बन्ध**—जिस समताकी प्राप्ति सांख्ययोग और कर्मयोगके द्वारा होती है, उसी समताकी प्राप्ति ध्यानयोगके द्वारा भी होती है—इसको भगवान्ने दसवें श्लोकसे उनतीसवें श्लोकतक बताया। अब अर्जुन ध्यानयोगसे प्राप्त समताको लेकर आगेके दो श्लोकोंमें अपनी मान्यता प्रकट करते हैं।

अर्जुन उवाच