Karma yoga or the performance of prescribed Vedic activities and all its separate constituents has so far been expounded by Lord Krishna as well as jñāna yoga or the cultivation of Vedic knowledge.

Now the method for practicing yoga or the science of the individual consciousness attaining communion with the ultimate consciousness while being in renunciation will be explained by means of meditation to achieve ātma tattva or realisation of the soul.

This verse is a brief reassertion of what has already been previously stated that karma yoga unaided has the capability of bestowing ātma tattva

and that within the performance of ātma tattva is the special quality of renunciation and that karma yoga in its mature stage also has for its goal meditation which precedes ātma tattva.

Whosoever performs karma yoga without hankering for rewards or desiring results, performing all activities as a matter of duty with no other conception except that it is a humble service rendered to the Supreme Lord Krishna who in every way is the best well-wisher and dearest friend,

whether one is a sannyāsi or celibate brāhmin in the renounced order or a performer of jñāna yoga or karma yoga,

such a person may be considered a renunciate following the path to ātma tattva.

It’s not that a sannyāsi is one that simply abstains from activities such as agnihotra or offering ghee or clarified butter and food grains into the fire. Nor is one renounced merely because they do not perform activities enjoined in the Vedic scriptures.

One is renounced who engages in prescribed Vedic activities at the same time abandoning desire for rewards while fulfilling the requirements of action and renunciation.

The next verse describes how within karma yoga there is found renunciation as well.

“स ब्रह्मनिष्ठस्तु यतिर्महात्मा शारीरमग्निं च मुखे जुहोति | इत्यादिर्न यतेरप्यनग्नित्वम् | आत्मसमारोपणाच्च ||” - He is the person who is sincerely committed to the Wisdom of Brahman who makes his body and the mouth the vehicle, instrument for Agni. One who is not devoted to Agni can be neither the renouncer nor the enjoiner by surrendering one's self.

1 'Not adhering to the action's fruit, who does what need doing, he is the one that has renounced, as also the one that possesses (even-tempered) application: and not the one that relinquishes the (Sacred) Fires or abjures action. (39)

A (Karma) Yogin and a Sanyasin are seemingly two, but in essence they are one. You might take them to be different, but think closely and they will be found to be one. Leaving aside the appearance of two names, the Karmayoga—Path of action—is at bottom the path of renunciation and viewed from 'Brahman point of view', there is, know ye, no difference between them. One may address the same person by different names, one may reach one's destination by two roads; or the same water may fill different pots; in that way the difference between 'Yoga and Renunciation' is only nominal and not real. He is a Yogin, O Arjuna, according to the general need, who performs actions and yet is not attached to the action-fruit. Does not the earth, out of her natural stuff, sprout trees and other plants without expecting any fruit or gain out of them? That is the way the Yogin performs action grounded in his Vision of Soul according to his own station in life and in good time and is also free from selfish love of his person, and who does not permit any attachment for action—fruit even to touch his mind—such a person alone should be taken as a Sanyasin, and he alone is a great Yogin in truth. Otherwise, not realising the essence of the Yoga, one who renounces all actions—usual as also occasional—in the belief that they become binding on him, and yet side by side gets fettered in the bondage of other actions—this is just like washing out one coating by another—and one acting in such a perverse way is handicapped for nothing. Every one has already been burdened with the worldly duties: in such a state instead of discharging that duty properly, why should he hastily get himself loaded further with a new burden of renunciation? Therefore even-tempered application to actions, without relinquishing worship of the Sacrificial Fire or without abjuring action prescribed in the Scriptures, is in itself the path leading to happiness.

'Anāśritaḥ karmaphalam'—Lord Kṛṣṇa, appears to say, that a

man should not depend on men, things, incidents, circumstances and actions etc., because they are all perishable and kaleidoscopic, and he himself, being a fragment of God, is imperishable and constant. So, how can the perishable, satisfy the imperishable? Man thus feels a void. Moreover, he gets attached to them and that attachment is the cause of his birth in good and evil bodies (Gītā 13/21). If he renounces this attachment, he may realize emancipation which is axiomatic. In fact, he is naturally emancipated. But, it is because of attachment that he cannot realize this emancipation. Therefore the Lord declares, that a person should discharge his duty for duty's sake, without having any attachment to the fruit of action. Abandoning the fruit of action, a Yogī attains peace in the form of God-realization; whereas, he who works with a selfish motive, being attached to the fruit of action, is bound (Gītā 5/12).

A man, without depending on anyone of the three bodies—physical, subtle and causal, which are the fruits of actions, should use them in the welfare of all beings. He should, render selfless service to others, with the physical body, think of the welfare and salvation of others with the subtle-body, and offer stability (trance) acquired through the causal body, for the welfare of the world. These bodies belong to the world, not to us and so, they are for the service of the world, not for us. They have their identity with the world, while they are distinct from the self. Not to depend on these bodies means, 'not to expect the fruit of action', and to work for the welfare of the world means, 'to discharge one's duty'. One who, discharges one's duty for duty's sake, without expecting its fruit viz., serves the world, with worldly things. Being a Karmayogī, is extolled as a Sannyāsī in this verse, and one who renounces mineness from the worldly things, is a Tyāgī i.e., Yogī.

The result, of discharging duty without expecting its fruit, will be that he will not develop new attachment, as he does not

perform actions for himself; and old attachment will perish, by doing good to others. By performing actions, his impulse for actions will also disappear. Thus renunciation of attachment, will spontaneously lead to salvation. The desire, to get hold of the perishable is bondage, and to renounce this desire is, emancipation. The method to attain emancipation, is that one should not depend on the perishable viz., should not have any affinity for it.

'Kāryam karma karoti yaḥ'—'Kāryam' and 'duty' are synonyms. What can be easily performed, is a must, and what can never and be forsaken, is called a duty. Discharge of duty is not impossible, not even hard. What ought not to be done, is not duty, it is 'Akartavya' (that should not be done). Activities, which ought not to be done are of two types. (1) Those that are beyond our capacity. (2) Those which are forbidden by scriptures and traditions. Such activities, are never to be done. The gist is, that we should resort to prescribed duties without expecting any return, with a detached spirit, for the welfare of others. One should, discharge one's duty, in accordance with the ordinance of scriptures, for the welfare of others and without expecting its fruit, in order to do away with attachment for action, as well as its fruit.

Actions, are performed, with two attitudes of mind—for obtaining worldly things and for wiping out attachment for actions and their fruits. The inspiration to perform actions, with the latter attitude, is given here.

'Sa sannyāsī ca yogī ca'—He who, discharges his duty in the above mentioned way, is a Sannyāsī and a Yogī. He is a Sannyāsī, because he discharges his duty without attachment for action and its fruit and is a Yogī, because he remains equanimous in pleasure and pain, while discharging his duty.

His sense, of doership and enjoyership, is destroyed by doing actions without expecting any reward. Thus all his links with

actions, and the fruits are, totally cut asunder. Therefore, that Karmayogī has been called a 'Sannyāsī.'

Arjuna thought it better to renounce the physical performance of actions and thus be a Sannyāsī. So, in 2/5, Arjuna said, that it was better to live on alms, than to wage war. So Lord Kṛṣṇa, says to Arjuna, 'O Arjuna, the conception you have about a Sannyāsī is not right. He, who discharges his duty for duty's sake, without being attached to the fruit of action, is a real Sannyāsī.'

'Na niragniḥ'—By forgoing household fire viz., 'Havana' and sense-objects etc., a person, is not a Sannyāsī in the real sense. Till he has importance and attraction for material objects, he cannot be a real Sannyāsī.

'Na akriyaḥ'—Generally, people think that a Yogī, is he who abandons all things and actions, and leads a secluded life in a state of trance. But, Lord Kṛṣṇa wants to say, that a Yogī, is he who discharges his duty, by ceasing to depend on the perishable viz., without expecting any fruit from action. A secluded life, with senses under control, may inspire man to attain some accomplishments (Siddhi), but it cannot lead him to God-realization. By merely discarding actions physically, he cannot be called, a Karmayogī. A Yogī, in the real sense, is he who performs his duty and having no dependence at all, on perishable objects.

A man, has an instinct for action. So sometimes, it is observed that good strivers who attempted to devote themselves to adoration and meditation in solitude, had to engage themselves in performing actions, for the welfare of others, by giving up their secluded life. The momentum of the impulse for action, is pacified, only when actions are performed selflessly solely for the welfare of others. In that case, equanimity is attained and that equanimity leads to God-realization.

An Exceptional Fact

The feelings, of egoism (I'ness) and attachment or Mineness,

are man-made. First, a man accepts that he is a householder, but when he becomes a Sādhu, he says that he is a Sādhu. Thus his egoism changes. Similarly, he has attachment for a thing which he possesses. But, when he gives it to someone, permanently, he has no attachment left for it. It proves, that feelings of egoism and attachment, are not real but are only assumed. Had they been real, these might not have ceased to be, because 'The real, never ceases to be' and if it ceases to be, it means that it is not real, but is unreal, as 'The unreal has no existence' (Gītā 2/16).

The Self (soul), which is the base of egoism and attachment, is a fragment of God and is ever-existent and has identity with God, Who pervades everywhere. In the self, there is neither egoism nor attachment, but man by identifying himself with the body and the worldly things, accepts these as in him. Actually, he is free and capable of identifying himself with them. But, it is upto him, whether he accepts this identification or does not. It is not so, that he is not free or capable to breaking off, this identification. It is, he himself who has accepted this affinity with the body and the world, and not otherwise. Therefore, he who can assume this connection, can also snap it. Every human being, is free to accept that he is a householder or a Sādhu. Similarly he can accept things as his own or not his. He accepts, that he is a baby, a boy, a youth and an old man at different stages of life. Similarly, he accepts toys as his own in babyhood or boyhood while in youth and old age he accepts money and property etc., as his own. Thus, he can accept an affinity or renounce it. This affinity, can be renounced easily, because it is based on mere assumption.

The Self is eternal while the body and the world, are transient. Therefore, affinity between the eternal and the transient cannot be everlasting. When the self accepts this affinity, it seems that egoism and attachment are part and parcel of the self and it is difficult to renounce them. But it is wrong. This affinity is not

real, it is only an assumed one. Because the self is the illuminator and the onlooker, while the body is an object to be illumined and looked on; the Self is beyond space, while a body is confined to space. The self is sentient, while the body is insentient; the self is the knower, while the body is to be known. The Self is the knower, till relation with the body is there. In the absence of this relation, the Self is Knowledge-incarnate. In that knowledge, there is neither 'I', nor 'mine'. There is total negation of egoism and mineness. Thus, they are poles apart. The self, actually is none else, but the Absolute, Who neither has, nor had, nor will have egoism and attachment, or mineness in the least.

**Appendix**—The entire universe from an ant upto the abode of Brahmā, is the fruit of action. The world is formed of objects, persons and actions. Everything is acquired and is lost, there is union and disunion of every person, and every action begins and ends. The man, who having renounced dependence on the three—things, persons and actions, discharges his duty, is a true Sannyāsī and a Yogī. He who, without renouncing the desire for the fruit of action, renounces mere sacred fire, is not a true sannyāsī and he, who renounces performance of actions, is not a true Yogī. The reason is that a man gets bound by desire for the fruit of actions, not by fire or actions.

In the third verse of the third chapter the Lord mentioned the two fold path—the path of knowledge and the path of action. Then in the fourth and the fifth verses of the fifth chapter the Lord mentioned that both Sāṅkhyayoga and Karmayoga bear the same fruit. Now the Lord with the same notion declares that he who has renounced the desire for the fruit of action, is a real Sāṅkhyayogī and a real Karmayogī. It means that by mere cessation of the functions of the mind a man does not become a Yogī. He becomes a Yogī only when he renounces the desire for the fruit of actions. The reason is that so long as the the desire for the fruit of actions persists, by cessation of the functions

of mind 'Siddhis' (occult powers or accomplishments) can be achieved, but salvation can not be attained.

Link:—In the preceding verse, it is mentioned that he, who is a Sannyāsī is a Yogī. So, in the next verse, Lord Kṛṣṇa explains the relationship between Karma Sannyāsa (Discipline of Knowledge) and Karmayoga (Discipline of Action).

अनाश्रितः न आश्रितः अनाश्रितः । किम् ? कर्मफलं कर्मणां फलं कर्मफलं यत् तदनाश्रितः, कर्मफलतृष्णारहित इत्यर्थः । यो हि कर्मफले तृष्णावान् सः कर्मफलमाश्रितो भवति, अयं तु तद्विपरीतः, अतः अनाश्रितः कर्मफलम् । एवम्भूतः सन् कार्यं कर्तव्यं नित्यं काम्यविपरीतं अग्निहोत्रादिकं कर्म करोति निर्वर्तयति यः कश्चित् ईदृशः कर्मी स कर्म्यन्तरेभ्यो विशिष्यते इत्येवमर्थमाह -- ``स सन्न्यासी च योगी च'' इति । सन्न्यासः परित्यागः स यस्यास्ति स सन्न्यासी च, योगी च योगः चित्तसमाधानं स यस्यास्ति स योगी च इति एवङ्गुणसम्पन्नः अयं मन्तव्यः'' न केवलं निरग्निः अक्रिय एव सन्न्यासी योगी च इति मन्तव्यः । निर्गताः अग्नयः कर्माङ्गभूताः यस्मात् स निरग्निः, अक्रियश्च अनग्निसाधना अपि अविद्यमानाः क्रियाः तपोदानादिकाः यस्य असौ अक्रियः ॥

ननु च निरग्नेः अक्रियस्यैव श्रुतिस्मृतियोगशास्त्रेषु सन्न्यासित्वं योगित्वं च प्रसिद्धम् । कथं इह साग्नेः सक्रियस्य च सन्न्यासित्वं योगित्वं च अप्रसिद्धमुच्यते इति । नैष दोषः, कयाचित् गुणवृत्त्या उभयस्य सम्पिपादयिषितत्वात् । तत् कथम् ? कर्मफलसङ्कल्पसन्न्यासात् सन्न्यासित्वम्, योगाङ्गत्वेन च कर्मानुष्ठानात् कर्मफलसङ्कल्पस्य च चित्तविक्षेपहेतोः परित्यागात् योगित्वं च इति गौणमुभयम् ; न पुनः मुख्यं सन्न्यासित्वं योगित्वं च अभिप्रेतमित्येतमर्थं दर्शयितुमाह --

यथार्थ ज्ञानके लिये जो अन्तरङ्ग साधन है उस ध्यानयोगके सूत्ररूप जिन 'स्पर्शान्कृत्वा बहिः' इत्यादि श्लोकोंका पूर्वाध्यायके अन्तमें उपदेश किया है, उन श्लोकोंका व्याख्यारूप यह छठा अध्याय आरम्भ किया जाता है।

परंतु ध्यानयोगका बहिरङ्ग साधन कर्म है, इसलिये जबतक ध्यानयोगपर आरूढ होनेमें समर्थ न हो, तबतक अधिकारी गृहस्थको कर्म करना चाहिये, अतः उस (कर्म)-की स्तुति करते हैं।

पू०—ध्यानयोगपर आरूढ होनेतककी सीमा क्यों बाँधी गयी? जबतक जीवे तबतक विहित कर्मोंका अनुष्ठान तो सबको करते ही रहना चाहिये।

उ०—यह ठीक नहीं; क्योंकि 'योगपर आरूढ होनेकी इच्छावाले मुनिके लिये कर्म कर्तव्य कहे गये हैं' ऐसा कहा है और योगारूढ योगीका केवल उपशमसे ही सम्बन्ध बतलाया गया है।

यदि आरुक्षु और आरूढ दोनोंहीके लिये शम और कर्म दोनों ही कर्तव्यरूपसे माने गये हों तो आरुक्षु और आरूढके शम और कर्म अलग-अलग विषय बतलाकर विशेषण देना और विभाग करना व्यर्थ होगा।

पू०—उन आश्रमवालोंमें कोई योगारूढ होनेकी इच्छावाला होता है और कोई आरूढ होता है, परंतु कुछ दूसरे न तो आरूढ होते हैं और न आरुक्षु ही होते हैं। उनकी अपेक्षासे 'आरुक्षु' और 'आरूढ' यह विशेषण देना और (उन दोनों प्रकारके योगियोंको साधारण श्रेणीके लोगोंसे पृथक् करके) उनका विभाग करना, ये दोनों बातें ही बन सकती हैं।

३०—यह कहना ठीक नहीं; क्योंकि 'तस्यैव' इस पदका प्रयोग किया गया है। एवं 'योगारूढस्य' इस विशेषणमें योग शब्द भी ग्रहण किया गया है। अर्थात् जो पहले योगका आरुरुक्षु था वही जब योगपर आरूढ हो गया तो उसी योगारूढका योग-फलकी प्राप्तिके लिये शम ही कारण यानी कर्तव्य बताया गया है। इसलिये किसी भी कर्मके लिये जीवनपर्यन्त कर्तव्यताकी प्राप्ति नहीं होती।

तथा योगभ्रष्टविषयक वर्णनसे भी यही बात सिद्ध होती है। अभिप्राय यह कि यदि कर्म करनेवाले गृहस्थके लिये भी छठे अध्यायमें कहा हुआ योग विहित हो, तो वह योगसे भ्रष्ट हुआ भी कर्मोंकी गतिको अर्थात् कर्मोंके फलको तो प्राप्त होता ही है, इसलिये उसके नाशकी आशङ्का युक्तियुक्त नहीं रह जाती।

क्योंकि नित्य होनेके कारण मोक्ष तो कर्मोंसे प्राप्त हो ही नहीं सकता। इसलिये किये हुए काम्य या नित्य कर्म अपने फलका आरम्भ अवश्य ही करेंगे।

नित्यकर्म भी वेदप्रमाणद्वारा विज्ञात होनेके कारण अवश्य ही फल देनेवाले होते हैं, नहीं तो वेदको निरर्थक माननेका प्रसङ्ग आ जाता है, यह पहले कह चुके हैं। कर्मोंके नाशक किसी हेतुकी कोई सम्भावना न होनेके कारण कर्मोंके रहते हुए (गृहस्थको) उभयभ्रष्ट कहना युक्तियुक्त नहीं हो सकता।

पू०—यदि ऐसा मानें कि 'वे कर्म ईश्वरमें अर्पण करके' किये गये हैं, इसलिये वे कर्ताके लिये फलका आरम्भ नहीं करेंगे।

३०—यह ठीक नहीं; क्योंकि ईश्वरमें अर्पण किये हुए कर्मोंका तो और भी अधिक फल देनेवाला होना ही युक्तिसंगत है।

पू०—यदि ऐसे मानें कि वे कर्म केवल मोक्षके लिये ही होते हैं अर्थात् अपने किये हुए कर्मोंका जो ईश्वरमें योगसहित (समतापूर्वक) संन्यास है वह केवल मोक्षके लिये ही होता है, दूसरे फलके लिये नहीं और वह उस योगसे (समत्वसे) भ्रष्ट हो गया है, अतः उसके लिये नाशकी आशङ्का ठीक ही है।

उ०—यह भी ठीक नहीं; क्योंकि 'एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रहः' 'ब्रह्मचारिव्रते स्थितः' आदि वचनोंद्वारा कर्म-संन्यासका विधान किया गया है।

यहाँ ध्यानकालमें स्त्रीकी सहायताकी तो कोई आशङ्का नहीं होती कि जिससे गृहस्थके लिये एकाकीका विधान किया जाता। 'निराशीरपरिग्रहः' इत्यादि वचन भी गृहस्थके अनुकूल नहीं है तथा उभयभ्रष्टविषयक प्रश्नकी उपपत्ति न होनेके कारण भी (उपर्युक्त मान्यता) ठीक नहीं है।

पू०—'अनाश्रितः' इस श्लोकसे कर्म करनेवालेको ही संन्यासी और योगी कहा है, अग्निरहित और क्रियारहितके संन्यासित्व और योगित्वका निषेध किया है।

उ०—यह कहना भी ठीक नहीं; क्योंकि यह श्लोक केवल ध्यानयोगके लिये बहिरंग साधनरूप कर्मोंके फलाकाङ्क्षासम्बन्धी संन्यासकी स्तुति करनेके निमित्त ही है।

केवल अग्निरहित और क्रियारहित ही संन्यासी और योगी होता है; ऐसा नहीं, किंतु जो कोई कर्म करनेवाला भी कर्मफल और आसक्तिको छोड़कर अन्तःकरणकी शुद्धिके लिये कर्मयोगमें स्थित है वह भी संन्यासी और योगी है, इस प्रकार कर्मयोगीकी स्तुति की गयी है।

एक ही वाक्यसे कर्मफलविषयक आसक्तिके त्यागरूप संन्यासकी स्तुति और चतुर्थ आश्रमका प्रतिषेध नहीं बन सकता।

अग्निहित और क्रियारहित वास्तविक संन्यासीका संन्यासित्व और योगित्व जो श्रुति, स्मृति, पुराण, इतिहास और योगशास्त्रसे विहित तथा सर्वत्र प्रसिद्ध है उसका भगवान् प्रतिषेध नहीं करते; क्योंकि इससे भगवान्के अपने कथनमें भी विरोध आता है।

अभिप्राय यह है कि ‘सब कर्मोंको मनसे छोड़कर’ ‘न करता हुआ न करवाता हुआ रहता है’ ‘मौन भाववाला जिस किस प्रकारसे भी सदा संतुष्ट’ ‘बिना घर-द्वारवाला स्थिरबुद्धि’ ‘जो पुरुष समस्त कामनाओंको छोड़कर निःस्पृह भावसे विचरता है’ ‘समस्त आरम्भोंका त्यागी’ इस प्रकार जगह- जगह भगवान्ने जो अपने वचन प्रदर्शित किये हैं, उनसे चतुर्थ आश्रमके प्रतिषेधका विरोध है।

इसलिये (यह सिद्ध हुआ कि) जो गृहस्थाश्रममें स्थित पुरुष योगारूढ होनेकी इच्छावाला और मननशील है, उसके फल न चाहकर अनुष्ठान किये हुए अग्निहोत्रादि कर्म अन्तःकरणकी शुद्धिद्वारा ध्यानयोगमें आरूढ होनेके साधन बन सकते हैं।

इसी भावसे ‘वह संन्यासी और योगी है’ इस प्रकार उसकी स्तुति की जाती है—

जिसने आश्रय नहीं लिया हो, वह अनाश्रित है, किसका? कर्मफलका अर्थात् जो कर्मोंके फलका आश्रय न लेनेवाला कर्मफलकी तुष्णासे रहित है।

क्योंकि जो कर्मफलकी तुष्णावाला होता है वही कर्मफलका आश्रय लेता है, यह उससे विपरीत है, इसलिये कर्मफलका आश्रय न लेनेवाला है।

ऐसा (कर्मफलके आश्रयसे रहित) होकर जो पुरुष कर्तव्यकर्मोंको अर्थात् काम्यकर्मोंसे विपरीत नित्य अग्निहोत्रादि कर्मोंको पूरा करता है,

ऐसा जो कोई कर्मी है वह दूसरे कर्मियोंकी अपेक्षा श्रेष्ठ है, इसी अभिप्रायसे यह कहा है कि वह संन्यासी भी है और योगी भी है।

संन्यास नाम त्यागका है, वह जिसमें हो वही संन्यासी है और चित्तके समाधानका नाम योग है, वह जिसमें हो वही योगी है; अतः वह कर्मयोगी भी इन गुणोंसे सम्पन्न माना जाना चाहिये।

केवल अग्निरहित और क्रियारहित पुरुष ही संन्यासी और योगी है, ऐसा नहीं मानना चाहिये।

कर्मोंके अङ्गभूत गार्हपत्यादि अग्नि जिससे छूट गये हैं, वह निरग्नि है और बिना अग्नि के होनेवाली तप-दानादि क्रिया भी जो नहीं करता वह अक्रिय है

आइकें योगी आणि संन्यासी जनीं । हे एकचि सिनानें झणीं मानी । एऱ्हवी विचारिजती जंव दोन्ही । तंव एकचि ते ॥ ३९ ॥

सांडिजे दुजया नामाचा आभासु । तरी योगी तोचि संन्यासु । पहातां ब्रह्मीं नाही अवकाशु । दोहींमाजीं ॥ ४० ॥

जैसें नामाचेनि अनारिसपणें । एका पुरुषाते बोलावणें । कां दोहीं मार्गीं जाणें । एकचि ठाया ॥ ४१ ॥

नातरी एकचि उदक सहजें । परी सिनानां घटीं भरिजें । तैसें भिन्नत्व जाणिजे । योगसंन्यासांचें ॥ ४२ ॥

आइकें सकळ संमते जगीं । अर्जुना गा तोचि योगी । जो कर्में करुनि रागी । नोहेचि फळीं ॥ ४३ ॥

जैसी मही हे उद्भिजें । जनी अहंबुध्दीवीण सहजें । आणि तेथींची तियें बीजें । अपेक्षीना ॥ ४४ ॥

तैसा अन्वयाचेनि आधारें । जातीचेनि अनुकारें । जें जेणें अवसरें । करणें पावे ॥ ४५ ॥

तें तैसेंचि उचित करी । परी साटोपु नोहे शरीरीं । आणि बुध्दीही करोनि फळवेरीं । जायेचिना ॥ ४६ ॥

ऐसा तोचि संन्यासी । पार्था गा परियेसीं । तोचि भरंवसेनिसीं । योगीश्वरु ॥ ४७ ॥

वांचूनि उचित कर्म प्रासंगिक । तयातें म्हणे हे सांडीन बध्दक । तरी टांकोटांकी आणिक । मांडिचि तो ॥ ४८ ॥

जैसा क्षाळुनियां लेपु एकु । सवेंचि लाविजे आणिकु । तैसेनि आग्रहाचा पाइकु । विचंबे वायां ॥ ४९ ॥

गृहस्थाश्रमाचें वोझें । कपाळी आधींच आहे सहजें । की तेंचि संन्याससवा ठेविजे । सरिसें पुढती ॥ ५० ॥

म्हणौनि अग्निसेवा न सांडितां । कर्माची रेखा नोलांडितां । आहे योगसुख स्वभावता । आपणापांचि ॥ ५१ ॥

(6.39) सुनो, संसार में योगी और संन्यासी एक ही हैं। उन्हें जुदे मत मानो। साधारणतः विचार करने से वे दोनों एक ही जान पड़ते हैं।

(6.40) दूसरा नाम केवल आरोप है, उसे छोड़ दो तो जो योग है वही संन्यास है। ब्रह्मदृष्टि से देखते दोनों में कुछ अन्तर नहीं दिखाई देता।

(6.41) एक ही मनुष्य को जैसे जुदे-जुदे नामों से पुकारते हैं अथवा जैसे एक ही जगह जाने के लिए जुदे-जुदे मार्ग रहते हैं,

(6.42) अथवा, जैसे पानी स्वभावतः एक है परन्तु जुदे-जुदे घड़ों में भरा हुआ रहता है वैसी ही भिन्नता योग और संन्यास की जानो।

(6.43) हे अर्जुन! संसार में सब की यह सम्मति है कि योगी उसी को समझना चाहिए जो कर्म करके फल में अनुरक्त नहीं रहता।

(6.44) जैसे पृथ्वी सहज ही अहंबुद्धि के बिना वृक्ष इत्यादि उत्पन्न करती है परन्तु उनके बीजों की अपेक्षा नहीं करती

(6.45) वैसे ही सर्वत्र जो आत्मा व्याप्त है उसके आधार से तथा जाति के अनुरूप जिस अवसर पर जो कर्म प्राप्त हो (6.46) वही उचित जान जो करता है, परन्तु शरीर में अहंबुद्धि नहीं रखता, एवं जिसकी बुद्धि कर्म करके फल की आशा तक नहीं पहुँचती

(6.47) वही संन्यासी है। हे पार्थ! सुनो, वास्तव में वही योगीश्वर है।

(6.48) अन्यथा जो नैमित्तिक उचित कर्म को बद्धक समझ कर छोड़ देता है और तत्काल दूसरा कर्म करने में प्रवृत्त होता है

(6.49) वह, जैसे एक लेप पोंछकर तुरन्त ही दूसरा लगाया जाय ऐसे, आग्रह के अधीन हो वृथा विवंचना में पड़ता है।

(6.50) पहले से जो स्वभावतः गृहस्थाश्रम का बोझा सिर पर है, वही बोझा वह संन्यास लेकर अधिक बढ़ाता है।

(6.51) अतएव श्रौत, स्मार्त, होम इत्यादि न छोड़ते कर्म की मर्यादा का उल्लंघन हो तो निज में ही सहज योगसुख प्राप्त होता है।

संगति— पाँचवें अध्याय के २७ वें श्लोक से ध्यानयोग का वर्णन आरम्भ हुआ है। उसीका विशेष रूप से वर्णन छठे अध्याय के श्लोक १३, १४ में हुआ है। उसीके लक्षण, पद्धति और फल का वर्णन करने के लिये अब छठा अध्याय आरम्भ करते हैं। जो भगवत्प्रीत्यर्थ निष्काम भाव से श्रौत-स्मार्त कर्म करके शुद्धान्तकरण हो गया है। वही इस योग का अधिकारी है। वही श्रवणादि के द्वारा तत्त्वज्ञान प्राप्त करता है। अतः मुमुक्षु को श्रद्धाभक्तिपूर्वक वैदिक कर्म और भगवद्भक्ति में तत्पर रहना चाहिये। जिसने वेद-वेदान्तों का अध्ययन और निष्कामभाव से कर्म एवं उपासना का अनुष्ठान किया है, वास्तव में वही संन्यास का अधिकारी है। जिसे स्त्री-पुत्रादि कुटुम्बियों से मिलने की स्वप्न में भी रुचि नहीं होती। ऐसा जिज्ञासु ही संन्यास का अधिकारी है और वही वास्तव में योगी है। जिसकी कभी किसी पाप में प्रवृत्ति नहीं होती। ऐसा जिज्ञासु ही योगी है, भले ही वह गृहस्थ हो।

पञ्चम अध्याय में भगवान् ने अपना स्वरूप बतलाया। अब अपनी प्राप्ति का साधन बतलाते हैं—

भावार्थ— जो कर्मों के फल में आसक्ति न रखकर अपने कर्तव्य कर्म करता है वह संन्यासी है और वही योगी है। अग्नि या कर्म का त्याग करने वाला नहीं।

व्याख्या— यहाँ 'निरग्नि' शब्द में कर्मकाण्ड का त्याग कहा गया है, क्योंकि कर्मकाण्ड में अग्नि को साक्षी किया जाता है। 'निष्क्रिय' शब्द से तात्पर्य है अपने देहनिर्वाह के लिये कोई क्रिया न

करे, भिक्षा माँगकर खाये। ये दोनों विशेषण संन्यासी के लिये हैं। परन्तु वास्तव में निरम्न और निष्क्रिय तो आत्मा ही है। यहाँ निष्काम कर्म की स्तुति की गई है, संन्यास की निन्दा नहीं है।

प्रश्न— योगी और संन्यासी तो निवृत्तिनिष्ठ ही हो सकता है, फिर भगवान् गृहस्थों को योगी और संन्यासी क्यों कहते हैं?

उत्तर— भगवान कहते हैं कि वासनाओं को त्यागने वाला ही योगी और संन्यासी है, केवल कपड़ा रँगने वाला नहीं।

‘अनाश्रितः कर्मफलम्’—इन पदोंका आशय यह प्रतीत होता है कि मनुष्यको किसी उत्पत्ति-विनाशशील वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति, क्रिया आदिका आश्रय नहीं रखना चाहिये। कारण कि यह जीव स्वयं परमात्माका अंश होनेसे नित्य-निरन्तर रहनेवाला है और यह जिन वस्तु, व्यक्ति आदिका आश्रय लेता है, वे उत्पत्ति-विनाशशील तथा प्रतिक्षण परिवर्तित होनेवाले हैं। वे तो परिवर्तनशील होनेके कारण नष्ट हो जाते हैं और यह (जीव) रीता-का-रीता रह जाता है। केवल रीता ही नहीं रहता, प्रत्युत उनके रागको पकड़े रहता है। जबतक यह उनके रागको पकड़े रहता है, तबतक इसका कल्याण नहीं

होता अर्थात् वह राग उसके ऊँच-नीच योनियोंमें जन्म लेनेका कारण बन जाता है (गीता—तेरहवें अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक)। अगर यह उस रागका त्याग कर दे तो यह स्वतः मुक्त हो जायगा। वास्तवमें यह स्वतः मुक्त है ही, केवल रागके कारण उस मुक्तिका अनुभव नहीं होता। अतः भगवान् कहते हैं कि मनुष्य कर्मफलका आश्रय न रखकर कर्तव्य-कर्म करे। कर्मफलके आश्रयका त्याग करनेवाला तो नैष्ठिकी शान्तिको प्राप्त होता है, पर कर्मफलका आश्रय रखनेवाला बँध जाता है (गीता—पाँचवें अध्यायका बारहवाँ श्लोक)।

स्थूल, सूक्ष्म और कारण—ये तीनों शरीर ‘कर्मफल’

हैं। इन तीनोंमेंसे किसीका भी आश्रय न लेकर इनको सबके हितमें लगाना चाहिये। जैसे, स्थूलशरीरसे क्रियाओं और पदार्थोंको संसारका ही मानकर उनका उपयोग संसारकी सेवा-(हित-) में करे, सूक्ष्मशरीरसे दूसरोंका हित कैसे हो, सब सुखी कैसे हों, सबका उद्धार कैसे हो—ऐसा चिन्तन करे; और कारणशरीरसे होनेवाली स्थिरता-(समाधि-) का भी फल संसारके हितके लिये अर्पण करे। कारण कि ये तीनों शरीर अपने (व्यक्तिगत) नहीं हैं और अपने लिये भी नहीं हैं, प्रत्युत संसारके और संसारकी सेवाके लिये ही हैं। इन तीनोंकी संसारके साथ अभिन्नता और अपने स्वरूपके साथ भिन्नता है। इस तरह इन तीनोंका आश्रय न लेना ही 'कर्मफलका आश्रय न लेना' है और इन तीनोंसे केवल संसारके हितके लिये कर्म करना ही 'कर्तव्य-कर्म करना' है।

आश्रय न लेनेका तात्पर्य हुआ कि साधनरूपसे तो शरीरादिको दूसरोंके हितके लिये काममें लेना है, पर स्वयं उनका आश्रय नहीं लेना है अर्थात् उनको अपना और अपने लिये नहीं मानना है। कारण कि मनुष्य-जन्ममें शरीर आदिका महत्त्व नहीं है, प्रत्युत शरीर आदिके द्वारा किये जानेवाले साधनका महत्त्व है। अतः संसारसे मिली हुई चीज संसारको दे दें, संसारकी सेवामें लगा दें तो हम 'संन्यासी' हो गये और मिली हुई चीजमें अपनापन छोड़ दें तो हम 'त्यागी' हो गये।

कर्मफलका आश्रय न लेकर कर्तव्य-कर्म करनेसे क्या होगा? अपने लिये कर्म न करनेसे नयी आसक्ति तो बनेगी नहीं और केवल दूसरोंके हितके लिये कर्म करनेसे पुरानी आसक्ति मिट जायगी तथा कर्म करनेका वेग भी मिट जायगा। इस प्रकार आसक्तिके सर्वथा मिटनेसे मुक्ति स्वतःसिद्ध है। उत्पत्ति-विनाशशील वस्तुओंको पकड़नेका नाम बन्धन है और उनसे छूटनेका नाम मुक्ति है। उन उत्पत्ति-विनाशशील वस्तुओंसे छूटनेका उपाय है—उनका आश्रय न लेना अर्थात् उनके साथ ममता न करना और अपने जीवनको उनके आश्रित न मानना।

**'कार्य कर्म करोति यः'**—कर्तव्यमात्रका नाम कार्य है। कार्य और कर्तव्य—ये दोनों शब्द पर्यायवाची हैं। कर्तव्य-कर्म उसे कहते हैं, जिसको हम सुखपूर्वक कर सकते हैं, जिसको जरूर करना चाहिये और जिसका त्याग कभी नहीं करना चाहिये।

**'कार्य कर्म'**—अर्थात् कर्तव्य-कर्म असम्भव तो होता ही नहीं, कठिन भी नहीं होता। जिसको करना नहीं

चाहिये, वह कर्तव्य-कर्म होता ही नहीं। वह तो अकर्तव्य (अकार्य) होता है। वह अकर्तव्य भी दो तरहका होता है—(१) जिसको हम कर नहीं सकते अर्थात् जो हमारी सामर्थ्यके बाहरका है और (२) जिसको करना नहीं चाहिये अर्थात् जो शास्त्र और लोकमर्यादाके विरुद्ध है। ऐसे अकर्तव्यको कभी भी करना नहीं चाहिये। तात्पर्य यह हुआ कि कर्मफलका आश्रय न लेकर शास्त्रविहित और लोकमर्यादाके अनुसार प्राप्त कर्तव्य-कर्मको निष्कामभावसे दूसरोंके हितके लिये ही करना चाहिये।

कर्म दो प्रकारसे किये जाते हैं—कर्मफलकी प्राप्तिके लिये और कर्म तथा उसके फलकी आसक्ति मिटानेके लिये। यहाँ कर्म और उसके फलकी आसक्ति मिटानेके लिये ही प्रेरणा की गयी है।

**'स सन्यासी च योगी च'**—इस प्रकार कर्म करनेवाला ही संन्यासी और योगी है। वह कर्तव्य-कर्म करते हुए निलिप्त रहता है, इसलिये वह 'संन्यासी' है और उन कर्तव्य-कर्मोंको करते हुए वह सुखी-दुःखी नहीं होता अर्थात् कर्मोंकी सिद्धि-असिद्धिमें सम रहता है, इसलिये वह 'योगी' है।

तात्पर्य यह हुआ कि कर्मफलका आश्रय न लेकर कर्म करनेसे उसके कर्तृत्व और भोक्तृत्वका नाश हो जाता है अर्थात् उसका न तो कर्मके साथ सम्बन्ध रहता है और न फलके साथ ही सम्बन्ध रहता है, इसलिये वह 'संन्यासी' है। वह कर्म करनेमें और कर्मफलकी प्राप्ति-अप्राप्तिमें सम रहता है, इसलिये वह 'योगी' है।

यहाँ पहले 'संन्यासी' पद कहनेमें यह भाव मालूम देता है कि अर्जुन स्वरूपसे कर्मोंके त्यागको श्रेष्ठ मानते थे। इसीसे अर्जुनने (दूसरे अध्यायके पाँचवें श्लोकमें) कहा था कि युद्ध करनेकी अपेक्षा भिक्षा माँगकर जीवन-निर्वाह करना श्रेष्ठ है। इसलिये यहाँ भगवान् पहले 'सन्यासी' पद देकर अर्जुनसे कह रहे हैं कि हे अर्जुन! तू जिसको संन्यास मानता है, वह वास्तवमें संन्यास नहीं है, प्रत्युत जो कर्मफलका आश्रय छोड़कर अपने कर्तव्यरूप कर्मको केवल दूसरोंके हितके लिये कर्तव्य-बुद्धिसे करता है, वही वास्तवमें सच्चा संन्यासी है।

**'न निरग्निः'**—केवल अग्निरहित होनेसे संन्यासी नहीं होता अर्थात् जिसने ऊपरसे तो यज्ञ, हवन आदिका त्याग कर दिया है, पदार्थोंका त्याग कर दिया है, पर भीतरमें क्रियाओं और पदार्थोंका राग है, महत्त्व है, प्रियता है, वह

कभी सच्चा संन्यासी नहीं हो सकता।

‘न अक्रियः’—लोगोंकी प्रायः यह धारणा रहती है कि जो मनुष्य कोई भी क्रिया नहीं करता, स्वरूपसे क्रियाओं और पदार्थोंका त्याग करके वनमें चला जाता है अथवा निष्क्रिय होकर समाधिमें बैठा रहता है, वही योगी होता है। परन्तु भगवान् कहते हैं कि जबतक मनुष्य उत्पत्ति-विनाशशील वस्तुओंके आश्रयका त्याग नहीं करता और मनसे उनके साथ अपना सम्बन्ध जोड़े रखता है, तबतक वह कितना ही अक्रिय हो जाय, चित्तकी वृत्तियोंका सर्वथा निरोध कर ले, पर वह योगी नहीं हो सकता। हाँ, चित्तकी वृत्तियोंका सर्वथा निरोध होनेसे उसको तरह-तरहकी सिद्धियाँ प्राप्त हो सकती हैं; पर कल्याण नहीं हो सकता। तात्पर्य यह हुआ कि केवल बाहरसे अक्रिय होनेमात्रसे कोई योगी नहीं होता। योगी वह होता है, जो उत्पत्ति-विनाशशील वस्तुओं-(कर्मफल-) का आश्रय न रखकर कर्तव्य-कर्म करता है।

मनुष्योंमें कर्म करनेका एक वेग रहता है, जिसको कर्मयोगकी विधिसे कर्म करके ही मिटाया जा सकता है, अन्यथा वह शान्त नहीं होता। प्रायः यह देखा गया है कि जो साधक सम्पूर्ण क्रियाओंसे उपरांत होकर एकान्तमें रहकर जप-ध्यान आदि साधन करते हैं, ऐसे एकान्तप्रिय अच्छे-अच्छे साधकोंमें भी लोगोंका उद्धार करनेकी प्रवृत्ति बड़े जोरसे पैदा हो जाती है और वे एकान्तमें रहकर साधन करना छोड़कर लोगोंके उद्धारकी क्रियाओंमें लग जाते हैं।

सकामभावसे अर्थात् अपने लिये कर्म करनेसे कर्म करनेका वेग बढ़ता है। यह वेग तभी शान्त होता है, जब साधक अपने लिये कभी किंचिन्मात्र भी कोई कर्म नहीं करता, प्रत्युत सम्पूर्ण कर्म केवल लोकहितार्थ ही करता है। इस तरह केवल निष्कामभावसे दूसरोंके लिये कर्म करनेसे कर्म करनेका वेग शान्त हो जाता है और समताकी प्राप्ति हो जाती है। समताकी प्राप्ति होनेपर समरूप परमात्मतत्त्वका अनुभव हो जाता है।

विशेष बात

शरीर-संसारमें अहंता-ममता करना कर्मका फल नहीं है। यह अहंता-ममता तो मनुष्यकी मानी हुई है; अतः यह बदलती रहती है। जैसे, मनुष्य कभी गृहस्थ होता है तो वह अपनेको मानता है कि ‘मैं गृहस्थ हूँ’ और वही जब

साधु हो जाता है, तब अपनेको मानता है कि ‘मैं साधु हूँ’ अर्थात् उसकी ‘मैं गृहस्थ हूँ’ यह अहंता मिट जाती है। ऐसे ही ‘यह वस्तु मेरी है’ इस प्रकार मनुष्यकी उस वस्तुमें ममता रहती है और वही वस्तु जब दूसरेको दे देता है, तब उस वस्तुमें ममता नहीं रहती। इससे यह सिद्ध हुआ कि अहंता-ममता मानी हुई है, वास्तविक नहीं है। अगर वह वास्तविक होती, तो कभी मिटती नहीं—‘नाभावो विद्यते सतः’ और अगर मिटती है तो वह वास्तविक नहीं है—‘नासतो विद्यते भावः’ (गीता २। १६)।

अहंता-ममताका जो आधार है, आश्रय है, वह तो साक्षात् परमात्माका अंश है। उसका कभी अभाव नहीं होता। उसकी सब जगह व्यापक परमात्माके साथ एकता है। उसमें अहंता-ममताकी गन्ध भी नहीं है। अहंता-ममता तो प्राकृत पदार्थोंके साथ तादात्म्य करनेसे प्रतीत होती है। तादात्म्य करने और न करनेमें मनुष्य स्वतन्त्र है। जैसे—‘मैं गृहस्थ हूँ’, ‘मैं साधु हूँ’—ऐसा माननेमें और ‘वस्तु मेरी है’, ‘वस्तु मेरी नहीं है’—ऐसा माननेमें अर्थात् अहंता-ममताका सम्बन्ध जोड़नेमें और छोड़नेमें यह मनुष्य स्वतन्त्र और समर्थ है। इसमें यह पराधीन और असमर्थ नहीं है; क्योंकि शरीर आदिके साथ सम्बन्ध स्वयं चेतनने जोड़ा है, शरीर तथा संसारने नहीं। अतः जिसको जोड़ना आता है, उसको तोड़ना भी आता है।

सम्बन्ध जोड़नेकी अपेक्षा तोड़ना सुगम है। जैसे, मनुष्य बाल्यावस्थामें ‘मैं बालक हूँ’ और युवावस्थामें ‘मैं जवान हूँ’—ऐसा मानता है। इसी तरह वह बाल्यावस्थामें ‘खिलौने मेरे हैं’—ऐसा मानता है और युवावस्थामें ‘रूपये-पैसे मेरे हैं’—ऐसा मानता है। इस प्रकार मनुष्यको बाल्यावस्था आदिके साथ और खिलौने आदिके साथ खुद सम्बन्ध जोड़ना पड़ता है। परन्तु इनके साथ सम्बन्धको तोड़ना नहीं पड़ता, प्रत्युत सम्बन्ध स्वतः टूटता चला जाता है। तात्पर्य है कि बाल्यावस्था आदिकी अहंता शरीरके रहने अथवा न रहनेपर निर्भर नहीं है, प्रत्युत स्वयंकी मान्यतापर निर्भर है। ऐसे ही खिलौने आदिकी ममता वस्तुके रहने अथवा न रहनेपर निर्भर नहीं है, प्रत्युत मान्यतापर निर्भर है। इसलिये कर्मफल (शरीर, वस्तु आदि) के रहते हुए भी उसका आश्रय सुगमतापूर्वक छूट सकता है।

स्वयं नित्य है और शरीर-संसार अनित्य है। नित्यके साथ अनित्यका सम्बन्ध कभी टिक नहीं सकता, रह नहीं

सकता। परन्तु जब स्वयं अहंता-ममताको पकड़ लेता है, तब अहंता-ममता भी नित्य दीखने लग जाती है। फिर उसको छोड़ना कठिन मालूम देता है; क्योंकि उसने नित्य-स्वरूपमें अनित्य अहंता-ममता ('मैं' और 'मेरा'-पन)-का आरोप कर लिया। वास्तवमें देखा जाय तो शरीरके साथ अपना सम्बन्ध माना हुआ है, है नहीं। कारण कि शरीर प्रकाश्य है और स्वयं (स्वरूप) प्रकाशक है। शरीर एकदेशीय है और स्वरूप सर्वदेशीय अथवा देशातीत है।

**परिशिष्ट भाव**—चींटीसे लेकर ब्रह्मलोकतक सम्पूर्ण संसार कर्मफल है। संसारका स्वरूप है—वस्तु, व्यक्ति और क्रिया। वस्तुमात्रकी प्राप्ति और अप्राप्ति होती है, व्यक्तिमात्रका संयोग और वियोग होता है तथा क्रियामात्रका आरम्भ और अन्त होता है। जो वस्तु, व्यक्ति और क्रिया—तीनोंके आश्रयका त्याग करके प्राप्त कर्तव्यका पालन करता है, वही सच्चा संन्यासी तथा योगी है। जो कर्मफलका त्याग न करके केवल अग्निका त्याग करता है, वह सच्चा संन्यासी नहीं है और जो केवल क्रियाओंका त्याग करता है, वह सच्चा योगी नहीं है। कारण कि मनुष्य कर्मफलसे बँधता है, अग्निसे अथवा क्रियाओंसे नहीं।

तीसरे अध्यायके तीसरे श्लोकमें भगवान्ने दो निष्ठाएँ बतायी थीं—सांख्यनिष्ठा (सांख्ययोग) और योगनिष्ठा (कर्मयोग)। फिर पाँचवें अध्यायके चौथे-पाँचवें श्लोकमें भगवान्ने सांख्ययोग और कर्मयोग—दोनोंको एक फलवाला बताया। अब यहाँ भगवान् उसी भावको लेकर कहते हैं कि जिसने कर्मफलका त्याग कर दिया है, वही सच्चा सांख्ययोगी और कर्मयोगी है। तात्पर्य है कि चित्तवृत्तियोंका निरोध करनेमात्रसे कोई योगी नहीं होता। योगी तभी होता है, जब वह कर्मफलका त्याग कर देता है। कारण कि जबतक कर्मफलकी चाहना है, तबतक वृत्तिनिरोध करनेसे सिद्धियोंकी प्राप्ति तो हो सकती है, पर कल्याण नहीं हो सकता।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें यह कहा गया कि जो संन्यासी है, वही योगी है। पर इनका एकत्व किसमें है—इसका वर्णन आगेके श्लोकमें करते हैं।