A yogi, who is more advanced in dhyāna or meditation is described here by Lord Krishna.

The words ekatvam āsthitaḥ means established in singular unity. This means eschewing the conception of differences arising from the appearance of material conditions and designations.

It also infers the expansion of consciousness during meditation to realise the reality of Lord Krishna's omnipresence everywhere in everything.

The word sarvathā means in all circumstances. This means whether consciously performing prescribed Vedic activities or immersed in meditation, whatever condition one happens to be situated in,

the yogi who is far advanced perceiving paramātmā or the Supreme Soul in himself as well as all beings is always perceiving and relishing the presence of the Supreme Lord and worshipping Him at all times.

The words mayi varttate meaning exists within Lord Krishna:

This means by dint of always meditating solely on Him, one experiences his own ātma or soul as well as the ātma or soul of all beings and perceives that all ātma's are of the same eternal essence as the Supreme Lord's.

“एतदेव स्पष्टयति सर्वभूतस्थितम् इति | एकात्मस्थितः सर्वत्रैक एवेश्वरः इति स्थितः | सर्वप्रकारेण वर्ते मानोऽपि मय्येव वर्तते | एवमपरोक्षं पश्यतो ज्ञानफलं नियतं इत्यर्थः | तथाऽपि प्रायो नाधर्मं करोति | कुर्वतस्तु महत्त्वेद् दुःखसौचकिं भवति इत्युक्तं पुरस्तात् |” - Dwelling in all the creatures thus Sri Krishna explains. एकात्मस्थितः means one who singularly exists in all the places as One Lord. In all respects, even in the present instance, the Jiva acts only for His sake. Such spiritual vision brings out always the fruit of Wisdom. This is the meaning, even when he does not follow the Perennial Principles. When he does not follow and if the non-performance is very important, he may suffer pain. This has already been explained earlier.

For sake of further clarification it is also said, “आह च — कदाचिदपि नाधर्मं बुद्धिर्वृणुदुषां भवेत् | प्रमादात्तु कृतं त्वल्पं पापं भस्मीभविष्यति | आदिराजैस्था देवैर्बधिभिः क्रियते क्रियत् | बाहुल्यात् कर्मणस्तेषां दुःखसूचक्रमेद् तत् || इति ||” - The steps of those who have seen Sri Vishnu, will never traverse the path of unrighteousness. If unknowingly a wrong is done it (the unrighteousness) gets burnt away. Many ancient kings, gods and even seers have committed great wrongs. These (प्रारब्ध कर्म) however become only pointers for perceiving pain.

31 *“Who, comprehending the oneness of all’, adores Me as abiding within all beings: such a Yogin wheresoever he may be dwelling, has his being (ever) in Me.”* (398)

One that sees me, in all the beings, with the vision of the same oneness, as that of the cloth and yarn, or one whose (mental) condition has become steady on account of the feeling of oneness like that of gold, even though the ornaments prepared out of it have got diversity of forms; or one from whom the sun of singleness has removed the night of ignorance—singleness of the type of a tree, which is one single thing, even though bearing numerous leaves which were not all planted individually; how can such a person, although caged in a body, constructed of five gross elements, be restrained? He is just equal to My being through the greatness of his experience. He discovers from the experience of the Self, My power of pervading and this naturally makes him all-pervading even without My saying so. Even though he abides in the body (form), he is free from conceit in regard to it, and things would have been made (more) clear by preaching, had it been possible to do so.

'Ekatvamāsthitaḥ'—In the previous verse, Lord Kṛṣṇa explained that He is never out of sight of a devotee, nor is he

ever out of sight of Him. Why? Because a devotee identifies himself with God, who abides in all beings viz., he develops intense love, for Him.

In accordance with non-dualistic principle, a devotee has no identity of his own, his identity is merged in the Lord, while, in dualistic tenets the Lord and the devotee assume separate entities outwardly, though inwardly they are one and the same* just as a husband and a wife possessing two different bodies regard, themselves as one, and so two friends, who deem themselves as one. Due to intense love, duality does not exist. A devotee, who worships God, with wholehearted devotion, gets established in communion with Him. This oneness and the sameness of a devotee and God, is called 'Ekatvamāsthitaḥ'.

'Sarvabhūtasthitam yo mām bhajati'—God pervades everywhere in all persons, things, incidents and circumstances etc., viz., all is God, He puts on the appearance of the entire phenomenon, (7/19)—this is his worship, to God.

'Sarvabhūtasthitam'—By this phrase, it seems as if God abides only in beings, but actually it is not so, He abides, in each and every particle of the universe. In ornaments made of gold there is nothing, but gold. When ornaments were not made, there was gold, even now gold exists in them and there will remain gold even when the ornaments are broken or spoiled. But, it does not mean that there is gold only in those ornaments, not anywhere else. Similarly, God existed, before the creation of the world, He exists now, and He will exist at the end of the creation. But, to explain the fact that all beings are just like ornaments, and God is like gold, it is said that only God abides, in all beings and He also abides, at all places.

*In the Discipline of Knowledge the devotee identifies himself with God and loses his identity, while in the Discipline of Devotion to exchange and enhance true (spiritual) love, the Lord and the devotee like Śrī Kṛṣṇa and Rādhājī, being one and the same become two.

'Sarvathā vartamāno'pi sa yogi mayi vartate'—He, while discharging his duties, according to the ordinance of the scriptures abides in Me, because in his view there is no independent entity, except Me.

In the thirteenth chapter, in the context of the Discipline of Knowledge, Lord Kṛṣṇa announced, 'Even though engaged in all sorts of activities, he is not born again' (13/23); while here, He says, 'Though engaged in all sorts of activities, he dwells in Me.' 'He is not born again,' means that he is emancipated, 'He dwells in Me' means, that the devotee, by becoming one with God, has a unique relish of spiritual love, which is infinite and which ever enhances.

Here, Lord Kṛṣṇa says, that that devotee dwells in Him. Here a question arises, whether other creatures don't dwell in Him. The answer is, that all creatures dwell in Him, but by attaching importance to the world, they neither know, nor accept that they dwell in Him. They, because of egoism and mineness, uphold this universe (Gītā 7/5). They don't regard the world, as manifestation of God, but regard it as a separate entity and attach importance to it by declaring, 'We are worldly people,' while a devotee realizes, that it is God Who manifests Himself, as multitudinous beings viz., so all is God, and so a devotee always dwells in Him.

Appendix—A devotee sees the entire universe as the manifestation of God. From his view-point besides God no other entity exists. For him the seer (onlooker), the seen and 'that act of seeing'—all the three are only the manifestation of God—'Vāsudevaḥ sarvam' (Gītā 7/19). As the Ganges is worshipped with the water of the Ganges, similarly a devotee's all dealings are focussed on God. As a person who has identified himself with the body, while performing all actions, dwells in the body, similarly such a devotee while discharging his duties, abides in God.

In the thirteenth chapter the Lord declares—‘sarvathā vartamāno’pi na sa bhūyo’bhijāyate’ (13/23)—a Jñānayogī performing duties in every way is not born again and here he declares for a devotee ‘sarvathā vartamāno’pi sa yogī mayi vartate’ viz., ‘a devotee engaged in all forms of activities, dwells in Me’. It means that by the path of knowledge a striver is freed from the cycle of birth and death and he attains salvation; but by the path of devotion, he is freed from the cycle of birth and death, attains oneness with God and develops intimate kinship with Him. The same idea has been expressed in the Gītā in the following ways—‘tasyāham na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati’ (6/30), ‘priyo hi jñānino’tyarthamaham sa ca mama priyah’ (7/17), ‘jñāni tvātmaiva me matam’ (7/18), ‘ye bhajanti tu mām bhaktyā mayi te teṣu cāpyaham’ (9/29). In the Discipline of knowledge because of the presence of an iota (trace) of subtle ego there can be philosophical differences but in the Discipline of Devotion because of oneness with God, not even an iota of subtle ego and the philosophical differences caused by that ego remain. In ‘na sa bhūyo’bhijāyate’ a striver having realized the self gets established in the self, the self remains, while in ‘sa yogī mayi vartate’ only God remains, the Yogī does not remain as a Yogī but he becomes an embodiment of God.

*Link:—Now Lord Kṛṣṇa explains, the merit of an enlightened Yogī (who believes in God, Who is without form and attributes).*

(एकत्व भावमें स्थित हुआ जो पुरुष सम्पूर्ण भूतोंमें स्थित मुझ वासुदेवको भजता है) इस प्रकार पहले श्लोकके अर्थरूप यथार्थ ज्ञानका इस आधे श्लोकसे अनुवाद करके उसके फलस्वरूप मोक्षका विधान करते हैं। वह पूर्ण ज्ञानी—योगी सब प्रकारसे वर्तता हुआ भी वैष्णव परमपदरूप मुझ परमेश्वरमें ही वर्तता है अर्थात् वह सदा मुक्त ही है—उसके मोक्षको कोई भी रोक नहीं सकता

जेणें ऐक्याचिये दिठी । सर्वत्र मातेचि किरीटी । देखिला जैसा पटीं । तंतु एकु ॥ ३९८ ॥

कां स्वरुपें तरी बहुतें आहाती । परि तैसी सोनीं बहुवें न होती । ऐसी ऐक्याचळाची स्थिती । केली जेणें ॥ ३९९ ॥

ना तरी वृक्षांचीं पानें जेतुलीं । तेतुलीं रोपे नाहीं लाविलीं । ऐसी अद्वैतदिवसें पाहली । रात्री जया ॥ ४०० ॥

तो पंचात्मकीं सांपडे । तरी मग सांग पा कैसेनि अडे । जो प्रतीतीचेनि पाडें । मजसी तुके ॥ ४०१ ॥

माझें व्यापकपण आघवें । गवसलें तयाचेनि अनुभवें । तरी न म्हणतां स्वभावें । व्यापकु जाहला ॥ ४०२ ॥

आतां शरीरीं तरी आहे । परि शरीराचा तो नोहे । ऐसें बोलवरी होये । तें करु ये काइ ॥ ४०३ ॥

(6.398) हे किरीटी! जो मुझको सर्वत्र ऐसी एकता की दृष्टि से देखता है जैसे कपड़े में सूत एक ही रहता है; वैसे ही ऐक्य-दृष्टि से जिसने समझ लिया कि मैं सर्वत्र व्याप्त हूँ, (6.399) अथवा अलंकार कितने ही क्यों न हों पर सोना तो एक ही है - उसमें अनेकता नहीं है; इस प्रकार के ऐक्यरूप पर्वत की जिसने स्थिति बना ली है

(6.400) या जिसकी अज्ञान-निशा ऐसे अद्वैत प्रकाश से जगमगा उठी है, कि 'जितने पत्ते होते हैं, उतने पेड़ नहीं होते'

(6.401) उस, पंचभूतात्मक शरीर में आबद्ध रहने पर भी, अपने स्वरूप में आने के लिए बाधा क्योंकर होगी? क्योंकि अनुभव के द्वारा वह मेरी एकता को प्राप्त कर देता है।

(6.402) मेरी सब व्यापकता उसके अनुभव को प्राप्त है इसलिए वह न कहते तो स्वभावतः व्यापक हो जाता है।

(6.403) अतः वह शरीरी तो है परन्तु शरीर का सम्बन्धी नहीं — यह बात क्या शब्दों से कहने योग्य है जो वर्णन की जाय?

संगति— ऐसा अपरोक्ष ज्ञानी संसार में रहते हुए कैसा व्यवहार करता है—यह अगले श्लोक में बतलाते हैं। साथ ही इसके द्वारा तत् और त्वंपद के लक्ष्यार्थ का अभेद भी सूचित किया गया है—

भावार्थ— जो पुरुष सम्पूर्ण भूतों में स्थित मुझको अभिन्न भाव से भजता है वह योगी सब प्रकार बर्ताव करता हुआ भी मुझ ही में बर्तता है।

व्याख्या— एकत्वमास्थितः भजति—अभिन्न दृष्टि रखते हुए भजता है, अथवा मुझ एक को ही भजता है, निरन्तर ब्रह्माकार वृत्ति करता है अथवा सबका निषेध करता है और स्वसत्ता में स्थित रहता है। जिस प्रकार पार्वती जी महादेवजी की प्राप्ति के लिये तपस्या करते समय सप्तर्षियों के कहने पर भी अपने निश्चय से विचलित नहीं हुई उसी प्रकार जिसकी अपने इष्ट में निष्ठा है। 'सर्वथा वर्तमानोऽपि' का तात्पर्य यह है कि जिस आश्रम में बोध हो जाय उसी में रहते हुए भी अथवा कभी घर में और कभी वन में रहते हुए भी; जैसा कि कहा है—

सन्दिग्धः सर्वभूतानां वर्णाश्रमविवर्जितः।

अन्धवज्जडवच्चापि मूकवच्च महीं चरेत्॥

अर्थात् सबको सन्देह में डालकर वर्णाश्रम का आग्रह त्यागकर अन्धे जड़ और मूक के समान पृथ्वी में विचरे। अथवा—

दृश्यैर्न मम सम्बन्धः इति निश्चित्य निश्चलम्।

कश्चित् संव्यवहारः सन् कश्चिद्व्ययानपरायणः॥

अर्थात् दृश्य से मेरा कोई सम्बन्ध नहीं है—ऐसा अटल निश्चय करके कोई सम्यक् व्यवहार में प्रवृत्त होते हैं और कोई ध्यान में लगे रहते हैं। इस प्रकार वे कोई अकरणीय कर्म तो नहीं करते, परन्तु उन्हें किसी आश्रमविशेष का भी आग्रह नहीं होता। इस प्रकार जीवनयापन करते हुए अन्त में कैवल्य पद प्राप्त कर लेते हैं।

प्रश्न— तो क्या ज्ञान प्राप्त होने के पश्चात् भी व्यवहार रहता है?

उत्तर— यह प्रश्न ज्ञान होने के पश्चात् तो हो नहीं सकता, क्योंकि उसकी दृष्टि में तो व्यवहार की सत्ता ही नहीं रहती। दूसरों को जो उसका व्यापार दिखाई देता है वह तो आकाश की नीलिमा के समान केवल प्रतीतिमात्र है। यदि कोई अज्ञानी ऐसा प्रश्न करता है तो उसे समझना चाहिये कि ज्ञानी का व्यवहार अहन्ता-ममताशून्य होता है।

‘एकत्वमास्थितः’—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने बताया था कि जो मेरेको सबमें और सबको मेरेमें देखता है, उसके लिये मैं अदृश्य नहीं होता और वह मेरे लिये अदृश्य नहीं होता। अदृश्य क्यों नहीं होता? कारण कि सम्पूर्ण प्राणियोंमें स्थित मेरे साथ उसकी अभिन्नता हो गयी है अर्थात् मेरे साथ उसका अत्यधिक प्रेम हो गया है।

अद्वैत-सिद्धान्तमें तो स्वरूपसे एकता होती है, पर यहाँ वैसी एकता नहीं है। यहाँ द्वैत होते हुए भी अभिन्नता है अर्थात् भगवान् और भक्त दीखनेमें तो दो हैं, पर वास्तवमें एक ही हैं। जैसे पति और पत्नी दो शरीर होते हुए भी अपनेको अभिन्न मानते हैं, दो मित्र अपनेको एक ही मानते हैं; क्योंकि अत्यन्त स्नेह होनेके कारण वहाँ द्वैतपना नहीं रहता। ऐसे ही जो भक्तियोगका साधक भगवान्को प्राप्त हो जाता है, भगवान्में अत्यन्त स्नेह होनेके कारण उसकी भगवान्से अभिन्नता हो जाती है। इसी अभिन्नताको यहाँ ‘एकत्वमास्थितः’ पदसे बताया गया है।

‘सर्वभूतस्थितं यो मां भजति’—सब देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति आदिमें भगवान् ही परिपूर्ण हैं अर्थात् सम्पूर्ण चराचर जगत् भगवत्स्वरूप ही है—‘वासुदेवः सर्वम्’ (७। १९)—यही उसका भजन है।

‘सर्वभूतस्थितम्’ पदसे ऐसा असर पड़ता है कि भगवान् केवल प्राणियोंमें ही स्थित हैं। परन्तु वास्तवमें ऐसी बात नहीं है। भगवान् केवल प्राणियोंमें ही स्थित नहीं हैं, प्रत्युत संसारके कण-कणमें परिपूर्णरूपसे स्थित हैं। जैसे, सोनेके आभूषण सोनेसे ही बनते हैं, सोनेमें ही स्थित रहते हैं और सोनेमें ही उनका पर्यवसान होता है अर्थात् सब समय एक सोना-ही-सोना है। परन्तु लोगोंकी दृष्टिमें आभूषणोंकी सत्ता अलग प्रतीत होनेके कारण उनको

समझानेके लिये कहा जाता है कि आभूषणोंमें सोना ही है। ऐसे ही सृष्टिके पहले, सृष्टिके समय और सृष्टिके बाद एक परमात्मा-ही-परमात्मा है। परन्तु लोगोंकी दृष्टिमें प्राणियों और पदार्थोंकी सत्ता अलग प्रतीत होनेके कारण उनको समझानेके लिये कहा जाता है कि सब प्राणियोंमें एक परमात्मा ही है, दूसरा कोई नहीं है। इसी वास्तविकताको यहाँ ‘सर्वभूतस्थितं माम्’ पदोंसे कहा गया है।

‘सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते’—वह शास्त्र और वर्ण-आश्रमकी मर्यादाके अनुसार खाते-पीते, सोते-जागते, उठते-बैठते आदि सभी क्रियाएँ करते हुए मेरेमें ही बरतता है, मेरेमें ही रहता है। कारण कि जब उसकी दृष्टिमें मेरे सिवाय दूसरी कोई सत्ता ही नहीं रही, तो फिर वह जो कुछ बर्ताव करेगा, उसको कहाँ करेगा? वह तो मेरेमें ही सब कुछ करेगा।

तेरहवें अध्यायमें ज्ञानयोगके प्रकरणमें भगवान्ने यह बताया कि सब कुछ बर्ताव करते हुए भी उसका फिर जन्म नहीं होता—‘सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते’ (१३। २३); और यहाँ भगवान्ने बताया है कि सब कुछ बर्ताव करते हुए भी वह मेरेमें ही रहता है। इसका तात्पर्य यह है कि वहाँ संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेकी बात है और यहाँ भगवान्के साथ अभिन्न होनेकी बात है। संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर ज्ञानयोगी मुक्त हो जाता है और भगवान्के साथ अभिन्नता होनेपर भक्त प्रेमके एक विलक्षण रसका आस्वादन करता है, जो अनन्त और प्रतिक्षण वर्धमान है।

यहाँ भगवान्ने कहा है कि वह योगी मेरेमें बर्ताव करता है अर्थात् मेरेमें ही रहता है। इसपर शंका होती है कि क्या अन्य प्राणी भगवान्में नहीं रहते? इसका समाधान यह है कि वास्तवमें सम्पूर्ण प्राणी भगवान्में ही बरतते हैं,

* ज्ञानमें तो दो होकर एक होते हैं, पर भक्तिमें प्रेमके विलक्षण आनन्दका आदान-प्रदान करनेके लिये, प्रेमका विस्तार करनेके लिये एक होकर दो हो जाते हैं; जैसे—भगवान् श्रीकृष्ण और श्रीजी एक होकर भी दो हैं।

भगवानमें ही रहते हैं; परन्तु उनके अन्तःकरणमें संसारकी सत्ता और महत्ता रहनेसे वे भगवानमें अपनी स्थिति जानते नहीं, मानते नहीं। अतः भगवानमें बरतते हुए भी, भगवानमें रहते हुए भी उनका बर्ताव संसारमें ही हो रहा है अर्थात् उन्होंने जगतमें अहंता-ममता करके जगतको धारण कर रखा है—‘ययेदं धार्यते जगत्’ (गीता ७। ५)। वे

**परिशिष्ट भाव**—भक्त सम्पूर्ण जगतको परमात्माका ही स्वरूप देखता है। उसकी दृष्टिमें एक परमात्माके सिवाय और किसीकी सत्ता नहीं रहती। उसके लिये द्रष्टा, दृश्य और दर्शन—तीनों ही परमात्मस्वरूप हो जाते हैं—‘वासुदेवः सर्वम्’ (गीता ७। १९)। इसलिये जैसे गंगाजलसे गंगाका पूजन किया जाय, ऐसे ही उस भक्तका सब बर्ताव परमात्मामें ही होता है। जैसे शरीरमें तादात्म्यवाला व्यक्ति सब क्रिया करते हुए शरीरमें ही रहता है, ऐसे ही भक्त सब क्रिया करते हुए भी परमात्मामें ही रहता है।

आगे तेरहवें अध्यायमें भगवानने ज्ञानयोगीके लिये कहा है—‘सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते’ (१३। २३) और यहाँ भक्तके लिये कहा है—‘सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते।’ तात्पर्य यह हुआ कि ज्ञानमार्गमें तो जन्म-मरण मिट जाता है, मुक्ति हो जाती है, पर भक्तिमार्गमें जन्म-मरण मिटकर भगवानसे अभिन्नता होती है, आत्मीयता होती है। इसी भावको गीतामें इस प्रकार भी कहा गया है—‘तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति’ (६। ३०), ‘प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः’ (७। १७), ‘ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम्’ (७। १८), ‘ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम्’ (९। २९)। ज्ञानमार्गमें तो सूक्ष्म अहमकी गन्ध रहनेसे दार्शनिक मतभेद रह सकता है, पर भक्तिमार्गमें भगवानसे आत्मीयता होनेपर सूक्ष्म अहमकी गन्ध तथा उससे होनेवाला दार्शनिक मतभेद नहीं रहता। ‘न स भूयोऽभिजायते’ में स्वरूपमें स्थितिका अनुभव होनेपर केवल स्वयं (स्वरूप) रहता है और ‘स योगी मयि वर्तते’ में केवल भगवान् रहते हैं, स्वयं (योगी) नहीं रहता अर्थात् स्वयं योगीरूप नहीं रहता, प्रत्युत भगवत्स्वरूप रहता है।

सम्बन्ध—भक्त सब बर्ताव करते हुए भी मेरेमें कैसे बर्ताव करता है—यह आगेके श्लोकमें बताते हैं।

आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन।