Previously Arjuna had been labouring under the false illusion of loving his perishable physical body as if it was the imperishable ātma or eternal soul.

Lord Krishna has compassionately dispelled such misconceptions by completely revealing in chapter two the eternal nature of the ātma.

The word adhyātma or wisdom of the eternal soul is that which is embodied within Śrīmad Bhagavad Gītā beginning in chapter two, verse 12 and ending in chapter six, verse 46

Having learned these essential and esteemed subject matters such as the eternality of the ātma, the singular oneness of the Supreme Lord and the dependence of all things moving and non-moving for their very existence on Him from the Supreme Lord Krishna Himself,

Arjuna has come to the conclusion that everything Lord Krishna has revealed is the complete absolute truth. But desiring to perceive this with His faculties of perception he queries the Supreme Lord further as will be revealed further in this chapter.

“प्रभुः समर्थः - नास्ति तस्मात् परं भूतं पुरुषाद्वै सन्तनात् इति मोक्षधर्मे । प्रभुरीशः समर्थश्च इत्यभिधानात् ॥” - प्रभुः means one who is powerful and capable. “There is no one who is more powerful than the perennial Supreme Person”, thus in Moksha Dharma. Therefore प्रभुः is the Lord, the powerful, thus has been clarified.

ARJUNA SPAKE:

1 "To confer favour upon me, the supremely secret word designated as the Adhyātma (concerning the Ātman) which Thou hast uttered: thereby is my delusion all dissipated. (44)

Then Arjuna said to the Lord, "O my Lord the treasure house of Mercy, thou for my sake, hast given utterance to the deepest truths that are beyond words. That is the last abode of rest whereto all Gods retire when the five gross elements dissolve in Brahman and even the last traces of the play of soul and Prakriti are wiped out. That truth treasured in thy heart like the miser's hoard, and held back as the deepest secret even from the Vedās is the truth for which God Shiva, spurning at all divine grandeur, became the hermit. That great mystery of thy divine Being, thou hast laid bare at one stretch before me. Yet being united to thy divine Being, how can I bethink myself and speak thus? Thou hast indeed rescued me as I was plunged head foremost in the great ocean of ignorance and error. Except thy divine Being in this universe there is nought else that can be so much as named? Yet how relentless is cruel fate that makes us the victims of this illusion of bodily self. There swelled in me the self-conceit that in this world, I am somebody famed as Arjuna, and I held the Kauravās as my own kinsmen. On the top of that, I was the victim of the most grievous dream, that by slaying them, I was plunging myself into sin. Just then, thou hast indeed waked me up. Leaving, Oh God my real abode, I entered the imaginary city in clouds ( गंधर्व-नगरी ), and was swallowing a drought of mirage. Albeit made of rags, the serpent made me wrench as of a real serpent bite, and it is to thine eternal glory that thou saved my soul that was all but ruined for nothing. Like a lion who being duped by his own image in water jumps into the well I was drawn on the verge of self-destruction; Thou, Oh Anant, hast saved me. Otherwise I would have rather preferred the waters of the seven oceans to meet and deluge the world, or the heavens fall in a crack of doom than have any warfare with my kith and kin; so unflinchingly I had set my face against such war- fare. Self-conceit had plunged me headlong into the abysmal depth of obstinacy: and Thou standing close by hast rescued me; who else could have saved me from destruction? A mere nothing as it is, my own self I counted as real and dubbed the wrong men my kinsmen. Indeed sheer madness had possessed me and you saved me. Once didst thou take us safe from lac-made burning house, which was a danger only to the body. But here was a disaster of the soul-destroying fire of delusion. As Hiranyaksha हिरण्याक्ष—brother of Hiranyakashyapu हिरण्यकश्यप seized upon the earth and putting it under his arms hid himself in ocean, so did perverse error snatch my wits away and smother them in the subterranean abyss of ignorance. By thy Supreme power, Oh my master, my wits have been restored to my soul. You have thus had to pass through another incarnation of Varāha (Boar). Boundless has been Thy mercy to me and its handiwork is beyond the power of my words. Thou hast indeed offered Thy very life-breath for my sake! And never a whit of thy work is lost; for, to thy eternal glory it has borne rich fruit by uprooting the illusion from my soul. In the lake of eternal bliss are blooming these lotuses of thine eyes. Let them but beam with glances of grace to dwell on that blessed soul and what a futile mockery would it be to talk of the soul as wrapped up in ignorance! How indeed can a shower of mirage touch the submarine fire? As for me, Oh Thou merciful God, I have entered the innermost sanctuary of thy heavenly grace, to experience complete union with Thy Divine self; what wonder then that my ignorance is dispelled, and I am finally delivered from that ignorance by the mere touch of Thy feet!

'Madanugrahāya'—The Lord, out of grace declared, "Out

* After thinking of the unusual grace of the Lord on him Arjuna was overwhelmed with joy. So without keeping in mind the rule he spoke this verse of thirty-three letters instead of thirty-two because when a man is beside himself, he is likely to forget the rule.

of compassion, for those who worship Me, I destroy their ignorance—born of darkness' (Gītā 10/11). Arjuna, was very influenced by His statement. So he offered praises to Him (10/12—15) and told Him, that it was only out of compassion, that He revealed to him His closely guarded secret.*

'Paramam guhyam'—The Lord, after describing His important divine glories, at the end of the tenth chapter, told him of his own accord, that He stood supporting the whole universe, with a single fragment of his Self (10/42). Arjuna regards this fact, as the supreme secret.

'Adhyātmasañjñitam'—In the seventh verse of the tenth chapter, the Lord declares, that he who knows, in reality His divine glories and Yoga-power (viz., He is the origin of all divine glories and again those divine glories, merge in Him), he is endowed with unfaltering Yoga of devotion. This has been called by Arjuna 'Adhyātmasañjñitam' (spiritual wisdom)†.

'Yattvayoktaṁ vacastena moho'yaṁ vigato mama'—Arjuna's delusion, was that he did not know that the Lord holds the entire universe, in a fragment of His body. But, when the Lord explained the fact to him, he came to know His uniqueness that though countless universes emanate from a fragment of His body, they remain established in it, and again merge in it, yet He remains, the same. Arjuna said that his delusion‡ was dispelled, but the Lord knew that his delusion was not totally dispelled. So again,

* Whatever Lord Kṛṣṇa explained to Arjuna in the Gītā from the beginning to this stage was out of compassion only because all His actions are full of His grace but a man does not realize this fact. When a man realizes His grace, he attains Divinity very easily and quickly. When Arjuna realizes His grace, he being overwhelmed with joy tells Him that it is by His grace that his delusion is destroyed.

† Whatever has been said by the Lord about devotion so far, is the supreme-secret-spiritual gospel.

‡ A man does not know delusion so long as he has it. But he knows it only when it is dispelled.

in the forty-ninth verse, the Lord says to Arjuna, "Be neither perturbed nor deluded."

**Appendix**—Arjuna says to Lord Kṛṣṇa, "Your utterance, which You have made, is out of compassion for me rather than to show Your learning. In it there is no other motive except Your grace alone."

'I am the beginning, the middle and the end of all beings' (10/20), 'I am also the seed of all beings' (10/39), 'Everything which is glorious, brilliant and powerful know that to be a manifestation of a spark of My splendour' (10/42), 'I stand supporting the entire universe with a single fragment of Myself' (10/42)—having heard these words Arjuna felt that his delusion was destroyed. But in fact his delusion was partly destroyed, it was not destroyed totally.

*Link:—How Arjuna's delusion was dispelled, is explained by him, in the next verse.*

मदनुग्रहाय ममानुग्रहार्थं परमं निरतिशयं गुह्यं गोप्यं अध्यात्मसंज्ञितम् आत्मानात्मविवेकविषयं यत् त्वया उक्तं वचः वाक्यं तेन ते वचसा मोहः अयं विगतः मम, अविवेकबुद्धिः अपगता इत्यर्थः ॥

किञ्च --

(पूर्वाध्यायमें जो) भगवान्की विभूतियोंका वर्णन किया गया है उसमें भगवान्से कहे हुए 'मैं इस सारे जगत्को एक अंशसे व्याप्त करके स्थित हूँ' इन वचनोंको सुनकर ईश्वरका जो जगदात्मक आदि स्वरूप है उसका प्रत्यक्ष दर्शन करनेकी इच्छासे अर्जुन बोले—

मुझपर अनुग्रह करनेके लिये आपने जो परम— अत्यन्त श्रेष्ठ, गुह्य—गोपनीय, अध्यात्म नामक अर्थात् आत्मा—अनात्माके विवेचनविषयक वाक्य कहे हैं, उन आपके वचनोंसे मेरा यह मोह नष्ट हो गया है अर्थात् मेरी अविवेक-बुद्धि नष्ट हो गयी है

मग पार्थु देवातें म्हणे । जी तुम्ही मजकारणें । वाच्य केलें जें न बोलणें । कृपानिधे ॥ ४४ ॥ जैं महाभूतें ब्रह्मीं आटती । जीव महदादींचे ठाव फिटती । तैं जें देव होऊनि ठाकती । तें विसवणें शेषींचें ॥ ४५ ॥ होतें हृदयाचिये परिवरीं । रोंविलें कृपणाचिये परी । शब्दब्रह्मासही चोरी । जयाची केली ॥ ४६ ॥ तें तुम्हीं आजि आपुलें । मजपुढां हियें फोडिलें । जया अध्यात्मा वोवाळिलें । ऐश्वर्य हरें ॥ ४७ ॥ ते वस्तु मज स्वामी । एकिहेळां दिधली तुम्ही । हें बोलों तरी आम्ही । तुज पावोनि कैंचे ॥ ४८ ॥ परी साचचि महामोहाचिये पुरीं । बुडालेया देखोनि सीसवरी । तुवां आपणपें घालोनि श्रीहरी । मग काढिलें मातें ॥ ४९ ॥ एक तूंवांचूनि कांहीं । विश्वीं दुजियाची भाष नाहीं । कीं आमुचें कर्म पाहीं । जे आम्हीं आथी म्हणों ॥ ५० ॥ मी जगीं एक अर्जुनु । ऐसा देहीं वाहे अभिमानु । आणि कौरवांतें इयां स्वजनु । आपुलें म्हणें ॥ ५१ ॥ याहीवरी यांतें मी मारीन । म्हणें तेणें पापें कें रिगेन । ऐसें देखत होतों दुःस्वप्न । तों चेवविला प्रभु ॥ ५२ ॥ देवा गंधर्वनगरीची वस्ती । सोडूनि निघालों लक्ष्मीपती । होतों उदकाचिया आर्ती । रोहिणी पीत ॥ ५३ ॥ जी किरडूं तरी कापडाचें । परी लहरी येत होतिया साचें । ऐसें वायां मरतया जीवाचें । श्रेय तुवां घेतलें ॥ ५४ ॥ आपुलें प्रतिबिंब नेणता । सिंह कुहां घालील देखोनि आतां । ऐसा धरिजे तेवीं अनंता । राखिलें मातें ॥ ५५ ॥ एऱ्हवीं माझा तरी येतुलेवरी । एथ निश्चय होता अवधारीं । जें आतांचि सातांही सागरीं । एकत्र मिळिजे ॥ ५६ ॥ हें जगचि आघवें बुडावें । वरी आकाशहि तुटोनि पडावें । परी झुंजणें न घडावें । गोत्रजेशीं मज ॥ ५७ ॥ ऐसिया अहंकाराचिये वाढी । मियां आग्रहजळीं दिधली होती बुडी । चांगचि तूं जवळां एऱ्हवीं काढी । कवणु मातें ॥ ५८ ॥ नाथिलें आपण पां एक मानिलें । आणि नव्हतया नाम गोत्र ठेविलें । थोर पिसें होतें लागलें । परि राखिलें तुम्ही ॥ ५९ ॥ मागां जळत काढिलें जोहरीं । तैं तें देहासीच भय अवधारीं । आतां हे जोहरवाहर दुसरी । चैतन्यासकट ॥ ६० ॥ दुराग्रह हिरण्याक्षें । माझी बुद्धि वसुंधरा सूदली काखे । मग माहार्णव गवाक्षें । रिघोनि ठेला ॥ ६१ ॥ तेथ तुझेनि गोसावीपणें । एकवेळ बुद्धीचिया ठाया येणें । हें दुसरें वराह होणें । पडिलें तुज ॥ ६२ ॥ ऐसें अपार तुझें केलें । एकी वाचा काय मी बोलें । परी पांचही पालव मोकलिले । मजप्रती ॥ ६३ ॥ तें कांहीं न वचेचि वायां । भलें यश फावलें देवराया । जे साद्यंत माया । निरसिली माझी ॥ ६४ ॥ आजीं आनंदसरोवरींचीं कमळें । तैसे हे तुझे डोळे । आपुलिया प्रसादाचीं राउळें । जयालागीं करिती ॥ ६५ ॥ हां हो तयाही आणि मोहाची भेटी । हे कायसी पाबळी गोठी ? । केउती मृगजळाची वृष्टी । वडवानळेंसीं ? ॥ ६६ ॥ आणि मी तंव दातारा । ये कृपेचिये रिघोनि गाभारां । घेत आहें चारा । ब्रह्मरसाचा ॥ ६७ ॥ तेणें माझा जी मोह जाये । एथ विस्मो कांहीं आहे ? । तरी उद्धरलों कीं तुझे पाये । शिवतले आहाती ॥ ६८ ॥

(11.44) पार्थ ने श्रीकृष्ण से कहा — हे कृपानिधि! आपने मुझसे अनिर्वाच्य वस्तु भी कह कर प्रकट कर दी।

(11.45) महाभूत जब ब्रह्म में विलीन होते हैं और जब महत्त्व इत्यादि के ठाँव मिट जाते हैं तब देव जिस स्वरूप में रहते हैं, जो आपका निदान का विश्राम है, (11.46) जो अभी तक आपने अपने हृदय में किसी कृपण के समान जतन कर रक्खा था, जिसे आपने वेदों से भी छिपा रक्खा था,

(11.47) वह अपना हृदय आज आपने मेरे सन्मुख खोल दिया। जिस अध्यात्म पर शंकर ने अपना ऐश्वर्य निछावर कर दिया

(11.48) वह वस्तु है स्वामी! आपने एकदम मुझे प्रदान कर दी। यद्यपि हम ऐसा कहते हैं तथापि हम आपसे भिन्न कहाँ हैं?

(11.49) परन्तु सचमुच महामोह की बाढ़ में सिर तक डूबा हुआ देख कर हे श्रीहरि! आप ही ने कूद कर मुझे बाहर निकाला।

(11.50) एक आपको छोड़ कर जगत् में कभी दूसरी वार्ता ही नहीं है परन्तु हमारा कर्म देखिए कि हम दूसरी समझते हैं।

(11.51) मैं जगत् में एक अर्जुन हूँ, ऐसा मैं शरीर का अभिमान रखता था, और इन कौरवों का मैं अपने गोत्रज समझता था;

(11.52) और इन्हें मारने से मैं किस पाप में जा पड़ूँगा यह सोचता हुआ मानों दुःस्वप्न देख रहा था। इतने में प्रभु ने मुझे जगा दिया।

(11.53) हे देव, हे लक्ष्मीपति! गन्धर्व नगरी की बस्ती छोड़कर पानी पीने की इच्छा से मैं मृगजल पी रहा था। (11.54) अजी, साँप तो कपड़े का ही था परन्तु उसकी लहरें सच्ची मालूम हो रही थी। इस प्रकार व्यर्थ मरते हुए का जीवदान देने का पुण्य आपने लिया है।

(11.55) हे अनन्त! अपनी परछाई न पहचाननेहारे सिंह को कुएँ में गिरते हुए देख कर जैसे कोई थाम ले वैसे ही आपने मेरी रक्षा की है।

(11.56) नहीं तो, सुनिए, मेरा तो यहाँ तक निश्चय था कि चाहे अभी सात ही समुद्र इकट्ठे हो जाये,

(11.57) चाहे यह सम्पूर्ण जग डूब जाय, चाहे ऊपर से आकाश भी टूट पड़े, परन्तु मैं इन गोत्रजों से युद्ध न करूँगा।

(11.58) ऐसे अहंकार की अधिकता से मैं आग्रह रूपी जल में डूबा हुआ था। भला हुआ कि आप पास थे, अन्यथा मुझे कौन बाहर निकालता?

(11.59) वास्तव में कोई न होते हुए भी मैंने एक अपना अस्तित्व मान लिया, और जिनका कोई अस्तित्व नहीं है उनका नाम गोत्रज रख लिया। इस प्रकार मैं अत्यन्त पागल हो रहा था, परन्तु आपने मेरी रक्षा की। (11.60) पहले भी आपने एक बार लाक्षागृह में जलने से बचाया था; तब तो केवल शरीर के नाश का भय था, परन्तु अब यह दूसरी पीड़ा तो मेरा चैतन्य-सहित नाश करनेवाली थी।

(11.61) दुराग्रहरूपी हिरण्याक्ष मेरी बुद्धिरूपी पृथ्वी का बगल में दबाकर मोह-समुद्र के गवाक्ष में घुस गया था,

(11.62) परन्तु आपकी सामर्थ्य से एक बार फिर मेरी बुद्धि हाथ लगी। इस प्रसंग में आपको दूसरा वराह-रूप ही लेना पड़ा।

(11.63) ऐसे ऐसे आपके अपार उपकार हैं। उनका एक ही वाचा से मैं क्या वर्णन करूँ? आपने मेरे लिए पंचप्राण ही समर्पित कर दिये हैं।

(11.64) वे कुछ वृथा न जावेंगे। हे देवराज! आपको अत्यन्त यश प्राप्त हुआ है जो आपने मेरी माया का साधन्त नाश कर दिया।

(11.65) अजी, आनन्द-सरोवर के कमल सरीखे आपके नेत्र जिनके लिए अपना प्रसादरूपी मन्दिर बना दें,

(11.66) उनकी और मोह से भेंट हो! यह बात बहुत ही तुच्छ है। बड़वानल पर मृगजल की वर्षा किस गिनती में है?

(11.67) और हे श्रीगुरु! मैं तो इस कृपारूपी मन्दिर में आकर ब्रह्मरस का भोजन कर रहा हूँ। (11.68) उससे मेरे मोह के चले जाने में क्या कुछ आश्चर्य है? तात्पर्य यह कि आपके चरण छूकर कहता हूँ कि मेरा उद्धार हो गया।

संगति— पिछले अध्याय में भगवान् ने पहले तो कहा कि मेरे भक्त के अतिरिक्त मेरे स्वरूप को कोई नहीं जानता, किन्तु फिर कहा कि सब मेरा ही स्वरूप है। इस पर अर्जुन ने पूछा कि यदि सब आपका स्वरूप है तो मैं किस भाव से आपका भजन करूँ? तब भगवान् ने २० वें श्लोक में यह विचित्र बात बताते हुए कि सम्पूर्ण भूतों का आदि, मध्य और अन्त मैं ही हूँ अपनी मुख्य-मुख्य विभूतियों का वर्णन किया। तथा अध्याय के अन्त में बतलाया कि मेरे एक अंश में माया है। अर्थात् इस सम्पूर्ण जगत् को मैं एक अंशमात्र से धारण करके स्थित हूँ। इन वचनों को सुनकर अर्जुन ने भगवान् के विश्वरूप दर्शन की आकांक्षा प्रकट करते हुए कहा—

भावार्थ— अर्जुन बोला— मुझ पर अनुग्रह करने के लिये आपने जो परम गोपनीय [ आत्मा-अनात्मा का विवेक करने वाला ] अध्यात्म विषयक वचन कहा है उससे मेरा मोह निवृत्त हो गया है।

व्याख्या— प्रश्न— भगवान् ने अर्जुन के प्रति ही इतना अनुग्रह क्यों किया था?

उत्तर— भगवान् ने अध्याय ४/३ में कहा है—‘भक्तोऽसि मे सखा चेति।’ तथा अर्जुन ने भी भगवान् का कृपापात्र बनने के लिये अध्याय २/७ में कहा है, ‘शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम्।’ इस प्रकार अर्जुन ने भगवान् का शिष्यत्व स्वीकार किया। और शास्त्र में ऐसी विधि है कि शिष्य और ज्येष्ठ पुत्र ब्रह्मविद्या प्राप्त करने का

अधिकारी होता है। इसलिये अर्जुन को अधिकारी जानकर भगवान् ने उस पर अनुग्रह किया है।

प्रश्न— इस विद्या में वह क्या रहस्य है जो भगवान् ने अर्जुन के प्रति प्रकट किया?

उत्तर— उत्तम रहस्य यही है कि इस विद्या को प्राप्त कर लेने पर फिर सब कर्म करते हुए भी पाप-पुण्य से लिप्त नहीं होता। परन्तु यह विद्या उसीको बतानी चाहिये जो तपस्वी, जिज्ञासु भक्त और गुणों में दोष न देखने वाला हो।

[भगवान्की कृपाका अनुभव करके अर्जुन भावविभोर हो उठे और कृपाका रहस्य प्रकट करनेके लिये जब अत्यधिक प्रसन्नतासे बोले, तब नियमका खयाल न रहनेसे यह श्लोक तैंतीस अक्षरोंका आया है, जब कि गीताभरमें अनुष्टुप् छन्दवाले श्लोक बत्तीस अक्षरोंके ही आये हैं। तात्पर्य है कि अत्यधिक प्रसन्नता होनेपर नियमका ध्यान नहीं रहता।]

‘मदनुग्रहाय’—मेरा भजन करनेवालोंपर कृपा करके मैं स्वयं उनके अज्ञानजन्य अन्धकारका नाश कर देता हूँ (गीता—दसवें अध्यायका ग्यारहवाँ श्लोक)—यह बात भगवान्ने केवल कृपा-परवश होकर कही। इस बातका अर्जुनपर बड़ा प्रभाव पड़ा, जिससे अर्जुन भगवान्की स्तुति

करने लगे (दसवें अध्यायके बारहवेंसे पन्द्रहवें श्लोकतक)। ऐसी स्तुति उन्होंने पहले गीतामें कहीं नहीं की। उसीका लक्ष्य करके अर्जुन यहाँ कहते हैं कि केवल मेरेपर कृपा करनेके लिये ही आपने ऐसी बात कही है*।

‘परमं गुह्यम्’—अपनी प्रधान-प्रधान विभूतियोंको कहनेके बाद भगवान्ने दसवें अध्यायके अन्तमें अपनी ओरसे कहा कि मैं अपने किसी अंशमें सम्पूर्ण जगत्को, अनन्त-कोटि ब्रह्माण्डोंको व्याप्त करके स्थित हूँ (दसवें अध्यायका बयालीसवाँ श्लोक) अर्थात् भगवान्ने खुद अपना परिचय दिया कि मैं कैसा हूँ। इसी बातको अर्जुन परम गोपनीय मानते हैं।

‘अध्यात्मसञ्जितम्’—दसवें अध्यायके सातवें

* ऐसे तो पहले अध्यायसे लेकर यहाँतक भगवान्ने जो कुछ कहा है वह सब कृपा-परवश होकर ही कहा है। वास्तवमें भगवान्की सम्पूर्ण क्रियाओंमें कृपा भरी रहती है, पर मनुष्य उसे पहचानता नहीं। भगवान्की कृपाको पहचाननेपर भगवतत्त्वका अनुभव बहुत सुगमतासे और शीघ्रतासे हो जाता है। अर्जुनका लक्ष्य भी जब भगवत्कृपाकी ओर जाता है, तब वे विभोर होकर कह उठते हैं कि आपकी कृपासे मेरा मोह नष्ट हो गया।

श्लोकमें भगवान्ने कहा था कि जो मेरी विभूति और योगको तत्त्वसे जानता है अर्थात् सम्पूर्ण विभूतियोंके मूलमें भगवान् ही हैं और सम्पूर्ण विभूतियाँ भगवान्की सामर्थ्यसे ही प्रकट होती हैं तथा अन्तमें भगवान्में ही लीन हो जाती हैं—ऐसा तत्त्वसे जानता है, वह अविचल भक्तियोगसे युक्त हो जाता है। इसी बातको अर्जुन अध्यात्मसंज्ञित मान रहे हैं।

**‘यत्त्वयोक्तं वचस्तेन मोहोऽयं विगतो मम’**—सम्पूर्ण जगत् भगवान्के किसी एक अंशमें है—इस बातपर पहले अर्जुनकी दृष्टि नहीं थी और वे स्वयं इस बातको जानते भी नहीं थे, यही उनका मोह था। परन्तु जब भगवान्ने कहा कि सम्पूर्ण जगत्को अपने एक अंशमें व्याप्त करके मैं तेरे सामने बैठा हूँ, तब अर्जुनकी इस तरफ

दृष्टि गयी कि भगवान् कितने विलक्षण हैं! उनके किसी एक अंशमें अनन्त सृष्टियाँ उत्पन्न होती हैं, उसमें स्थित रहती हैं और उसीमें लीन हो जाती हैं और वे वैसे-के-वैसे रहते हैं! इस मोहके नष्ट होते ही अर्जुनको यह खयाल आया कि पहले जो मैं इस बातको नहीं जानता था, वह मेरा मोह ही था। इसलिये अर्जुन यहाँ अपनी दृष्टिसे कहते हैं कि भगवन्! मेरा यह मोह सर्वथा चला गया है। परन्तु ऐसा कहनेपर भी भगवान्ने इसको (अर्जुनके मोहनाशको) स्वीकार नहीं किया; क्योंकि आगे उनचासवें श्लोकमें भगवान्ने अर्जुनसे कहा है कि तेरेको व्यथा और मूढभाव (मोह) नहीं होना चाहिये—**‘मा ते व्यथा मा च विमूढभावः।’**

**परिशिष्ट भाव**—अर्जुन कहते हैं कि आपने जो वचन कहे हैं, वे केवल मेरेपर कृपा करके ही कहे हैं, अपनी विद्वत्ता बतानेके लिये नहीं। इसमें केवल कृपाके अलावा और कोई हेतु नहीं है।

सम्पूर्ण प्राणियोंके आदि, मध्य तथा अन्तमें मैं ही हूँ (दसवें अध्यायका बीसवाँ श्लोक), मैं ही सम्पूर्ण प्राणियोंका बीज हूँ, (दसवें अध्यायका उन्तालीसवाँ श्लोक), ऐश्वर्य, शोभा और बलसे युक्त प्रत्येक वस्तुको मेरे ही योगके अंशसे उत्पन्न हुई समझो (दसवें अध्यायका चालीसवाँ श्लोक), मैं अपने एक अंशसे सम्पूर्ण जगत्को व्याप्त करके स्थित हूँ, (दसवें अध्यायका बयालीसवाँ श्लोक)—इन वचनोंको सुननेसे अर्जुनको ऐसा लगा कि मेरा मोह नष्ट हो गया। परन्तु वास्तवमें उनका आंशिक मोह नष्ट हुआ है, पूरा नहीं।

सम्बन्ध—मोह कैसे नष्ट हो गया—इसीको आगेके श्लोकमें विस्तारसे कहते हैं।

**भवाप्ययौ हि भूतानां श्रुतौ विस्तरशो मया।**