The word avyayam means in entirety. Arjuna wishes to see the complete Viśvarūpa or divine universal form of Lord Krishna.

The word Yogeśvara means the lord of yoga. As the lord of yoga He possesses all divine attributes such a wisdom, power, sovereignty, splendour and glory to the maximum degree that is not found to be possessed by any other except Himself and is impossible to duplicate even a portion of it.

These will become clearly apparent in the next verse when Lord Krishna tells Arjuna what he will see when beholding His magnificent Viśvarūpa.

To alleviate the yearning of supplication of His disciple who was earnestly desirous to see His divine universal form and who was enlivened and animated in rapturous emotion, the Supreme Lord Krishna spoke as follows:

“प्रभुः समर्थः - नास्ति तस्मात् परं भूतं पुरुषाद्वै सन्तनात् इति मोक्षधर्मे । प्रभुरीशः समर्थश्च इत्यभिधानात् ॥” - प्रभुः means one who is powerful and capable. “There is no one who is more powerful than the perennial Supreme Person”, thus in Moksha Dharma. Therefore प्रभुः is the Lord, the powerful, thus has been clarified.

4 "In case thou deemest it capable of being beholden by me, O Lord, in that case, O Master of Yoga, do Thou reveal unto me Thine Immutable Self." (89)

May be, a doubt lingers in my mind. Am I worthy of receiving such a vision of thine Omnipresent manifestation? Hardly do I know this. If, Oh God, thou asked why I do not know, I would answer thus: Can a patient himself diagnose his own ailment? The urge of my yearning to have the vision, made me blind to my fitness for that grand vision, as to a man that is thirsty, even the sea is not enough. Urged by my ardent longing, I lost my balance and became blind to my worthiness. Only the mother knows best the tether of her child: therefore it is up to thee, Oh Janārdana, to gauge my worth and fitness for the vision, before thou reveal it to mine eyes. Bless me, Oh God, with this vision if thou holdest me worthy of it; or else withhold thy hand! Why waste one's breath in singing sweet melodies to the deaf? And how indeed should one think that the clouds pour down only for the bird chātaka, and not for the rest of the world? And yet such a downpour falling on a rock runs to waste! The bird Chakora is indeed known to feast on the nectar of the moonlight; and surely other birds are not made to swerve off that enjoyment! But without eyes to see the dawn gleaming is of little avail. Therefore, I doubt not but that thou wilt reveal thine Omnipresent vision, for thou art fresh and new ever more to the knowing and ignorant alike. Thy mercy knows no bounds; its gifts are free, seeking not worth or demerit. The holiest of bliss that comes of final emancipation (Moksha), thou hast given to thine enemies. Arduous is the path to emancipation which yet humbles itself at thy feet and so waits upon any soul at thy bidding. Intent on slaying thee, fiendish Putanā made thee suck the baneful milk, and was forthwith exalted (like Sanatkumara) to the blissful state of union with thy perfect being. Even Shishupāla who, before a large gathering of all Gods and sages at the Rajasuya sacrifice, railed and hurled hundreds of affronts at thee—a hardened sinner like him was installed in thine abode of Bliss! And look at the son of king Uttānapāda; did he ever so much as dream of soaring to thee, and look at the acme of glories of steadfast abode on the Polar star? He went out in the woods to wrest back his rightful immobile place on his father's lap. And thou raised him to preeminence, even beyond the Sun and the Moon, crowning him on the (polar) seat. Thus to all souls in distress, thou art the one giver of free grace! Fondly uttering 'Nārāyana' as his son's name, Ajāmila was raised to the glory of emancipation by union with thee. You still wear as a mark of proud dignity, the footprint of the sage Bhrugu who kicked you. And the conch—the relic of thine erstwhile foeman, thou does not leave off and is held ever more as a token of love. Thus even evil-doers are recipients of thy grace and thy gifts are freely given unmerited; Bali gave thee his all as alms, thou gladly served him as his door-keeper. The harlot had never worshipped thee nor listened to thy glories sung; she only used thy name in tutoring the parrot, and was rewarded with Supreme bliss in Vaikuntha (thy divine home). For these merest trifles thy hand has given the highest bliss of emancipation to many by their union with thy divine essence. How then should I fare otherwise at thy hands? The Kāmadhenu, by her plenty milk brings relief to the whole world in distress; how then should her young calf suffer the pangs of hunger? So it cannot be, that thou withhold from me the gift I have asked for. Only you have first to make me fit to receive it. If in thine eyes my vision has strength to behold the omnipresent revelations, then I pray that thou show it and fulfil my wishes.' When the husband of Subhadrā devoutly made such earnest entreaties in a direct and straight way, the Supreme Lord, the sovereign master of the sixfold divine attributes (षड्गुण-चक्रवर्ती) could no longer contain himself (for love). (It was as if) The Lord appeared to be the clouds seething with waters of divine mercy's nectar, and Arjuna's capacity seemed to be the approach of monsoon; (as if) Lord Krishna was the nightingale, while Arjuna moved like the Season Vasant (spring); it was as if the ocean rose in high tide, seeing the complete orb of the full moon. Thus Lord Krishna was possessed with the passion of divine love that was at the moment more than redoubled in vigour, and in that surging of high exaltation of mind, spake these words full of mercy, loudly 'Oh Arjuna, now behold divine Omnipresences without number.' The Pāṇḍava desired to set his eyes on one omnipresence of the Lord, yet the Lord disclosed the entire created universe as full of divine Omnipresences untold. How wonderful is the unbounded generosity of the Almighty God? Let the devotee earnestly and devoutly pray for a boon, and the Lord (God) gives all his richest treasures, increasing them thousand fold. Lo and Behold! That deepest of mysteries, which was shut out from even the thousand eyes of Shesha and which chided the very Vedas, which was kept as a secret from the Goddess of wealth Lakshmi herself—that mystery was now displayed in myriad forms. It was a grand traffic in Divine Omnipresence, exhibited by Lord Krishna; how wonderfully majestic Partha had his great luck. Like a waking soul that lapses into a dream and becomes himself all that he sees in the dream, (Lord Krishna) himself became the myriad universes. All of a sudden dropping down his human bodily form, the Lord tore off the curtain of gross physical vision and behold, there opened out an infinite vista of yogic revelation in all its richness and grandeur, not stopping to mind, if he (Partha) has the eyes to behold that vision; the Lord was overpowered with his divine ecstasy and said at once. “Well now behold these omnipresences.”

‘Prabho’—The term ‘Prabho’, means Omnipotent. Arjuna uses this vocative ‘Prabho’, for Lord Kṛṣṇa to indicate, that He is Omnipotent. So, even if he is not agreeable, the Lord, by His grace and power could enable him, to have a vision of His divine form.

‘Manyase yadi tacchakyaṁ mayā draṣṭumiti’—Arjuna says to Lord Kṛṣṇa, that even if He does not reveal His divine form to him, he will believe His words, that His form is the same as He has described, but he is not qualified and deserving to behold it. Thus, Arjuna does not doubt the Lord’s statement in the least, rather he has full faith in it. So he prays to Him, to reveal to him His divine form, if He thinks it possible for him, to see it.

‘Yogeśvara’—By using the address ‘Yogeśvara’, Arjuna says that He is the Lord of all Yogas (Disciplines), such as the Disciplines of Devotion, of Action, of Meditation, of Knowledge etc. So by His power, He could enable him, to behold His divine Cosmic Form.

Arjuna, in the seventeenth verse of the tenth chapter, used the term 'Yogin' but now he uses the term 'Yogeśvara' (the Lord of Yoga) i.e., the Master of all the Yogas, because now there is a lot of change in his attitude, towards the Lord.

'Tato me tvaṁ darśayātmānamavyayam'— Arjuna prays to Lord Kṛṣṇa, to reveal to him His imperishable form, from which infinite universes emanate, in which they remain established, and in which they again merge.

**Appendix**—The cosmic form of the Lord has been called 'avyaya' (imperishable) which proves that the entire universe is the Lord's manifestation. Being imperishable it does not cease to be totally (Gītā 15/1). In fact the mutable (the unreal) and the immutable (the real)—both combinedly is the entire form of God—'sadasaccāhamarjuna'. Insentience appears because of one's own attachment and ignorance.

*Link:—After listening to Arjuna's humble prayer, the Lord asks him to behold His Cosmic Form.*

परी आणीक एक एथ शारङ्गी । तुज विश्वरूपातें देखावयालागीं । पैं योग्यता माझिया आंगीं । असे कीं नाहीं ॥ ८९ ॥ हें आपलें आपण मी नेणें । तें कां नेणसी जरी देव म्हणे । तरी सरोगु काय जाणे । निदान रोगाचें ? ॥ ९० ॥ आणि जी आर्तीचेनि पडिभरें । आर्तु आपुली ठाकी पैं विसरे । जैसा तान्हेला म्हणे न पुरे । समुद्र मज ॥ ९१ ॥ ऐशा सचाडपणाचिये भुली । न सांभाळवे समस्या आपुली । यालागीं योग्यता जेवीं माउली । बालकाची जाणे ॥ ९२ ॥ तयापरी श्रीजनार्दना । विचारिजो माझी संभावना । मग विश्वरूपदर्शना । उपक्रम कीजे ॥ ९३ ॥ तरी ऐसी ते कृपा करा । एऱ्हवीं नव्हे हें म्हणा अवधारा । वायां पंचमालापें बधिरा । सुख केउतें देणें ? ॥ ९४ ॥ एऱ्हवीं येकले बापियाचे तृषे । मेघ जगापुरतें काय न वर्षे ? । परी जहालीही वृष्टि उपखे । जऱ्ही खडकीं होय ॥ ९५ ॥ चकोरा चंद्रामृत फावलें । येरा आण वाहूनि काय वारिलें ? । परी डोळ्यांवीण पाहलें । वायां जाय ॥ ९६ ॥ म्हणौनि विश्वरूप तूं सहसा । दाविसी कीर हा भरवंसा । कां जे कडाडां आणि गहिंसा- । माजी नीत्य नवा तूं कीं ॥ ९७ ॥ तुझें औदार्य जाणों स्वतंत्र । देतां न म्हणसी पात्रापात्र । पैं कैवल्या ऐसें पवित्र । जें वैरियांही दिधलें ॥ ९८ ॥ मोक्षु दुराराध्यु कीर होय । परी तोही आराधी तुझे पाय । म्हणौनि धाडिसी तेथ जाय । पाइकु जैसा ॥ ९९ ॥ तुवां सनकादिकांचेनि मानें । सायुज्यीं सौरसु दिधला पूतने । जे विषाचेनि स्तनपानें । मारूं आली ॥ १०० ॥ हां गा राजसूय यागाचिया सभासदीं । देखतां त्रिभुवनाची मांदी । कैसा शतधा दुर्वाक्य शब्दीं । निस्तेजिलासी ॥ १०१ ॥ ऐशिया अपराधिया शिशुपाळा । आपणपें ठावो दिधला गोपाळा । आणि उत्तानचरणाचिया बाळा । काय ध्रुवपदीं चाड ? ॥ १०२ ॥ तो वना आला याचिलागीं । जे बैसावें पितयाचिया उत्संगीं । कीं तो चंद्रसूर्यादिकांपरिस जगीं । श्लाघ्यु केला ॥ १०३ ॥ ऐसा वनवासिया सकळां । देतां एकचि तूं धसाळा । पुत्रा आळवितां अजामिळा । आपणपें देसी ॥ १०४ ॥ जेणें उरीं हाणितलासि पांपरा । तयाचा चरणु वाहासी दातारा । अझुनी वैरियांचिया कलेवरा । विसंबसीना ॥ १०५ ॥ ऐसा अपकारियां तुझा उपकारु । तूं अपात्रींही परी उदारु । दान म्हणौनि दारवंठेकरु । जाहलासी बळीचा ॥ १०६ ॥ तूंतें आराधी ना आयकें । होती पुंसा बोलावित कौतुकें । तिये वैकुंठीं तुवां गणिके । सुरवाडु केला ॥ १०७ ॥ ऐसीं पाहूनि वायाणीं मिषें । आपणपें देवों लागसी वानिवसें । तो तूं कां अनारिसें । मजलागीं करिसी ॥ १०८ ॥ हां गा दुभतयाचेनि पवाडें । जे जगाचें फेडी सांकडें । तिये कामधेनूचे पाडे । काय भुकेले ठाती ? ॥ १०९ ॥ म्हणौनि मियां जें विनविलें कांहीं । तें देव न दाखविती हें कीर नाहीं । परी देखावयालागीं देईं । पात्रता मज ॥ ११० ॥ तुझें विश्वरूप आकळे । ऐसे जरी जाणसी माझे डोळे । तरी आर्तीचे डोहळे । पुरवीं देवा ॥ १११ ॥ ऐसी ठायेंठावो विनंती । जंव करूं सरला सुभद्रापती । तंव तया षड्गुणचक्रवर्ती । साहवेचिना ॥ ११२ ॥ तो कृपापीयूषसजळु । आणि येरु जवळां आला वर्षाकाळु । नाना कृष्ण कोकिळु । अर्जुन वसंतु ॥ ११३ ॥ नातरी चंद्रबिंब वाटोळें । देखोनि क्षीरसागर उचंबळे । तैसा दुणेंही वरी प्रेमबळें । उल्लसितु जाहला ॥ ११४ ॥ मग तिये प्रसन्नतेचेनि आटोपें । गाजोनि म्हणितलें सकृपें । पार्था देख देख अमुपें । स्वरूपें माझीं ॥ ११५ ॥ एक विश्वरूप देखावें । ऐसा मनोरथु केला पांडवें । कीं विश्वरूपमय आघवें । करूनि घातलें ॥ ११६ ॥ बाप उदार देवो अपरिमितु । याचक स्वेच्छा सदोदितु । असे सहस्रवरी देतु । सर्वस्व आपुलें ॥ ११७ ॥ अहो शेषाचेहि डोळे चोरिले । वेद जयालागीं झकविले । लक्ष्मीयेही राहविलें । जिव्हार जें ॥ ११८ ॥ तें आतां प्रकटुनी अनेकधा । करीत विश्वरूपदर्शनाचा धांदा । बाप भाग्या अगाधा । पार्थाचिया ॥ ११९ ॥ जो जागता स्वप्नावस्थे जाये । तो जेवीं स्वप्नींचें आघवें होये । तेवीं अनंत ब्रह्मकटाह आहे । आपणचि जाहला ॥ १२० ॥ ते सहसा मुद्रा सोडिली । आणि स्थूळदृष्टीची जवनिका फेडिली । किंबहुना उघडिली । योगऋद्धी ॥ १२१ ॥ परी हा हें देखेल कीं नाहीं । ऐसी सेचि न करी कांहीं । एकसरां म्हणतसे पाहीं । स्नेहातुर ॥ १२२ ॥

(11.89) परन्तु हे शार्ङ्गी! इसमें एक बात और है। आपका विश्वरूप देखने के लिए मुझमें योग्यता है अथवा नहीं,

(11.90) यह मैं अपने आप ही नहीं जानता। यदि देव कहें कि क्यों नहीं जानता, तो रोगी क्या अपने रोग का निदान जानता है?

(11.91) तथा उत्कण्ठा की आसक्ति से आर्त अपनी योग्यता भूल जाता है। जैसे प्यासा समझता है कि मुझे समुद्र भी काफी न होगा

(11.92) वैसे ही उत्कण्ठा के मोह के कारण मुझसे मर्यादा नहीं सँभाली जाती। इसलिए माता जैसे बालक की योग्यता जानती है,

(11.93) वैसे ही हे श्रीजनार्दन! आप मेरा अधिकार विचारिए और फिर विश्वरूप-दर्शन का उपक्रम कीजिए।

(11.94) ऐसी ही कृपा कीजिए, अन्यथा 'नहीं' कह दीजिए। सुनिए, पंचम स्वर के गायन से वृथा बहिरे का कैसे सुख दिया जा सकता है (11.95) यों तो एक चातक को ही तृषा रहती है, पर इस कारण क्या मेघ सम्पूर्ण जग के लिए वर्षा नहीं करते? परन्तु वर्षा हो तो भी चट्टान पर गिरने से वृथा जाती है।

(11.96) चकोरों का चन्द्रामृत प्राप्त होता है तो अन्यों का क्या शपथ देकर मना किया जाता है? परन्तु आँखों के बिना प्रकाश भी वृथा है।

(11.97) अतएव आप सहसा विश्वरूप दिखावेंगे, यह हमें निश्चय से विश्वास है, क्योंकि आप ज्ञानियों और मूर्खों के लिए नित्य समान ही हैं।

(11.98) मैं जानता हूँ कि आपकी उदारता स्वतन्त्र है। देते समय आप पात्रापात्र नहीं विचारते। आपने कैवल्य जैसी पवित्र वस्तु वैरियों का भी दे दी है।

(11.99) मोक्ष सचमुच में कठिनता से प्राप्त करने योग्य है परन्तु वह भी आपकी सेवा करती है, और आपके दूत की तरह जहाँ भेजो तहाँ जाती है।

(11.100) जो पूतना स्तन में विष भर कर आपको मारने के लिए आई थी उसे आपने सनकादिकों के समान सायुज्य मुक्ति का माधुर्य समर्पण कर दिया! (11.101) अजी, राजसूय यज्ञ में त्रिभुवन भर के सदस्यों के सामने सैकड़ों दुर्वचनों से आपका कैसा अपमान किया गया!

(11.102) ऐसे अपराधी शिशुपाल को, हे गोपाल! आपने अपना पद दिया। उत्तानपाद राजा के बालक का क्या ध्रुवपद की इच्छा थी?

(11.103) वह तो इस हेतु से वन में आया था कि मैं पिता की गोद में बैठूँ। परन्तु उसे आपने जगत् में चन्द्र-सूर्य इत्यादि की अपेक्षा श्रेष्ठ बना दिया।

(11.104) इस प्रकार हे उदार! सब आर्तों के लिए आप ही एक दाता हैं। पुत्र को बुलाते हुए अजामिल को आपने मुक्ति दे दी।

(11.105) हे दाता! जिसने आपकी छाती में लात मारी उसका चरण आप धारण करते हैं। अभी तक आप अपने वैरी के शरीर [1] को कहीं नहीं भूलते।

(11.106) इस प्रकार अपकार करनेवालों पर भी आप उपकार करते हैं तथा कुपात्रों पर भी उदारता दिखाते हैं। बलि ने आपका दान दिया इसलिए आप उसके द्वारपाल बन गये।

[1] शंख को (11.107) जो गणिका न आपको पूजती थी न आपके गुणानुवाद सुनती थी परन्तु कुतूहल से केवल तोते को पुकारती थी उसे आपने वैकुण्ठ में सुखरूप कर दिया।

(11.108) इस प्रकार वृथा बहाने देख कर भी आप स्वेच्छा से अपना पद देने लगते हैं तो क्या आप मेरे लिए कोई दूसरी बात करेंगे?

(11.109) अजी, अपने दूध की अधिकाई से जो जगत् का संकट दूर करती है उसी कामधेनु के बछड़े क्या भूखे रह जावेंगे?

(11.110) अतएव मैंने जो कुछ विनती की वह देव पूर्ण न करें, यह बात निश्चय से न होगी। परन्तु मुझे देखने की योग्यता दीजिए।

(11.111) आपका विश्वरूप देख सकने के योग्य यदि मेरी आँखें हों तो हे देव! मेरी इच्छा के दोहद पूर्ण कीजिए।

(11.112) सुभद्रापति ऐसी यथायोग्य विनती कर ज्योंही चुप हुआ त्योंही उन षड्गुणों के चक्रवर्ती राजा श्रीकृष्ण से न रहा गया।

(11.113) वे मानों दयारूप अमृत से भरे हुए मेघ हैं, और अर्जुन मानों समीप आया हुआ वर्षा-काल है; अथवा श्रीकृष्ण कोकिल और अर्जुन वसन्त हैं; (11.114) अथवा पूर्ण चन्द्रबिम्ब देखकर जैसे क्षीरसागर उछलता है वैसे ही श्रीकृष्ण प्रेम के वश हे दुगुने से अधिक उल्लसित हो गये।

(11.115) फिर उस प्रसन्नता के आवेश में दया से गरज कर कहने लगे — हे पार्थ! देखो देखो, मेरे अनेक स्वरूप देखो।

(11.116) अर्जुन ने एक ही विश्व-रूप देखने की इच्छा की थी परन्तु श्रीकृष्ण ने सब कुछ विश्वरूप कर डाला।

(11.117) देव की उदारता अपरिमित है। वे सर्वदा याचक की इच्छा से हजार गुना, अपना सर्वस्व, दे देते हैं।

(11.118) अजी, जो शेष की आँखों से भी छिपा रक्खा, जिस से वेद भी वंचित रहे, जो हृदय का गुह्य लक्ष्मी से भी छिपा रक्खा,

(11.119) उसी विश्वरूप को अब अनेक रीति से प्रकट कर के देव श्रेष्ठ और अगाध भाग्यशाली पार्थ का दिखाने का उद्यम कर रहे हैं।

(11.120) जागता हुआ मनुष्य जो स्वप्नावस्था में जाय तो जैसे आप ही सब स्वप्न की सृष्टि बन जाता है, वैसे ही श्रीकृष्ण आप ही अनेक ब्रह्माण्ड बन रहे हैं। (11.121) वह स्वरूप उन्होंने एकदम प्रकट किया और अज्ञान-दृष्टि की जवनिका हटा दी। किंबहुना, अपनी योग्य सम्पत्ति ही प्रकट कर दी।

(11.122) परन्तु इसका उन्हें ध्यान ही नहीं रहा कि यह स्वरूप अर्जुन देख सकेगा या नहीं। स्नेह से आतुर हो कर वे कहने लगे कि देखो,

भावार्थ— प्रभो! यदि आप ऐसा समझते हैं कि मैं आपके उस रूप को देखने में समर्थ हूँ तो हे योगेश्वर! मुझे उस अविनाशी स्वरूप का दर्शन कराइये।

व्याख्या— यहाँ अर्जुन ने किसी प्रकार की उदण्डता प्रकट नहीं की, केवल प्रार्थना ही की है कि यदि आप मुझे उस रूप के दर्शन में समर्थ समझें तो दिखाने की कृपा करें। यहाँ भगवान् को योगेश्वर इसलिये कहा कि वे उनसे अपना योग-बल प्रकट करने की ही प्रार्थना कर रहे हैं। योगेश्वर होने पर ही तो वे अपने विश्व-रूप का दर्शन करा सकेंगे, तथा 'प्रभो' शब्द से इसलिए सम्बोधन किया है कि आप सबके स्वामी हैं और सब प्रकार समर्थ भी हैं।

प्रभो—‘प्रभु’ नाम सर्वसमर्थका है, इसलिये इस सम्बोधनका भाव यह मालूम देता है कि यदि आप मेरेमें विराट् रूप देखनेकी सामर्थ्य मानते हैं, तब तो ठीक है; नहीं तो आप मेरेको ऐसी सामर्थ्य दीजिये, जिससे मैं आपका वह ऐश्वर (ईश्वर-सम्बन्धी) रूप देख सकूँ।

‘मन्यसे यदि तच्छक्यं मया द्रष्टुमिति’—इसका तात्पर्य है कि अगर आप अपना वह रूप नहीं दिखायेंगे, तो भी मैं यही मानूँगा कि आपका रूप तो वैसा ही है, जैसा आप कहते हैं, पर मैं उसको देखनेका अधिकारी नहीं हूँ, योग्य नहीं हूँ, पात्र नहीं हूँ। इस प्रकार अर्जुनको भगवान्के वचनोंमें किंचिन्मात्र भी सन्देह नहीं है, प्रत्युत दृढ़ विश्वास है। इसीलिये तो वे कहते हैं कि आप मेरेको अपना विराट् रूप दिखाइये।

‘योगेश्वर’—‘योगेश्वर’ सम्बोधन देनेका यह भाव मालूम देता है कि भक्तियोग, ज्ञानयोग, कर्मयोग, ध्यानयोग,

**परिशिष्ट भाव**—भगवान्के विश्वरूपको ‘अव्यय’ (अविनाशी) कहनेसे यह सिद्ध होता है कि सम्पूर्ण संसार भगवान्का ही स्वरूप है। अव्यय होनेसे इसका अत्यन्त अभाव नहीं होता (गीता—पन्द्रहवें अध्यायका पहला श्लोक)। वास्तवमें परिवर्तनशील (असत्) और अपरिवर्तनशील (सत्)—दोनों ही मिलकर भगवान्का समग्ररूप है—‘सदसच्चाहमर्जुन’। जड़ता केवल अपनी आसक्ति और अज्ञातके कारण ही प्रतीत होती है।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें अर्जुनकी नम्रतापूर्वक की हुई प्रार्थनाको सुनकर अब भगवान् अर्जुनको विश्वरूप देखनेके लिये आज्ञा देते हैं।

श्रीभगवानुवाच