Lord Krishna is instructing Arjuna to arise from his lethargy of mind and fight for righteousness.

By vanquishing the Kaurāvas he will acquire lasting glory and enjoy the prospering kingdom of Earth which will be rightfully administered and protected by the Pāṇḍavas.

Lord Krishna alone by Himself has already determined the course of the battle and the destruction of all the unrighteous. In this work Arjuna is merely an instrument and must only accept the role of conqueror as an implement of war.

Arjuna is addressed as savya-sacin or expert archer from the root shach meaning equal. This was because he was ambidextrous and could fix an arrow to a bow shooting it equally with left or right hand.

“योऽस्य शिरश्छिन्नं भूमौ पातयति, तच्छिरो भेत्स्यति इति तत्पितुर्वराद् जयद्रथो विशेषेणोक्तः | सवरा वासवी शक्तिः इति कर्णः ||” - “He who severs Jayadratha's head and makes it to fall on the earth, his head will be broken into pieces,” such boon of his father being specially referred. Karna has the power supported by the Indra's boon.

“जयद्रथस्यापि पितुर्वरादेव विशेषः | निहताः निहतप्रायाः | पश्चादर्जुनेऽपि स्थित्वा स एव हनिष्यति ||” - Since Jayadratha had a boon from his father his name has been specially mentioned. One who kills (him) is himself nearer to death. Later making Arjuna stand aside, Sri Krishna himself kills him (Jayadratha).

33 "Therefore, do thou stand up and win glory: overcome the enemies and enjoy an opulent kingdom. By Myself they have even been already killed: a mere instrument (for it) do thou become, O Ambi-dexterous (archer)." (466)

But in truth, the power that moves and lives in them has long since been absorbed by me, and now these warriors are a lifeless mass of puppet show, like the figures of a potter. The puppets that dance by the pulling of strings, tumble down by the merest touch, when the strings snap; so these armies arrayed in a stately show, shall ere long be shattered. Rise up then and act like a truly wise man. On the occasion of 'Go-grahana' (गोय्रहण) thou thyself hurled at this Kaurava Army, the magic missile that infatuated them; thus thou denuded them at the hands of that faint-hearted Uttara of Virāt.

But here the present army is (already) bereft of life and you shall easily destroy it without any effort and win eternal glory "Single handed did Arjuna vanquish the enemy and win victory." And this shall not be a mere victory, for it brings along with it the entire kingdom, so shalt thou be a mere tool, in my hand, oh Savyasāchi.

'Tasmāttvamuttiṣṭha yaśo labhasva'—The Lord, says to Arjuna that he himself has beheld, that his rivals will be inevitably slain. So he should, gird up his loins and win glory and fame. But, he should not regard the victory as the fruit of his efforts, as he will be bound (Gītā 5/12) because profit and loss, fame and defame etc., are destined, by the Lord. So a man, should not get entangled in them.

The expression 'Yaśo labhasva' does not mean, that he should get elated by winning fame through victory. He should rather think, that his opponents had already been killed by the Lord, so fame was gained, as was destined. It was not the result of his efforts, otherwise he would be bound.

'Jitvā śatrūnbhuṅkṣva rājyaṁ samṛddham'—An affluent

kingdom, involves two factors (i) There should be no enemy or rival. (ii) It should be rich and prosperous. The Lord, says to Arjuna that after getting victory over his enemies, he will enjoy such an affluent kingdom. To enjoy the affluent kingdom does not mean that he should enjoy riches. But it means, that the kingdom to which ordinary men are attracted, can be acquired by him easily.

'Mayaivaite nihatāḥ pūrvameva'—The warriors of Arjuna's hostile army, have already been slain by the Lord, because their days are numbered.

'Nimittamātraṁ bhava savyasācīṁ'—Arjuna, was called 'Savyasācī' because he could shoot arrows with his left hand, also. Addressing him by this term, the Lord asks him to shoot arrows with both of his hands i.e., he should fight heart and soul with full courage, valour and intelligence, carefully by becoming merely His instrument and he should not feel proud of his victory because, they have already been slain by Him.

A striver, should also apply his intellect and power etc., for God-realization. But he should not be proud, of his resources and devotion etc. He should think, that he will attain Him only, by His grace. The Lord declares, it in the Gītā, 'A devotee performing all actions, by My grace, attains the eternal, imperishable Abode' (18/56); 'Fixing your mind on Me, you will by My grace, overcome all obstacles' (18/58). Thus a striver, without having any pride, by His grace, attains Him. Every person, while performing his duty, should try his best but he should not be proud of his success, in the least. When Lord Kṛṣṇa, raised the Govardhana, he asked the cowherds also to support it, with their sticks. The cowherds thought that their sticks were supporting the Govardhana, but actually it was the nail of the little finger of the Lord's left hand, which supported the Govardhana. When they felt proud, the Lord moved his finger a little downward, and the Govardhana began to slip downward. So, all of them

cried, 'O brother Kṛṣṇa, help us.' The Lord, asked them to apply their full strength. But, when they found their efforts futile, the Lord raised the mount up, with His finger. So, if a man by becoming an instrument in the Lord's hands, without having pride of his power, and without having a desire for the fruit of his actions, performs his duty, he may attain salvation. A striver, meets with failure, due to his pride. If he does not have pride, he can attain salvation, instantly. The pride in his efforts, is a stumbling block to his attainment. Therefore, the Lord advises Arjuna, not to feel proud, but regard it as His grace. Whatever is to happen will certainly, happen. It cannot be checked by a man, with his power. So, he should remain equanimous, in whatever happens, as a result of his actions. By doing so, he will attain salvation, because bondage, damnation to hell and degradation, to eighty-four lac species, is the result of misdeeds, whereas salvation, liberation, beatitude and divine love etc., are natural and self-evident.

**Appendix**—'Nimitamātraṁ bhava savyasācin'—By this expression the Lord does not mean that Arjuna should perform actions nominally but it means that he should apply his full power but he himself should not take the credit of his victory viz., he should make the best efforts but he should not feel proud of his achievement. Whatever power, knowledge and capability have been bestowed upon a striver by God, he should fully apply them but he can't attain God by applying his power. He will be attained by His grace only.

God is showering His grace most graciously on us. As a calf draws milk only from one udder of the cow, but God has provided her with four udders. Similarly God is showering His grace from the four sides. We have to become merely an instrument in His hand. Arjuna had to fight in the war, therefore the Lord asks him to fight by merely becoming an instrument and he will get victory. Similarly we have the world before us, if we practise

spiritual discipline by becoming merely an instrument, we shall get victory over the world.

तस्मात् त्वं उत्तिष्ठ ``भीष्मप्रभृतयः अतिरथाः अजेयाः देवैरपि, अर्जुनेन जिताः'' इति यशः लभस्व; केवलं पुण्यैः हि तत् प्राप्यते । जित्वा शत्रून् दुर्योधनप्रभृतीन् भुङ्क्ष्व राज्यं समृद्धं असपत्नम् अकण्टकम् । मया एव एते निहताः निश्चयेन हताः प्राणैः वियोजिताः पूर्वमेव । निमित्तमात्रं भव त्वं हे सव्यसाचिन्, सव्येन वामेनापि हस्तेन शराणां क्षेप्ता सव्यसाची इति उच्यते अर्जुनः ॥

क्योंकि ऐसा है—

इसलिये तू खड़ा हो और 'देवोंसे भी न जीते जानेवाले भीष्म, द्रोण आदि महारथियोंको अर्जुनने जीत लिया' ऐसे निर्मल यशको लाभ कर। ऐसा यश पुण्योंसे ही मिला करता है। दुर्योधनादि शत्रुओंको जीतकर समृद्धिसम्पन्न निष्कण्टक राज्य भोग।

ये सब (शूरवीर) मेरे द्वारा निःसन्देह पहले ही मारे हुए हैं अर्थात् प्राणविहीन किये हुए हैं। हे सव्यसाचिन्! तू केवल निमित्तमात्र बन जा। बायें हाथसे भी बाण चलानेका अभ्यास होनेके कारण अर्जुन 'सव्यसाची' कहलाता है

येर चेष्टवितें जें बळ । तें मागांचि मियां ग्रासिलें सकळ । आतां कोल्हारिचे वेताळ । तैसे निर्जीव हे आहाती ॥ ४६६ ॥ हालविती दोरी तुटली । तरी तियें खांबावरील बाहुलीं । भलतेणें लोटिलीं । उलथोनि पडती ॥ ४६७ ॥ तैसा सैन्याचा यया बगा । मोडतां वेळू न लगेल पैं गा । म्हणौनि उठीं उठीं वेगां । शाहाणा होईं ॥ ४६८ ॥ तुवां गोग्रहणाचेनि अवसरें । घातलें मोहनास्त्र एकसरें । मग विराटाचेनि महाभेडें उत्तरें । आसडूनि नागाविलें ॥ ४६९ ॥ आतां हें त्याहूनि निपटारें जहालें । निवटीं आयितें रण पडिलें । घेईं यश रिपु जिंतिले । एकलेनि अर्जुनें ॥ ४७० ॥ आणि कोरडें यशचि नोहे । समग्र राज्यही आलें आहे । तूं निमित्तमात्रचि होयें । सव्यसाची ॥ ४७१ ॥

(11.466) इनमें चेष्टा करनेहारा जो बल है वह मैंने पहले ही हर लिया है। अब ये कुम्हार के बनाये हुए पुतलों के समान निर्जीव हैं।

(11.467) हिलाने की डोरी टूट जाय तो पुतलियाँ किसी के भी उलटाने से उलट पड़ती हैं,

(11.468) वैसे ही इस सेना के आकार का नाश करने में कुछ समय न लगेगा। इसलिए उठा, जल्दी सुधि में आओ।

(11.469) तुम ने गो-ग्रहण के समय एकदम मोहनास्त्र छुड़ा कर विराट के डरपोक उत्तर के द्वारा शत्रु के वस्त्रों का हरण करवाया था।

(11.470) परन्तु यह सेना उससे भी गई-बीती बनी हुई रण में खड़ी है। इसका संहार करा और ऐसे यश का सम्पादन करा कि अकेले अर्जुन ने ही शत्रु को जीत लिया।

(11.471) और, निरा यश ही नहीं वरन सम्पूर्ण राज्य भी हाथ आ रहा है। अतएव हे सव्यसाची! तुम केवल निमित्तमात्र बनो।

संगति— अब युद्ध से उदासीन हुए अर्जुन को उत्तेजित करते हैं—

भावार्थ— इसलिये तू खड़ा हो और यश प्राप्त कर तथा शत्रुओं को जीतकर इस समृद्धिशाली राज्य को भोग। ये सब तो पहले ही मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं। हे सव्यसाचिन! तू केवल निमित्त मात्र हो जा। [अर्जुन को 'सव्यसाची' इसलिये कहा है क्योंकि वह बायें हाथ से भी बाण चला सकता था।]

‘तस्मात्त्वमुत्तिष्ठ यशो लभस्व’—हे अर्जुन! जब तुमने यह देख ही लिया कि तुम्हारे मारे बिना भी ये प्रतिपक्षी बचेंगे नहीं, तो तुम कमर कसकर युद्धके लिये खड़े हो जाओ और मुफ्तमें ही यशको प्राप्त कर लो। इसका तात्पर्य है कि यह सब होनहार है, जो होकर ही रहेगी और इसको मैंने तुम्हें प्रत्यक्ष दिखा भी दिया है। अतः तुम युद्ध करोगे तो तुम्हें मुफ्तमें ही यश मिलेगा और लोग भी कहेंगे कि अर्जुनने विजय कर ली?

**‘यशो लभस्व’** कहनेका यह अर्थ नहीं है कि यशकी प्राप्ति होनेपर तुम फूल जाओ कि ‘वाह’! मैंने विजय प्राप्त कर ली, प्रत्युत तुम ऐसा समझो कि जैसे ये प्रतिपक्षी मेरे द्वारा मारे हुए ही मरेंगे, ऐसे ही यश भी जो होनेवाला है, वही होगा। अगर तुम यशको अपने पुरुषार्थसे प्राप्त मानकर राजी होओगे, तो तुम फलमें बँध जाओगे—**‘फले सक्तो निबध्यते’** (गीता ५।१२)। तात्पर्य यह हुआ कि लाभ-हानि, यश-अपयश सब प्रभुके हाथमें है। अतः मनुष्य इनके साथ अपना सम्बन्ध न जोड़े; क्योंकि ये तो होनहार हैं।

**‘जित्वा शत्रून् भुङ्क्त्वं राज्यं समृद्धम्’**—समृद्ध राज्यमें दो बातें होती हैं—(१) राज्य निष्कण्टक हो अर्थात् उसमें बाधा देनेवाला कोई भी शत्रु या प्रतिपक्षी न रहे और (२) राज्य धन-धान्यसे सम्पन्न हो अर्थात् प्रजाके पास खूब धन-सम्पत्ति हो; हाथी, घोड़े, गाय, जमीन, मकान, जलाशय आदि आवश्यक वस्तुएँ भरपूर हों; प्रजाके खानेके लिये भरपूर अन्न हो। इन दोनों बातोंसे ही राज्यकी समृद्धता, पूर्णता होती है। भगवान् अर्जुनसे कहते हैं कि शत्रुओंको जीतकर तुम ऐसे निष्कण्टक और धन-धान्यसे सम्पन्न राज्यको भोगो।

यहाँ राज्यको भोगनेका अर्थ अनुकूलताका सुख भोगनेमें नहीं है, प्रत्युत यह अर्थ है कि साधारण लोग जिसे भोग मानते हैं, उस राज्यको भी तुम अनायास प्राप्त कर लो।

**‘मयैवैते निहताः पूर्वमेव’**—तुम मुफ्तमें यश और राज्यको कैसे प्राप्त कर लोगे, इसका हेतु बताते हैं कि यहाँ जितने भी आये हुए हैं, उन सबकी आयु समाप्त हो चुकी है अर्थात् कालरूप मेरे द्वारा ये पहलेसे ही मारे जा चुके हैं।

**‘निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन्’**—बायें हाथसे बाण चलानेके कारण अर्थात् दायें और बायें—दोनों हाथोंसे बाण चलानेके कारण अर्जुनका नाम ‘सव्यसाची’ था*। इस नामसे सम्बोधित करके भगवान् अर्जुनसे यह कहते हैं

कि तुम दोनों हाथोंसे बाण चलाओ अर्थात् युद्धमें अपनी पूरी शक्ति लगाओ, पर बनना है निमित्तमात्र। निमित्तमात्र बननेका तात्पर्य अपने बल, बुद्धि, पराक्रम आदिको कम लगाना नहीं है, प्रत्युत इनको सावधानीपूर्वक पूरा-का-पूरा लगाना है। परन्तु मैंने मार दिया, मैंने विजय प्राप्त कर ली—यह अभिमान नहीं करना है; क्योंकि ये सब मेरे द्वारा पहलेसे ही मारे हुए हैं। इसलिये तुम्हें केवल निमित्तमात्र बनना है, कोई नया काम नहीं करना है।

निमित्तमात्र बनकर कार्य करनेमें अपनी ओरसे किसी भी अंशमें कोई कमी नहीं रहनी चाहिये, प्रत्युत पूरी-की-पूरी शक्ति लगाकर सावधानीपूर्वक कार्य करना चाहिये। कार्यकी सिद्धिमें अपने अभिमानका किंचिन्मात्र भी अंश नहीं रखना चाहिये। जैसे, भगवान् श्रीकृष्णने गोवर्धन पर्वत उठाया तो उन्होंने ग्वालबालोंसे कहा कि तुमलोग भी पर्वतके नीचे अपनी-अपनी लाठियाँ लगाओ। सभी ग्वालबालोंने अपनी-अपनी लाठियाँ लगायीं और वे ऐसा समझने लगे कि हम सबकी लाठियाँ लगनेसे ही पर्वत ऊपर ठहरा हुआ है। वास्तवमें पर्वत ठहरा हुआ था भगवान्के बायें हाथकी छोटी अंगुलीके नखपर! ग्वालबालोंमें जब इस तरहका अभिमान हुआ, तब भगवान्ने अपनी अंगुली थोड़ी-सी नीचे कर ली। अंगुली नीचे करते ही पर्वत नीचे आने लगा तो ग्वालबालोंने पुकारकर भगवान्से कहा—‘अरे दादा! मेरे! मेरे!! मेरे!!!’ भगवान्ने कहा कि जोरसे शक्ति लगाओ। पर वे सब-के-सब एक साथ अपनी पूरी शक्ति लगाकर भी पर्वतको ऊँचा नहीं कर सके। तब भगवान्ने पुनः अपनी अंगुलीसे पर्वतको ऊँचा कर दिया। ऐसे ही साधकको परमात्मप्राप्तिके लिये अपने बल, बुद्धि, योग्यता आदिको तो पूरा-का-पूरा लगाना चाहिये, उसमें कभी किंचिन्मात्र भी कमी नहीं रखनी चाहिये, पर परमात्माका अनुभव होनेमें बल, उद्योग, योग्यता, तत्परता, जितेन्द्रियता, परिश्रम आदिको कारण मानकर अभिमान नहीं करना चाहिये। उसमें तो केवल भगवान्की कृपाको ही कारण मानना चाहिये। भगवान्ने भी गीतामें कहा है कि शाश्वत अविनाशी पदकी प्राप्ति मेरी कृपासे होगी—**‘मत्सादा-दवाप्नोति शाश्वतं पदमव्ययम्’** (१८।५६), और सम्पूर्ण विघ्नोंको मेरी कृपासे तर जायगा—**‘मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्सादातरिष्यसि’** (१८।५८)। इससे यह सिद्ध हुआ कि केवल निमित्तमात्र बननेसे साधकको परमात्माकी प्राप्ति

* उभौ मे दक्षिणी पाणी गाण्डीवस्य विकर्षणे। तेन देवमनुष्येषु सव्यसाचीति मां विदुः॥ (महा० विराट० ४४।१९)

हो जाती है।

जब साधक अपना बल मानते हुए साधन करता है, तब अपना बल माननेके कारण उसको बार-बार विफलताका अनुभव होता रहता है और तत्त्वकी प्राप्तिमें देरी लगती है। अगर साधक अपने बलका किंचिन्मात्र भी अभिमान न करे तो सिद्धि तत्काल हो जाती है। कारण कि परमात्मा तो नित्यप्राप्त हैं ही, केवल अपने पुरुषार्थके अभिमानके कारण ही उनका अनुभव नहीं हो रहा था। इस पुरुषार्थके अभिमानको दूर करनेमें ही 'निमित्तमात्रं भव' पदोंका तात्पर्य है।

कर्मोंमें जो अपने करनेका अभिमान है कि 'मैं करता हूँ तो होता है, अगर मैं नहीं करूँ तो नहीं होगा', यह

केवल अज्ञातके कारण ही अपनेमें आरोपित कर रखा है। अगर मनुष्य अभिमान और फलेच्छाका त्याग करके प्राप्त परिस्थितिके अनुसार कर्तव्य-कर्म करनेमें निमित्तमात्र बन जाय, तो उसका उद्धार स्वतःसिद्ध है। कारण कि जो होनेवाला है, वह तो होगा ही, उसको कोई अपनी शक्तिसे रोक नहीं सकता; और जो नहीं होनेवाला है, वह नहीं होगा, उसको कोई अपने बल-बुद्धिसे कर नहीं सकता। अतः सिद्धि-असिद्धिमें सम रहते हुए कर्तव्य-कर्मोंका पालन किया जाय तो मुक्ति स्वतःसिद्ध है। बन्धन, नरकोंकी प्राप्ति, चौरासी लाख योनियोंकी प्राप्ति—ये सभी कृतिसाध्य हैं और मुक्ति, कल्याण, भगवत्प्राप्ति, भगवत्प्रेम आदि सभी स्वतःसिद्ध हैं।

**परिशिष्ट भाव—'निमित्तमात्रं भव सव्यसाचिन्'**—निमित्तमात्र बननेका तात्पर्य यह नहीं है कि नाममात्रके लिये कर्म करो, प्रत्युत इसका तात्पर्य है कि अपनी पूरी-की-पूरी शक्ति लगाओ, पर अपनेको कारण मत मानो अर्थात् अपने उद्योगमें कमी भी मत रखो और अपनेमें अभिमान भी मत करो। भगवान्ने जो कुछ बल, विद्या, योग्यता आदि दी है, वह सब लगानेके लिये दी है; परन्तु अपना पूरा बल आदि लगाकर हम उसको प्राप्त नहीं कर सकते। प्राप्ति तो उनकी कृपासे ही होगी।

भगवान्ने अपनी ओरसे हमारेपर कृपा करनेमें कोई कमी नहीं रखी है। जैसे बछड़ा एक थनसे ही दूध पीता है, पर भगवान्ने गायको चार थन दिये हैं! ऐसे ही भगवान् चारों तरफसे हमारेपर कृपा कर रहे हैं! हमें तो निमित्तमात्र बनना है। अर्जुनके सामने तो युद्ध था, इसलिये भगवान् उनसे कहते हैं कि तुम निमित्तमात्र बनकर युद्ध करो, तुम्हारी विजय होगी। इसी तरह हमारे सामने संसार है; अतः हम भी निमित्तमात्र बनकर साधन करें तो संसारपर हमारी विजय हो जायगी।