Lord Krishna consoles Arjuna telling him that he should let go of any anxiety, fear or trepidation that may have bewildered and perplexed him while witnessing His Viśvarūpa or divine universal form in all its terrifying splendour, for now Lord Krishna will reveal His four-armed form which Arjuna was used to see.

“स्ववत् क्रियत इति स्वकं रूपम् । विश्वरूपमज्ञानां स्वरूपवन्त दर्शयति । एतदज्ञानामपि तथैव दर्शयतीति विशेषः । अन्यथा द्रष्टुमिच्छामि ते रूपम् इति विरुद्धं स्यात् ॥ परावरविभेदस्तु मुग्धदृष्टमपेक्ष्य तु । प्रादुर्भा वस्वरूपाणां विश्वरूपस्य च प्रभोः । अन्यथा न विशेषेऽस्ति व्यक्तिह्यज्ञव्यपेक्षया ॥ इति च ॥” - He Himself creates, therefore, creates His own form (with four-form for those who are aware of His power, glory and divinity). For those who unaware (of His true form with four-form) He does not reveal His universal form. He shows specially this form to those who are unaware of the true form. Otherwise the statement “I desire to see Your Form” would be contradictory. The statement that the forms of the Lord are supreme and lower is only from the view point of those who are deluded. For the realized souls the universal form is accessible; for the rest the manifested forms like that of Sri Krishna as supreme.

49 "Yield not to distress, nor to any sense of perplexity, upon beholding such a terrific manifestation of my Form. Rid of *fright, in a mood of gladness, do thou once again, attentively behold that same Form of mine.* (623)

Be, therefore, blessed in the possession of this Omnipresence-revelation. Do cast off all feeling of fear and misgiving. Let not your mind cherish anything else than this matchless treasure. Just see one chances upon a sea of nectar all of a sudden; would such a one keep clear of it for fear of being drowned? Or, would any soul sighting a mountain of gold, cast it off as load that he cannot pull? Or one has the luck to come by the Chintamani jewel: would he wear it or throw it away as a mere burden? Should one put aside a Kāmadhenu for fear of living in the direst want? And were the moon to visit our house, soothing us with her light, should we turn her away with words in reproof of her scorching heat? Or shall we spurn at the sun reproachfully for casting shadows? Thus has the Omnipresent Deity Incarnate, in all his majestic splendour, stood before you within easy reach; wherefore then this terror has seized you and driven you out of your senses? How wroth I am; for, strangely pitiful and stupid is your talk like an obtuse minded cripple. You are indeed catching at a shadow, spurning the substance—the living God. This four-armed image incarnate, is not my divine self pure and true. But, giving way to fright, your mind has become frail, and it is clinging to that Image incarnate, that is but a puppet show and sham. So, Oh Pārtha, pray drop it and tear off yourself from this doting upon the Image. Terrific and horridly weird and unshapely as this Omnipresent Divinity is, let thy mind pin its faith on this, as the one haven of rest. As a miser rivets his mind and soul on his hoarded treasure, and unheedingly lives and moves in outward body; or just as the female bird takes her bodily flight to the sky, while keeping her soul hovering about the nestlings in the nest; or just as the cow grazes down the distant hills, fastening her motherly affection on the young calf; so screw up your divine passion on this Omnipresent Deity, and then let your outward mind enfold the visible four-armed Image in the enjoyment of the bliss of meditative union. And lest you should forget this, Oh son of Pandu, let me repeat my words—do not swerve an inch from your faith in this real Divine Essence. Rid yourself of that terrible fright which seized your mind at the sight of that Divine afflatus, never experienced before; and let your mind flow with love for this Divine Being. Now here I fulfil your wishes,” said the Divine Presence, and “you behold the blissful sight of my Incarnate Image of four-armed embodied Person.”

'Mā te vyathā mā ca vimūḍhabhāvo dṛṣṭvā rūpaṁ ghoramīdṛṁmamedam'— Lord Kṛṣṇa, says to Arjuna that seeing His dreadful form, with mouths terrible with teeth, in which the chief warriors are rushing headlong, and some are seen sticking in the gaps between the teeth, with their heads crushed, and He, devouring all the worlds with His flaming mouths, licking them on all sides, he should neither be afraid nor bewildered, and he should rather be pleased. It means, that it was proper on his part to feel delighted, as he had felt (11/45) by thinking of the grace, instead of being bewildered.

Arjuna had said 'I am terror-struck' (11/23) and 'I am terrified at heart' (11/24). So in response to Arjuna's feeling of terror, Lord Kṛṣṇa says, "Don't be terrified."

The Lord, revealed to him His cosmic form by being kind to him, so he should not be bewildered. Secondly, He was already pleased with him, so his request to seek His pleasure, was nothing else besides delusion; he should renounce this delusion. Thirdly, he said that his delusion had disappeared (11/1) but actually it had not disappeared. So he should renounce his delusion, and being fearless and pleased, should behold His divine form. As, there was no change* in Him, in all the circumstances, while driving his horses, or talking or revealing the cosmic form, he should also, not undergo any change, after beholding His cosmic form.

The Lord, further said to Arjuna that he was terrified and bewildered, because of his egoism, and mineness. It was sheer foolishness. So, he should be free from this foolishness. It is because of these wicked traits, a man wants to maintain perishable things and persons etc. But those having a spiritual inclination, behold the Lord pervading everywhere and so become fearless. Beholding the Nṛṣimha (head of a lion and the body of a man) incarnation of the Lord, when even gods were terrified, Prahlāda, was not afraid because he beheld Him, pervading everywhere. So he fell at His feet and He took him to His lap, and began to lick him.

'Vyāpetabhīḥ prītamanāḥ punastvarīṭaṃ tadeva me rūpamidaṃ prapaśya'—Arjuna, in the forty-fifth verse said, 'My mind is confused by fear.' So the Lord says to him, 'Be fearless and have a complacent mind.'

The Lord uses the term 'Punah' (again), asking Arjuna to behold again, the same four-armed form, which he had seen in His cosmic body, and by the term 'Tadeva' and 'Idam' Lord indicates as you do not want to see this form alongwith the

* Though Arjuna finds change in him yet he thinks that the Lord is uniform and never undergoes any change. So he addresses Him as 'Acyuta' in the beginning, the middle and the end (Gītā 1/21, 11/42 and 18/73).

Brahmā, Śiva and frightful cosmic form therefore I manifest Myself in that four-armed form only and he should behold, that very form, very carefully.

**How long did Sañjaya and Arjuna have that divine vision?—**

Sañjaya was offered divine vision* by sage Vyāsa, when the war was going to be waged so that he could communicate the details of the war to Dhṛtarāṣṭra. But, when at the death of Duryodhana, Sañjaya was overwhelmed with grief, he lost his divine vision.†

When Arjuna requested Lord Kṛṣṇa, to reveal to him, His cosmic form, He bestowed upon him divine eyes (11/8) and Arjuna had a vision of His divine form and fearful form in His cosmic body. But beholding His malevolent form, Arjuna was terrified and offering his praises to Him, he said that he was affected by fear and so prayed to Him, to reveal to him his four-armed form. Then, He revealed to him first, His four-armed form and then the two-armed, human form. It proves, that Arjuna possessed divine vision upto the forty-ninth verse, because Arjuna in the fifty-first verse, says to Lord Kṛṣṇa, 'Seeing this gentle human form of Yours, O Janārdana, I am now composed, and restored to my usual nature.

Now a doubt arises as to why Arjuna did not lose the faculty of divine vision, when he had been frightened and terrified (11/23-24). The clarification is, that by then Arjuna, was not too frightened to lose his divine vision. But, he is much frightened now and so being terrified, he bows to the Lord again and again, and prays to Him to reveal to him the divine form, with

* O king! Sañjaya will relate to you the details of the war. Everything of the battlefield will be visible to him. Sañjaya endowed with divine vision will become omniscient and will tell you the incident of the war (Mahā. Bhiṣma. 2/9-10).

† O sinless king! I am overwhelmed with grief at your son's departure to the heavenly abode and I have lost my divine vision bestowed upon me by sage Vyāsa (Mahā. Sauprika. 9/62)

four-arms (11/45). It is here, that he loses divine vision.

Secondly, Arjuna had a keen desire to see His cosmic form (11/3). So Lord Kṛṣṇa vouchsafed divine vision to Arjuna but here he had no longing to behold His cosmic form, but being terrified, he longs to see His divine form, so there is no need of the divine eye. Thus, he loses divine vision.

If Sañjaya and Arjuna, had not been overwhelmed with grief and fear, they would have continued to possess the divine vision and seen more details. But, it was because of their grief and terror, that they lost their divine vision. Similarly, when a man out of delusion is attached to the world, he loses discrimination. As a greedy man, by losing discrimination commits deadly sins, such as thefts, robberies and even murders, but if he without being deluded, attaches due importance to discrimination, he himself will attain salvation, and will lead the world to salvation.

**Appendix**—Arjuna being non-plussed, humbly sought the Lord’s pardon for his past misbehaviour—‘tatkṣāmaye tvāmahamaprameyam’ (11/42), so here the Lord says, “I may appear either in My serene form or frightening form, after all I am your friend. You were terrified, it was your delusion, it was a lack in friendship. All that is seen is My pastime. What is there to be terrified? In friendship, who is the high and who is the low.”

God has revealed Himself in the form of the universe, therefore this universe is said to be the first incarnation at the beginning of the creation—‘ādyo’vatāraḥ puruṣaḥ paraśya’ (Śrīmadbhā. 2/6/41). As God has incarnated Himself as Rāma and Kṛṣṇa, so has He incarnated Himself as the universe. It has been called incarnation because in it God is objectively seen. At the time of incarnation though He seems to be worldly, yet He remains unworldly (divine) (Gītā 4/6). But He seems to be earthly to the ignorant people because of their own attachment and aversion (Gītā 7/24-25, 9/11).

It is God's will whether He reveals Himself in serene form or terrific form. If the scene is beautiful, where flowers are blooming and the atmosphere is full of fragrance, that is also the manifestation of God; and on the other hand if there is the scene where flesh, bones and waste matter are lying and that garbage is giving out stench—that is also the manifestation of God. There is nothing else besides God. God revealed Himself as Rāma and Kṛṣṇa and He also revealed Himself as a fish, a tortoise and a wild boar. He may assume any form but He is certainly God. Whatever person or object is seen, that is the form of God and whatever action takes place, that is His pastime. If any person commits a sin or does injustice to other, it means that He is staging the human drama of Kali age. He plays according to the semblance he assumes.* If He assumes the form of an idol (arcāvatāra), He like an idol, acts by remaining immovable. It is not befitting for Him to perform an action as an idol but it is proper for Him not to perform any action, otherwise how will He remain an incarnation in the form of an idol? While assuming the form of a wild boar, He acts like a wild boar and when He incarnates as a man, He acts (behaves) like a man†. He may assume any form and may act accordingly but it does not affect devotees' hearts because they hold that there neither is, nor was, nor will be nor can be any other entity besides God.

The universe which we (the worldly people) see is not the cosmic form of God because the cosmic form is divine and imperishable while the universe which we see is material and perishable. As we see the material Vṛndāvana but within it don't see the divine Vṛndāvana, similarly we see the material (physical) universe, but within it the divine universe (cosmic form) is not seen to us. It's reason is the desire for pleasure. It is because of this desire for pleasure that inertness, materialism and impurity

* jathā aneka vesa dhari nṛya karai naṭa koi soi soi bhāva dekhāvai āpuna hoi na soi (Mānasa, Uttara, 72 b)

† Vide the appendix to the fourth verse of the ninth chapter.

have prevailed in the universe. It is because of the desire for pleasure that there is attraction for the world. If this attraction is wiped out, then the whole world is divine cosmic form only.

On Self-realization the universe appears divine to a Jñānī, but it seems sweet (loving) to a devout devotee. Having seen it in the form of 'mādhurya' (sweet), as a man naturally loves his body, so does a devotee naturally loves all beings. But Arjuna saw the Lord's divine (glorious) cosmic form because he wanted to see the same form—'draṣṭumicchāmi te rūpamaiśvaraṃ puruṣottama' (11/3). In 'mādhurya' there is special lovingness and in 'aiśvarya' (glory) there is special influence. It means that the divine cosmic form in spite of being one, appears in numerous forms, according to the sentiment of a devotee and in spite of appearing in numerous forms, it remains one. Diversity is unity and unity is diversity is the Lord's singularity, unworldliness (divinity) and peculiarity.

*Link:—In the next verse, Sañjaya described the Lord's four-armed divine form, which was revealed to Arjuna, as was promised to him, by the Lord, in the previous verse.*

म्हणौनि विश्वरूपलाभें श्लाघ । एथिचें भय नेघ नेघ । हें वांचूनि अन्य चांग । न मनीं कांहीं ॥ ६२३ ॥ हां गा समुद्र अमृताचा भरला । आणि अवसांत वरपडा जाहला । मग कोणीही आथि वोसंडिला । बुडिजैल म्हणौनि ? ॥ ६२४ ॥ नातरी सोनयाचा डोंगरु । येसणा न चले हा थोरु । ऐसें म्हणौनि अव्हेरु । करणें घडे ? ॥ ६२५ ॥ दैवें चिंतामणी लेईजे । कीं हें ओझें म्हणौनि सांडिजे ? । कामधेनु दवडिजे । न पोसवे म्हणौनि ? ॥ ६२६ ॥ चंद्रमा आलिया घरा । म्हणिजे निगे करितोसि उबारा । पडिसायि पाडितोसि दिनकरा । परता सर ॥ ६२७ ॥ तैसें ऐश्वर्य हें महातेज । आजि हातां आलें आहे सहज । कीं एथ तुज गजबज । होआवी कां ? ॥ ६२८ ॥ परि नेणसीच गांवढिया । काय कोपों आतां धनंजया । आंग सांडोनि छाया । आलिंगितोसि मा ? ॥ ६२९ ॥ हें नव्हे जो मी साचें । एथ मन करूनियां काचें । प्रेम धरिसी अवगणियेचें । चतुर्भुज जें ॥ ६३० ॥ तरि अझुनिवरी पार्था । सांडीं सांडीं हे व्यवस्था । इयेविषयीं आस्था । करिसी झणें ॥ ६३१ ॥ हें रूप जरी घोर । विकृति आणि थोर । तरी कृतनिश्चयाचें घर । हेंचि करीं ॥ ६३२ ॥ कृपण चित्तवृत्ति जैसी । रोंवोनि घालीं ठेवयापासीं । मग नुसधेनि देहेंसीं । आपण असे ॥ ६३३ ॥ कां अजातपक्षिया जवळा । जीव बैसवूनि अविसाळां । पक्षिणी अंतराळा- । माजीं जाय ॥ ६३४ ॥ नाना गाय चरे डोंगरीं । परि चित्त बांधिलें वत्सें घरीं । प्रेम एथिंचें करीं । स्थानपती ॥ ६३५ ॥ येरें वरिचिलेनि चित्तें । बाह्य सख्य सुखापुरतें । भोगिजो कां श्रीमूर्तींतें । चतुर्भुज ॥ ६३६ ॥ परि पुढतपुढती पांडवा । हा एक बोलु न विसरावा । जे इये रूपींहूनि सद्भावा । नेदावें निघों ॥ ६३७ ॥ हें कहीं नव्हतेंचि देखिलें । म्हणौनि भय जें तुज उपजलें । तें सांडीं एथ संचलें । असों दे प्रेम ॥ ६३८ ॥ आतां करूं तुजयासारखें । ऐसें म्हणितलें विश्वतोमुखें । तरि मागील रूप सुखें । न्याहाळीं पां तूं ॥ ६३९ ॥

(11.623) इसलिए विश्वरूप के लाभ से धन्यता मानो। इस से भय न रखो।

(11.624) इसके अतिरिक्त किसी वस्तु को मन में उत्तम मत समझो। अजी, समुद्र अमृत से भरा हो और वह अकस्मात् प्राप्त हो जाय तो क्या उसे कोई डूबने के डर से छोड़ देगा?

(11.625) अथवा यह समझ कर कि सोने का पर्वत बहुत बड़ा है और उठ नहीं सकता. – क्या कोई उसका त्याग कर देगा?

(11.626) भाग्य से चिन्तामणि का अलंकार मिले तो क्या उसे बोझा समझ कर कोई फेंक देगा? कामधेनु का पालने की सामर्थ्य नहीं इसलिए क्या कोई उसे छोड़ देगा? (11.627) चन्द्रमा घर आवे ते क्या कोई कहेगा कि निकले, तुम उष्णता पहुँचाते हो? अथवा सूर्य से क्या कोई कहता है कि हटो, तुम परछाई डालते दे?

(11.628) वैसे ही यह ईश्वरी महातेज सहज में तुम्हारे हाथ आया है तो तुम्हें इससे अकुलाहट क्यों होनी चाहिए?

(11.629) परन्तु हे धनंजय! तुम अज्ञानी है। तुम कुछ नहीं समझते। तुम पर क्या क्रोध करें? तुम शरीर छोड़ कर छाया का आलिंगन करना चाहते हो।

(11.630) इस स्वरूप से डर कर जिस चतुर्भुज वेष पर तुम प्रेम रखते हो वह मेरा सत्यस्वरूप नहीं है।

(11.631) इसलिए हे अर्जुन! अब भी उस रूप की आस्था छोड़ दो और इस रूप के विषय में अनास्था मत करो।

(11.632) यद्यपि यह रूप घोर, विकराल और विशाल है तथापि इसी को अपने निश्चय का स्थान बना दो।

(11.633) किसी कृपण की चित्तवृत्ति जैसे द्रव्य में लगी रहती है और वह केवल देह से व्यवहार करता है,

(11.634) अथवा पक्षिनी जैसे अपना जी घोंसले में उन बच्चों के पास रख कर, जिनके पंग नहीं फूटे हैं, आकाश में घूमती है; (11.635) अथवा जैसे गाय पहाड़ पर चढ़ती है परन्तु उसका चित्त घर में बछड़े की ओर लगा रहता है, वैसे ही तुम अपना प्रेम इस स्वरूप से बाँध रखो,

(11.636) और ऊपरी चित्त से बाह्यतः सख्यसुख का उपभोग लेने के लिए मेरी चतुर्भुज-मूर्ति का ध्यान करो।

(11.637) परन्तु हे पाण्डव! निरन्तर इस एक बात का न भूलो कि सद्भाव कभी इस स्वरूप से न हटना चाहिए

(11.638) यह स्वरूप तुमने कभी न देखा था। इस से तुम्हें जो डर उत्पन्न हुआ है इसे छोड़ कर इस में अपना प्रेम भर दो।

(11.639) अनन्तर विश्वरूपी श्रीकृष्ण ने कहा कि अब मैं तुम्हारे इच्छानुसार करता हूँ। अब सुख से पहला स्वरूप देख लो।

‘मा ते व्यथा मा च विमूढभावो दृष्ट्वा रूपं घोरमीदृङ्ममेदम्’—विकराल दाढ़ीके कारण भयभीत करनेवाले मेरे मुखोंमें योद्धालोग बड़ी तेजीसे जा रहे हैं,

उनमेंसे कई चूर्ण हुए सिरोंसहित दाँतोंके बीचमें फँसे हुए दीख रहे हैं और मैं प्रलयकालकी अग्निके समान प्रज्वलित मुखोंद्वारा सम्पूर्ण लोगोंका प्रसन्न करते हुए उनको चारों

औरसे चाट रहा हूँ—इस प्रकारके मेरे घोर रूपको देखकर तेरेको व्यथा नहीं होनी चाहिये, प्रत्युत प्रसन्नता होनी चाहिये। तात्पर्य है कि पहले (पैतालीसवें श्लोकमें) तू जो मेरी कृपाको देखकर हर्षित हुआ था, तो मेरी कृपाकी तरफ दृष्टि होनेसे तेरा हर्षित होना ठीक ही था, पर यह व्यथित होना ठीक नहीं है।

अर्जुनने जो पहले कहा है—‘प्रव्यथितास्तथाहम्’ (११।२३) और ‘प्रव्यथितान्तरात्मा’ (११।२४)। उसीके उत्तरमें भगवान् यहाँ कहते हैं—‘मा ते व्यथा।’

मैं कृपा करके ही ऐसा रूप दिखा रहा हूँ। इसको देखकर तेरेको मोहित नहीं होना चाहिये—‘मा च विमूढ-भावः।’ दूसरी बात, मैं तो प्रसन्न ही हूँ और अपनी प्रसन्नतासे ही तेरेको यह रूप दिखा रहा हूँ; परन्तु तू जो बार-बार यह कह रहा है कि ‘प्रसन्न हो जाओ; प्रसन्न हो जाओ’, यही तेरा विमूढभाव है। तू इसको छोड़ दे। तीसरी बात, पहले तूने कहा था कि मेरा मोह चला गया (पहला श्लोक), पर वास्तवमें तेरा मोह अभी नहीं गया है। तेरेको इस मोहको छोड़ देना चाहिये और निर्भय तथा प्रसन्न मनवाला होकर मेरा वह देवरूप देखना चाहिये।

तेरा और मेरा जो संवाद है, यह तो प्रसन्नतासे, आनन्दरूपसे, लीलारूपसे होना चाहिये। इसमें भय और मोह बिलकुल नहीं होने चाहिये। मैं तेरे कहे अनुसार घोड़े हाँकता हूँ, बातें करता हूँ, विश्वरूप दिखाता हूँ आदि सब कुछ करनेपर भी तूने मेरेमें कोई विकृति देखी है क्या? मेरेमें कुछ अन्तर आया है क्या? ऐसे ही मेरे विश्वरूपको देखकर तेरेमें भी कोई विकृति नहीं आनी चाहिये।

हे अर्जुन! तेरेको जो भय लग रहा है, वह शरीरमें अहंता-ममता (मैं-मेरापन) होनेसे ही लग रहा है अर्थात् अहंता-ममतावाली चीज (शरीर) नष्ट न हो जाय, इसको लेकर तू भयभीत हो रहा है—यह तेरी मूर्खता है, अनजानपना है। इसको तू छोड़ दे।

आज भी जिस-किसीको जहाँ-कहीं जिस-किसीसे भी

भय होता है, वह शरीरमें अहंता-ममता होनेसे ही होता है। शरीरमें अहंता-ममता होनेसे वह उत्पत्ति-विनाशशील वस्तु-(प्राणों-) को रखना चाहता है। यही मनुष्यकी मूर्खता है और यही आसुरी सम्पत्तिका मूल है। परन्तु जो भगवान्की तरफ चलनेवाले हैं, उनका प्राणोंमें मोह नहीं रहता, प्रत्युत उनका सर्वत्र भगवद्भाव रहता है और एकमात्र भगवान्में प्रेम रहता है। इसलिये वे निर्भय हो जाते हैं। उनका भगवान्की तरफ चलना दैवी सम्पत्तिका मूल है। नृसिंह-भगवान्के भयंकर रूपको देखकर देवता आदि सभी डर गये, पर प्रह्लादजी नहीं डरे; क्योंकि प्रह्लादजीकी सर्वत्र भगवद्बुद्धि थी। इसलिये वे नृसिंहभगवान्के पास जाकर उनके चरणोंमें गिर गये और भगवान्ने उनको उठाकर गोदमें ले लिया तथा उनको जीभसे चाटने लगे!

‘व्यपेतभीः प्रीतमनाः पुनस्त्वं तदेव मे रूपमिदं प्रपश्य’—अर्जुनने पैतालीसवें श्लोकमें कहा था—‘भयेन च प्रव्यथितं मनो मे’; अतः भगवान्ने ‘भयेन’ के लिये कहा है—‘व्यपेतभीः’ अर्थात् तू भयरहित हो जा और ‘प्रव्यथितं मनः’ के लिये कहा है—‘प्रीतमनाः’ अर्थात् तू प्रसन्न मनवाला हो जा।

भगवान्ने विराट्कूपमें अर्जुनको जो चतुर्भुजरूप दिखाया था, उसीके लिये भगवान् ‘पुनः’ पद देकर कह रहे हैं कि वही मेरा यह रूप तू फिर अच्छी तरहसे देख ले।

‘तदेव’ कहनेका तात्पर्य है कि तू देवरूप (विष्णुरूप-) के साथ ब्रह्मा, शंकर आदि देवता और भयानक विश्वरूप नहीं देखना चाहता, केवल देवरूप ही देखना चाहता है; इसलिये वही रूप तू अच्छी तरहसे देख ले।

अर्जुनकी प्रार्थनाके अनुसार भगवान् अभी जो रूप दिखाना चाहते हैं, उसके लिये भगवान्ने यहाँ ‘इदम्’ शब्दका प्रयोग किया है।

संजय और अर्जुनकी दिव्यदृष्टि कबतक रही ?

संजयको वेदव्यासजीने युद्धके आरम्भमें दिव्यदृष्टि दी थी, जिससे वे धृतराष्ट्रको युद्धके समाचार सुनाते रहे।

१-अपनेमें कई तरहका परिवर्तन देखनेपर भी अर्जुन सब अवस्थाओंमें भगवान्को निर्विकार ही मानते हैं, तभी तो उन्होंने गीताके आदि, मध्य तथा अन्तमें (गीता—पहले अध्यायके इक्कीसवें, ग्यारहवें अध्यायके बयालीसवें और अठारहवें अध्यायके तिहत्तरवें श्लोकमें) भगवान्के लिये ‘अच्युत’ सम्बोधनका प्रयोग किया है।

२-एष ते संजयो राजन् युद्धमेतद् वदिष्यति। एतस्य सर्वसंग्रामे न परोक्षं भविष्यति॥ चक्षुषा संजयो राजन् दिव्येनैव समन्वितः। कथयिष्यति ते युद्धं सर्वज्ञश्च भविष्यति॥

(महा०, भीष्म० २।९-१०)

‘राजन्! यह संजय आपको इस युद्धका सब समाचार बताया करेगा। सम्पूर्ण संग्रामभूमिमें कोई ऐसी बात नहीं होगी, जो इसके प्रत्यक्ष न हो। राजन्! संजय दिव्यदृष्टिसे सम्पन्न होकर सर्वज्ञ हो जायगा और तुम्हें युद्धकी बात बतायेगा।’

परन्तु अन्तमें जब दुर्गोधनकी मृत्युपर संजय शोकसे व्याकुल हो गये, तब संजयकी वह दिव्यदृष्टि चली गयी*।

अर्जुनके द्वारा विश्वरूप दिखानेकी प्रार्थना करनेपर भगवान्ने अर्जुनको दिव्यदृष्टि दी—‘दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्य मे योगमैश्वरम्’ (११।८) और अर्जुन विराट्‌रूप भगवान्के देवरूप, उग्ररूप आदि रूपोंके दर्शन करने लगे। जब अर्जुनके सामने अत्युग्र रूप आया, तब वे डर गये और भगवान्की स्तुति-प्रार्थना करते हुए कहने लगे कि ‘मेरा मन भयसे व्यथित हो रहा है, आप मेरेको वही चतुर्भुजरूप दिखाइये।’ तब भगवान्ने अपना चतुर्भुजरूप दिखाया और फिर द्विभुजरूपसे हो गये। इससे सिद्ध होता है कि यहाँ (उनचासवें श्लोक-) तक ही अर्जुनकी दिव्यदृष्टि रही। इब्यावनवें श्लोकमें स्वयं अर्जुनने कहा है कि ‘मैं आपके सौम्य मनुष्यरूपको देखकर सचेत हो गया हूँ और अपनी स्वाभाविक स्थितिको प्राप्त हो गया हूँ।’

यहाँ शंका होती है कि अर्जुन तो पहले भी व्यथित (व्याकुल) हुए थे—‘दृष्ट्वा लोकाः प्रव्यथितास्तथाहम्’ (११।२३), ‘दृष्ट्वा हि त्वां प्रव्यथितान्तरात्मा’ (११।२४); अतः वहाँ उनकी दिव्यदृष्टि चली जानी चाहिये थी। इसका समाधान यह है कि वहाँ अर्जुन इतने भयभीत नहीं हुए थे, जितने यहाँ हुए हैं। यहाँ तो अर्जुन भयभीत होकर भगवान्को बार-बार नमस्कार करते हैं और उनसे चतुर्भुजरूप दिखानेके लिये प्रार्थना भी करते हैं (पैतालीसवाँ

**परिशिष्ट भाव**—अर्जुनने घबराकर भगवान्से कहा—‘तत्क्षामये त्वामहमप्रमेयम्’ (११।४२) तो भगवान् यहाँ कहते हैं कि मैं चाहे शान्त अथवा उग्र किसी भी रूपमें दिखायी दूँ, हूँ तो मैं तुम्हारा सखा ही! तुम डर गये तो यह तुम्हारी मूढ़ता है, मित्रतामें ढिलाई है! जो कुछ दीख रहा है, वह सब मेरी ही लीला है। इसमें घबरानेकी क्या बात है? मित्रतामें कौन बड़ा और कौन छोटा?

भगवान् ही जगत्-रूपसे प्रकट हुए हैं, इसलिये यह जगत् भगवान्का आदि अवतार कहा जाता है—‘आद्योऽवतारः पुरुषः परस्य’ (श्रीमद्भा० २।६।४१)। जैसे भगवान्ने राम, कृष्ण आदि रूपोंसे अवतार लिया है, ऐसे ही जगत्-रूपसे भी अवतार लिया है। इसको अवतार इसलिये कहा है कि इसमें भगवान् दृश्यरूपसे दीखनेमें आ जाते हैं। अवतारके समय लौकिक दृष्टिसे दीखनेपर भी भगवान् सदा अलौकिक ही रहते हैं (गीता—चौथे अध्यायका छठा श्लोक)। परन्तु राग-द्वेषके कारण अज्ञानियोंको भगवान् लौकिक दीखते हैं (गीता—सातवें अध्यायका चौबीसवाँ-पचीसवाँ और नवें अध्यायका ग्यारहवाँ श्लोक)।

भगवान् शान्त अथवा उग्र किसी भी रूपमें आये, उसकी मरजी है। सुन्दर दृश्य हो, पुष्प खिले हों, सुगन्ध आ रही हो तो वह भी भगवान्का रूप है और मांस, हड्डियाँ, मैला पड़ा हो, दुर्गन्ध आ रही हो तो वह भी भगवान्का रूप है।

* तब पुत्रे गते स्वर्गं शोकार्तस्य ममानध। ऋषिदत्तं प्रणष्टे तद् दिव्यदर्शित्वमद्य वै॥

(महा०, सौप्तिक० १।६२)

‘निष्पाप नरेश! आपके पुत्रके स्वर्गलोकमें चले जानेसे मैं शोकसे आतुर हो गया हूँ और महर्षि व्यासजीकी दी हुई मेरी वह दिव्यदृष्टि भी अब नष्ट हो गयी है।’

भगवानके सिवाय कुछ नहीं है। भगवानने राम, कृष्ण आदि रूप भी धारण किये और मत्स्य, कच्छप, वराह आदि रूप भी धारण किये। वे कोई भी रूप धारण करें, हैं तो भगवान ही! रूप तो भगवानका है और क्रिया उनकी लीला है। कोई पाप, अन्याय करता हुआ दीखे तो समझे कि भगवान कलियुगकी लीला कर रहे हैं। वे जैसा रूप धारण करते हैं, वैसी ही लीला (क्रिया) करते हैं। मूर्तिका रूप (अर्चावतार) धारण करके वे मूर्तिकी तरह ही अचल रहनेकी लीला करते हैं। मूर्तिरूप धारण करके क्रिया करनेमें शोभा नहीं है, प्रत्युत क्रिया न करनेमें ही शोभा है, अन्यथा वह अर्चावतार कैसे रहेगा? वराह (सूअर) का रूप धारण करके वे वराहकी तरह क्रिया करते हैं और मनुष्यका रूप धारण करके वे मनुष्यकी तरह क्रिया करते हैं। वे कोई भी रूप धारण करके कैसी ही क्रिया करें, उससे भक्तोंके हृदयमें कोई विकार नहीं होता, क्योंकि उनकी दृष्टिमें एक भगवानके सिवाय और कुछ है ही नहीं, हुआ ही नहीं, होगा ही नहीं, होना सम्भव ही नहीं।

हमें जो संसार दीखता है, यह भगवानका विराटरूप नहीं है; क्योंकि विराटरूप तो दिव्य और अव्यय है, पर दीखनेवाला संसार भौतिक और नाशवान् है। जैसे हमें भौतिक वृन्दावन तो दीखता है, पर उसके भीतरका दिव्य वृन्दावन नहीं दीखता, ऐसे ही हमें भौतिक विश्व तो दीखता है, पर उसके भीतरका दिव्य विश्व (विराटरूप) नहीं दीखता, ऐसा दीखनेमें कारण है—सुखभोगकी इच्छा। भोगेच्छाके कारण ही जड़ता, भौतिकता, मलिनता आयी है। अगर भोगेच्छाको लेकर संसारमें आकर्षण न हो तो सब कुछ चिन्मय विराटरूप ही है।

तत्त्वबोध होनेपर ज्ञानीको तो संसार चिन्मयरूपसे दीखता है, पर प्रेमी भक्तको वह माधुर्यरूपसे दीखता है। माधुर्यरूपसे दीखनेपर जैसे अपने शरीरमें सबकी स्वाभाविक प्रियता होती है, ऐसे ही भक्तकी मात्र प्राणियोंके साथ स्वाभाविक प्रियता होती है। परन्तु अर्जुनने ऐश्वर्यरूपसे भगवानका विराटरूप देखा था; क्योंकि वे वही रूप देखना चाहते थे—‘द्रष्टुमिच्छामि ते रूपमैश्वरं पुरुषोत्तम’ (११।३)। माधुर्यमें प्रियता विशेष होती है और ऐश्वर्यमें प्रभाव विशेष होता है। तात्पर्य है कि दिव्य विराटरूप एक होनेपर भी भावनाके अनुसार अनेक रूपोंमें दीखता है और अनेकरूपसे दीखनेपर भी एक ही रहता है। एकतामें अनेकता और अनेकतामें एकता भगवानकी विलक्षणता, अलौकिकता, विचित्रता है।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें भगवानने अर्जुनको जिस रूपको देखनेके लिये आज्ञा दी, उसीके अनुसार भगवान अपना विष्णुरूप दिखाते हैं—इसका वर्णन संजय आगेके श्लोकमें करते हैं।

सञ्जय उवाच