Lord Krishna confirms that Droṇa, Bhīshma, Karṇa along with innumerable warriors have already been slain by Him so Arjuna should not hesitate or feel remorse for slaying his enemies be they superiors, preceptors, relatives or friends in battle for they fighting for the unrighteous Duryodhana have already been marked for destruction by Lord Krishna.

In this verse Arjuna is assured of victory over his enemies on the battlefield and he should not feel even the slightest doubt about this or think he is performing sins by slaying his enemies.

“योऽस्य शिरश्छिन्नं भूमौ पातयति, तच्छिरो भेत्स्यति इति तत्पितुर्वराद् जयद्रथो विशेषेणोक्तः | सवरा वासवी शक्तिः इति कर्णः ||” - “He who severs Jayadratha's head and makes it to fall on the earth, his head will be broken into pieces,” such boon of his father being specially referred. Karna has the power supported by the Indra's boon.

“जयद्रथस्यापि पितुर्वरादेव विशेषः | निहताः निहतप्रायाः | पश्चादर्जुनेऽपि स्थित्वा स एव हनिष्यति ||” - Since Jayadratha had a boon from his father his name has been specially mentioned. One who kills (him) is himself nearer to death. Later making Arjuna stand aside, Sri Krishna himself kills him (Jayadratha).

34 "Drona and Bhishma and Jayadratha and Karna, as also the other warrior heroes, have been by me (doomed to be) killed; them do thou kill. Feel not distressed. Fight: thou shalt in battle vanquish thy opponents." (472)

Stand not in awe of Drona, and be not terror-stricken in the presence of Bhishma, and do not scruple to hurl thy missiles at Karna. Be not distressed in mind as to how best to get rid of Jayadratha and other warriors of fame here. They are now one and all little more than portraits of lions, that could be rinsed by the merest touch of a moist hand. Now, Oh Pāṇḍav, after this despicable lot, to which they are doomed, of what avail is all this battle array? It is all illusory phantom; their real essence is engulfed by me. Their brief span of life ended the very moment when you saw them falling into my mouths. What remains of them now, is but empty rind pealed and withered. Therefore, now rise forthwith, and kill them that are already slain by me. Do not bemoan an imaginary grievous disaster. An archer himself fastens a target and shoots the mark triumphantly. So you behold me as the real cause of all, and you shall be a tool in my hand. Oh, dear Arjuna, all that waged war on thee has been now rooted out, and thou art now the master of complete victory, that brings thee to the full enjoyment of the Royal state. On the annals of this universe, let this be written that thy kinsmen of evil mind, who swollen with the lust of power had shaken the world with their unvulnerable might, were swept away without much ado.

'Droṇaṁ ca bhīṣmaṁ ca jayadrathaṁ ca karṇaṁ tathānyānapi yodhavīrān mayā hatāṁstvaṁ jahl'—Lord Kṛṣṇa, exhorted Arjuna to fight by giving up fear, because Droṇa, Bhīṣma, Jayadratha, Karṇa and such other valiant warriors,\* however formidable they might be, they stand already slain by Him. So he should get victory over them, without being proud of his victory.

'Mā vyathīṣṭhā yudhyasva'—Arjuna considered it sinful, to kill his preceptor, Droṇa and patriarch Bhīṣma. So the Lord asks him not to be distressed with fear of violence. He should perform, his duty of waging war, as he is a warrior belonging to the warrior class.

\* Bhīṣma, Karṇa and Droṇa were well-known for the bravery throughout the world. So it was difficult to get victory over them. Jayadratha was not such a valiant warrior, but he was armoured with the boon that he who dropped his severed head on the ground, would have his own head smashed into a hundred pieces.

'Jetūsi raṇe supatnān'—Arjuna, was not sure whether they would win the war, or they would be vanquished by the enemy (Gītā 2/6). So the Lord, while revealing His cosmic form to him, said to him, 'Behold within this body, whatever else you desire to see' (11/7). He saw scenes of his victory and the enemy's defeat. Arjuna, also beheld Bhīṣma, Droṇa and Karṇa, the valiant warriors of the hostile army rushing headlong into the Lord's body. So, He declares, that he will conquer, his enemies in battle.

An Important Fact

A striver, gets discouraged when he finds himself incapable of controlling worldly temptation and removing evils. So, the Lord encourages him, by declaring, 'Be not distressed with fear. Fight, you will conquer, your enemies.' So a striver, having no pride of his own, by depending on the Lord, should perform his duty. If he is worried about the enemies, it means, that he has pride of his own. Moreover, he should not be worried about evil thoughts, if these come to his mind, because they are all perishable, and have been destroyed, by the Lord. So a striver, should not attach importance to them.

'Kill those, who stand already killed, by Me'—this statement of the Lord arouses a doubt, that if someone kills a person it means, that he is killed only by the Lord. Thus, does the murderer incur no sin? The answer is, that no one is authorized to slay others, or to trouble them. He has a right, only to serve others, and give comfort to them. If one had the right to kill others, there would not be any value, of a sanction and prohibition. So, a person, who murders others or tortures them, certainly incurs, sin. But a member of the warrior class, who by giving up pride and selfishness, joins a battle, as sanctioned by scriptures, incurs no sin, because it is his duty.

Appendix—Lord Kṛṣṇa says to Arjuna that all the valiant warriors have already been slain by Him. This should mean that

a striver's attachment and aversion, desire and anger etc., have already been destroyed viz., they have no existence. We ourselves have given them existence, have valued them and have accepted them in ourselves. In fact they have no independent existence at all—'nāsato vidyate bhāvaḥ' (Gītā 2/16).

Link:—Beholding the very terrible cosmic form of the Lord, Arjuna asked Him, in the thirty-first verse, who He was and what He wanted to do. In the thirty-second verse, the Lord answered, that He was the mighty Time, and came to destroy the world. Then in the thirty-third and thirty-fourth verses, the Lord asked him to fight, consoling him that he would win, because his enemies had already been killed by Him. Sañjaya, now reveals to Dhṛtarāṣṭra, Arjuna's reaction to the Lord's exhortation.

द्रोणं च, येषु येषु योधेषु अर्जुनस्य आशङ्का तांस्तान् व्यपदिशति भगवान्, मया हतानिति । तत्र द्रोणभीष्मयोः तावत् प्रसिद्धं आशङ्काकारणम् । द्रोणस्तु धनुर्वेदाचार्यः दिव्यास्त्रसम्पन्नः, आत्मनश्च विशेषतः गुरुः गरिष्ठः । भीष्मश्च स्वच्छन्दमृत्युः दिव्यास्त्रसम्पन्नश्च परशुरामेण द्वन्द्वयुद्धं अगमत्, न च पराजितः । तथा जयद्रथः, यस्य पिता तपः चरति ``मम पुत्रस्य शिरः भूमौ निपातयिष्यति यः, तस्यापि शिरः पतिष्यति'' इति । कर्णोऽपि वासवदत्तया शक्त्या त्वमोघया सम्पन्नः सूर्यपुत्रः कानीनः यतः, अतः तन्नाम्नैव निर्देशः । मया हतान् त्वं जहि निमित्तमात्रेण । मा व्यथिष्ठाः तेभ्यः भयं मा कार्षीः । युध्यस्व जेतासि दुर्योधनप्रभृतीन् रणे युद्धे सपत्नान् शत्रून् ॥ सञ्जय उवाच --

द्रोण आदि जिन-जिन शूरवीरोंसे अर्जुनको आशङ्का थी (जिनके कारण पराजय होनेका डर था) उन- उनका नाम लेकर भगवान् कहते हैं कि 'तू मुझसे मारे हुओंको मार' इत्यादि।

उनमेंसे द्रोण और भीष्मसे भय होनेका कारण प्रसिद्ध ही है; क्योंकि द्रोण तो धनुर्वेदके आचार्य दिव्य अस्त्रोंसे युक्त और विशेषरूपसे अपने सर्वोत्तम गुरु हैं तथा भीष्म सबसे बड़े स्वेच्छा-मृत्यु और दिव्य अस्त्रोंसे सम्पन्न हैं जो कि परशुरामजीके साथ द्वन्द्व युद्ध करनेपर भी उनसे पराजित नहीं हुए।

वैसा ही जयद्रथ भी है जिसका पिता इस उद्देश्यसे तप कर रहा है कि 'जो कोई मेरे पुत्रका सिर भूमिपर गिरावेगा, उसका भी सिर गिर जायगा।'

कर्ण भी (बड़ा शूरवीर है); क्योंकि वह इन्द्रद्वारा दी हुई अमोघ शक्तिसे युक्त है और कन्यासे जन्मा हुआ सूर्यका पुत्र है, इसलिये उसके नामका भी निर्देश किया गया है।

(अभिप्राय यह कि द्रोण, भीष्म, जयद्रथ और कर्ण तथा अन्यान्य शूरवीर योद्धा) जो कि मेरे द्वारा मारे हुए हैं, उनको तू निमित्तमात्रसे मार, उनसे भय मत कर। युद्ध कर, तू संग्राममें दुर्योधनादि शत्रुओंको जीतेगा

द्रोणाचा पाडु न करीं । भीष्माचें भय न धरीं । कैसेनि कर्णावरी । परजूं हें न म्हण ॥ ४७२ ॥ कोण उपायो जयद्रथा कीजे । हें न चिंतूं चित्त तुझें । आणिकही आथि जे जे । नावाणिगे वीर ॥ ४७३ ॥ तेही एक एक आघवें । चित्रींचे सिंहाडे मानावे । जैसे वोलेनि हातें घ्यावें । पुसोनियां ॥ ४७४ ॥ यावरी पांडवा । काइसा युद्धाचा मेळावा ? । हा आभासु गा आघवा । येर ग्रासिलें मियां ॥ ४७५ ॥ जेव्हां तुवां देखिले । हे माझिया वदनीं पडिले । तेव्हांचि यांचें आयुष्य सरलें । आतां रितीं सोपें ॥ ४७६ ॥ म्हणौनि वहिला उठीं । मियां मारिले तूं निवटीं । न रिगे शोकसंकटीं । नाथिलिया ॥ ४७७ ॥ आपणचि आडखिळा कीजे । तो कौतुकें जैसा विंधोनि पाडिजे । तैसें देखें गा तुझें । निमित्त आहे ॥ ४७८ ॥ बापा विरुद्ध जें जाहलें । तें उपजतांचि वाघें नेलें । आतां राज्येंशीं संचलें । यश तूं भोगीं ॥ ४७९ ॥ सावियाचि उतत होते दायाद । आणि बळिये जगीं दुर्मद । ते वधिले विशद । सायासु न लागतां ॥ ४८० ॥ ऐसिया इया गोष्टी । विश्वाच्या वाक्पटीं । लिहूनि घाली किरीटी । जगामाजीं ॥ ४८१ ॥

(11.472) द्रोण की कुछ योग्यता न समझो। भीष्म का भी डर मत रखो। यह भी न सोचो कि कर्ण पर कैसे शस्त्र चलायें

(11.473) तथा यह भी चिन्ता न करो कि जयद्रथ को किस उपाय से मारें। और भी जो जो प्रसिद्ध वीर हैं

(11.474) उनमें से एक एक को चित्र में लिखे हुए सिंहों के समान जानो, जो गीले हाथ से पोंछ डाले जा सकते हैं।

(11.475) हे पाण्डव! इस प्रकार यह युद्ध-समुदाय किस गिनती में है यह सब केवल आभास रह गया है, और तो सब मैंने ग्रस लिया है।

(11.476) जब तुमने इन्हें मेरे मुख में पड़ा हुआ देखा तभी इनकी आयु समाप्त हो चुकी। अब ये रीते तुष रह गये हैं।

(11.477) इस लिए शीघ्र उठो। मैंने जिन्हें मारा है उन्हीं का अन्त करो और मिथ्या शोक-संकट में मत पड़ो।

(11.478) खेल में जैसे अपना बनाया हुआ निशान मार कर गिरा दिया जाता है वैसा ही यह हाल हो रहा है। तुम्हारा केवल निमित्त हो रहा है।

(11.479) अजी, तुम्हारे जो वैरी थे उन्हें उपजते ही बाघ ले गया। अब तुम राज्यसहित सम्पूर्ण यश का उपभाग करो। (11.480) जो भाई-बन्धु स्वभावतः उन्मत्त थे, और जो बलवान और दुष्ट थे, उनका हमने स्पष्टतः और अनायास वध कर दिया।

(11.481) हे किरीटी! ये बातें जगत् के वाणीरूपी पट पर लिख रखो और आप स्वयं विजयी हो।

भावार्थ— द्रोण, भीष्म, जयद्रथ और कर्ण तथा और भी अनेकों वीरों को, जो मेरे द्वारा मार दिये गये हैं, तू मार। तू घबरा मत, युद्ध कर, संग्राम में तू ही अपने शत्रुओं को जीतेगा।

प्रश्न— यहाँ द्रोण-भीष्मादि थोड़े से वीरों के ही नाम क्यों गिनाये हैं?

उत्तर— ये प्रधान योद्धा थे। इन्हीं से अर्जुन को भय था। अतः भगवान् ने यह बतलाकर कि ये सब मेरे द्वारा पहले ही मार दिये गये हैं, अर्जुन को निर्भय कर दिया।

'द्रोणं च भीष्मं च जयद्रथं च कर्णं तथान्यानपि योधवीरान् मया हतांस्त्वं जहि'—तुम्हारी दृष्टिमें गुरु द्रोणाचार्य, पितामह भीष्म, जयद्रथ और कर्ण तथा अन्य जितने प्रतिपक्षके नामी शूरवीर हैं, जिनपर विजय करना बड़ा

कठिन काम है*, उन सबकी आयु समाप्त हो चुकी है अर्थात् वे सब कालरूप मेरे द्वारा मारे जा चुके हैं। इसलिये हे अर्जुन! मेरे द्वारा मारे हुए शूरवीरोंको तुम मार दो।

भगवान्के द्वारा पूर्वश्लोकमें 'मयैवैते निहताः पूर्वमेव'

* भीष्म, द्रोण और कर्ण अपनी शूरवीरताके कारण संसारमें प्रसिद्ध थे; अतः इनको जीतनेमें कठिनता थी। जयद्रथ तो ऐसा कोई नामी शूरवीर था नहीं, पर उसको एक वरदान था कि 'तुम्हारा सिर कोई पृथ्वीपर गिरा देगा तो उस (सिर गिरानेवाले-) के सिरके सौ टुकड़े हो जायेंगे। इस वरदानके कारण जयद्रथको मारनेमें कठिनता थी।

और यहाँ 'मया हतांस्व जेहि' कहनेका तात्पर्य यह है कि तुम इनपर विजय करो, पर विजयका अभिमान मत करो; क्योंकि ये सब-के-सब मेरे द्वारा पहलेसे ही मारे हुए हैं।

'मा व्यथिष्ठा युध्व्यस्व'—अर्जुन पितामह भीष्म और गुरु द्रोणाचार्यको मारनेमें पाप समझते थे, यही अर्जुनके मनमें व्यथा थी। अतः भगवान् कह रहे हैं कि वह व्यथा भी तुम मत करो अर्थात् भीष्म और द्रोण आदिको मारनेसे हिंसा आदि दोषोंका विचार करनेकी तुम्हें किंचिन्मात्र भी आवश्यकता नहीं है। तुम अपने क्षात्रधर्मका अनुष्ठान करो अर्थात् युद्ध करो। इसका त्याग मत करो।

'जेतासि रणे सपत्नान्'—इस युद्धमें तुम वैरियोंको जीतोगे। ऐसा कहनेका तात्पर्य है कि पहले (गीता—दूसरे अध्यायके छठे श्लोकमें) अर्जुनने कहा था कि हम उनको जीतेंगे या वे हमें जीतेंगे—इसका हमें पता नहीं। इस प्रकार अर्जुनके मनमें सन्देह था। यहाँ ग्यारहवें अध्यायके आरम्भमें भगवान्ने अर्जुनको विश्वरूप देखनेकी आज्ञा दी, तो उसमें भगवान्ने कहा कि तुम और भी जो कुछ देखना चाहो, वह देख लो (सातवाँ श्लोक) अर्थात् किसकी जय होगी और किसकी पराजय होगी—यह भी तुम देख लो। फिर भगवान्ने विराट्कूपके अन्तर्गत भीष्म, द्रोण और कर्णके नाशकी बात दिखा दी और इस श्लोकमें वह बात स्पष्टरूपसे कह दी कि युद्धमें निःसन्देह तुम्हारी विजय होगी।

विशेष बात

साधकको अपने साधनमें बाधकरूपसे नाशवान् पदार्थोंका, व्यक्तियोंका जो आकर्षण दीखता है, उससे वह घबरा जाता है कि मेरा उद्योग कुछ भी काम नहीं कर रहा है; अतः यह आकर्षण कैसे मिटे! भगवान् 'मयैवैते निहताः पूर्वमेव' और 'मया हतांस्व जेहि' पदोंसे ढाढ़स बँधाते हुए मानो

**परिशिष्ट भाव**—भगवान् अर्जुनसे कहते हैं कि ये सभी शूरवीर मेरे द्वारा पहलेसे ही मारे हुए हैं। इससे यह समझना चाहिये कि साधकके राग-द्वेष, काम-क्रोध आदि भी पहलेसे ही मारे हुए हैं अर्थात् सत्तारहित हैं। इनको हमने ही सत्ता और महत्ता देकर अपनेमें स्वीकार किया है। वास्तवमें इनकी स्वतन्त्र सत्ता है ही नहीं—'नासतो विद्यते भावः' (गीता २।१६)।

सम्बन्ध—विराट्कूप भगवान्के अत्यन्त उग्ररूपको देखकर अर्जुनने इकतीसवें श्लोकमें पूछा कि आप कौन हैं और यहाँ क्या करने आये हैं? बत्तीसवें श्लोकमें भगवान्ने उसका उत्तर दिया कि मैं बड़ा हुआ काल हूँ और सबका संहार करनेके लिये यहाँ आया हूँ। फिर तैंतीसवें-चौतीसवें श्लोकमें भगवान्ने अर्जुनको आश्वासन दिया कि मेरे द्वारा मारे हुएको ही तू मार दे, तेरी जीत होगी। इसके बाद अर्जुनने क्या किया—इसको संजय आगेके श्लोकमें बताते हैं।

यह आश्वासन देते हैं कि तुम्हारेको अपने साधनमें जो वस्तुओं आदिका आकर्षण दिखायी देता है और वृत्तियाँ खराब होती हुई दीखती हैं, ये सब-के-सब विघ्न नाशवान् हैं और मेरे द्वारा नष्ट किये हुए हैं। इसलिये साधक इनको महत्त्व न दे।

'दुर्गुण-दुराचार दूर नहीं हो रहे हैं, क्या करूँ!'—ऐसी चिन्ता होनेमें तो साधकका अभिमान ही कारण है और 'ये दूर होने चाहिये और जल्दी होने चाहिये'—इसमें भगवान्के विश्वासकी, भरोसेकी, आश्रयकी कमी है। दुर्गुण-दुराचार अच्छे नहीं लगते, सुहाते नहीं, इसमें दोष नहीं है। दोष है चिन्ता करनेमें। इसलिये साधकको कभी चिन्ता नहीं करनी चाहिये।

'मेरे द्वारा मारे हुएको तू मार'—इस कथनसे यह शंका होती है कि कालरूप भगवान्के द्वारा सब-के-सब मारे हुए हैं तो संसारमें कोई किसीको मारता है तो वह भगवान्के द्वारा मारे हुएको ही मारता है। अतः मारनेवालेको पाप नहीं लगना चाहिये। इसका समाधान यह है कि किसीको मारनेका या दुःख देनेका अधिकार मनुष्यको नहीं है। उसका तो सबकी सेवा करनेका, सबको सुख पहुँचानेका ही अधिकार है। अगर मारनेका अधिकार मनुष्यको होता तो विधि-निषेध अर्थात् शुभ-कर्म करो, अशुभ-कर्म मत करो—ऐसा शास्त्रोंका, गुरुजनों और सन्तोंका कहना ही व्यर्थ हो जायगा। वह विधि-निषेध किसपर लागू होगा? अतः मनुष्य किसीको मारता है या दुःख देता है तो उसको पाप लगेगा ही; क्योंकि यह उसकी राग-द्वेषपूर्वक अनधिकार चेष्टा है। परन्तु क्षत्रियके लिये शास्त्रविहित युद्ध प्राप्त हो जाय, तो स्वार्थ और अहंकारका त्याग करके कर्तव्य-पालन करनेसे पाप नहीं लगता, क्योंकि यह क्षत्रियका स्वधर्म है।

संजय उवाच