The words dyāvāpṛthivyor meaning heaven and Earth denotes all the upper and lower planetary systems throughout material existence and the word antaraṃ is all space between them all.

So in all spaces wherein universes revolve and in all spaces and every direction the Viśvarūpa or divine universal form of Lord Krishna could be seen pervading indefinitely.

The phenomenal pervasion of the Viśvarūpa of infinite nature made it irresistibly awe-inspiring and its omnipotence was terrible to behold.

All the three planetary systems such as those inhabited by Brahma, by the Devas or demigods, by the Siddhas or perfected beings, by the Pitris or ancestors, by the Gandharvas or celestial singers, by the Rākṣasas or demons, etc. all were assembled in the air above Kurukṣettra to witness the impending battle between the Pāṇḍavas and the Kaurāvas.

The words mahā- ātman meaning great soul denotes the Supreme Lord being the greatest soul comprised of all souls.

The three planetary systems are distinguished as being inhabited by compassionate beings like Brahma and devas, inimical beings like the demons, and neutral beings like the ancestors.

The word pravyathitaṃ means greatly fearful and panic struck.

The same divine vision that Arjuna was given was also bequeathed at that time in general to all beings and those who were evolved and competent were also able to directly perceive Lord Krishna's Viśvarūpa in all its magnificent and terrible splendour.

If one were to perhaps wonder why would this possibly be so, the answer is that it confirms the reality of the Viśvarūpa from a variety of sources and it irrevocably proves the indomitable power of Lord Krishna's transcendental potency which applies to all living entities.

“मातापित्रोरन्तरगः स एकरूपेण चान्यैः सर्वगतः स एकः । इति वारुणश्रुतेरेकेन रूपेण धावापृथिव्योऽन्तरं व्याप्तो भवति । पश्य मे रूपाणि । इति बहूनि हि रूपाणि प्रतिज्ञातानि ॥ मातापितरो च पृथिवीधावो - मा नो माता पृथिवी दुर्मती धात्, मधु धीर अस्तु नः पिता, इत्यादि प्रयोगात् ॥ न तु नियमतो भयप्रदं तत्स्वरूपम्, नारदस्य तदभावात् । केषाञ्चित् तथा दर्शयति भगवान् - प्रीयन्ति केचित् तस्य रूपस्य दृष्टो विभेति कश्चिदभ्यसे सर्ववृत्तिः । इति हि वारुणशाखायाम् ॥ न तु तं सर्वे पश्यन्ति । अदृष्टवाऽपि तन्नीरूप्य भये दृष्टुस्तथा प्रतिभाति । तथा च गौतमखिलेषु – दृष्ट्वा देवं मोदमानो अदृष्ट्वा अप्येतदभयाद् विभ्यतो दृष्टवत् ते । पश्यन्ति तान् न्यस्तचक्षुर्मुखांस्तु तस्मिन्नेवैते मनसो गतत्वात् || इति ||” - Between the mother (Earth) and the father (Heaven) He is the One alone, thus in Varuna scripture. Singly, He has enveloped the space in between earth and the heaven. The words, behold, O Partha, My forms clarify Arjuna's intention to see his innumerable forms. The mother and father are the earth and the heaven - “Let mother earth not encourage me towards bad deeds”, “Let the heaven, my father be propitious to me”, due to such usages. His form is not normally of fearsome form. For Narada and others that form is not fearful. For some, the Lord shows His frightful form. “While some find fulfillment seeing His form, others become frightened. But seeing it repeatedly all find fulfillment”, thus in Varuna section. All cannot see that form of the Lord. Others in the course of meditation seeing His terrible form are frightened. “Seeing the universal form of the Lord and being pleased thereby, the frightened aspirants who, even though they have not seen Him, meditate on Him with their mind, eyes and other senses concentrated and feel as if they have perceived Him” - thus in Gautam section.

“द्यावापृथिव्योरन्तरमेकेनैव रूपेण व्याप्तम् | नान्तं न मध्यम् इतुक्तत्वात् पुनः अनदिमध्यान्तम् इति कालापेक्षया | स्वयमन्तं विद्यमानमपि न कश्यतीत्याशङ्क्य त्वया ततम् इत्याह | अन्यत् तात्पर्यज्ञापनायाभ्यासरूपम् | सर्वं समाप्नोपि ततोऽसि सर्वः इति सर्वं खल्विदं ब्रह्म इत्यादिपु सर्वशब्दव्याख्यानरूपम् || त्रिलोकेषु स्थितैर्भक्तैरजु नाय प्रदर्शितम् | दृष्टं विष्णोरिविश्वरूपं स्वयोग्यत्वानुरूपतः | प्रायः सहैव पार्थेन प्रायो भीताश्च तेऽखिलाः | दर्श नाभ्यासतो दृष्टिरानन्दोदेकता भवेत् | तस्मिन् काले तु भूमेश्च भारहारार्थमुद्यमात् | उग्रत्वमिव सर्वत्र न भीतिर्ब्रह्मदर्शनाम् | अर्जुनादधिका ये तु तेषां भीतिर्न चाभवत् | श्रीब्रह्मगुद्रूपूर्णां कृष्णया भीमरामयोः ||

इत्याग्नेयवचनम् - दृष्ट्वाऽदभुतं रूपम इत्यादि उच्यते ||” - The supreme Lord's resplendence enveloped the entire space between the earth and the sky, neither with any end nor any middle, again as without any beginning nor end, thus having been mentioned was shown to Arjuna, which some predominant devotees living in the three worlds also saw in accordance with their own individual competence. Like Arjuna, they were also exceedingly frightened but with continued receptivity the form would result in exuberance of Bliss. Therefore, it is not always frightful. At that time, the intention being the alleviation of the burden on the earth, the frightful aspect is shown. But in all places and all the times the vision of the Lord does not create fear among the devotees of Brahman. For those who are superior to Arjuna, no such fear arises. Sridevi, Brahma, Rudra and similarly Draupadi, Bhima, Balarama were not frightened. Thus has been said in Agni Puraana, because of the statement therein seeing the strange form of the Lord etc. Therefore the statement that the resplendence was never seen earlier.

20 *'This mid-space between Heaven and Earth has, by Thee alone, been filled, as also all the quarters. Beholding this Thine wonderous, terrific Form, the world-triad is in trepidation, O Mighty Spirit.* (315)

Here indeed in wonderment do I behold thine Omnipresent Divine spirit filling the heaven, the nether regions, and the earth, with the mid-space between these, and all the ten quarters encircling hold to the edge of the horizon; but all this with the entire space is being submerged in thy terrific conflagration: or it seems as though all the rings of the fourteen worlds have been caught up in waves of the mighty ocean of thy miraculous Being. How then should my mind, in its lone helplessness, take in this vision of the astounding miracle? Thine all-filling presence defies all bounds: the fierce heat of this divine radiance is beyond all endurance of sight; all talk of happiness in this world in this plight is at an end; the world is struggling for its very life that is now in peril. And it is no less of a mystery how at the sight of thine eternal being, my mind is engulfed in terror!! Yet true it is that all the worlds are being drowned in the saddest plight. But why with the divine glory of thy being in sight, should there be a touch of evil like terror? Yet undoubtedly, that which fills my mind now at experiencing this great vision, is not joy or happiness of any kind. Worldly pleasures of life are a lure to the soul, only so long as he has not set his eyes on thy Pure Being. And now with the realization of thine Omnipresent vision a loathly feeling towards worldly pleasures torments my soul. And may I not after seeing thine Omnipresent vision yearn to hold thee in embrace; and if I am denied this embrace, how could I struggle to live in such a grievous distress? A retreat at this stage is threatened with the unrelenting affliction of earthly life and death; and were I to go ahead, thine unbounded Omnipresent vision would be beyond my reach. Alas, this poor mortal world that is thus being parched between two fires! To such extreme plight my passion for thy divine vision has brought my soul. Just as one scorched by fire turns for cooling himself to the sea, and is threatened by the terrific rushing waves, such verily is the pitiable plight of the universe that is now being tormented to extinction in thine all-filling vision.

'Mahātman'—By this address, Arjuna means to say, that His self is the greatest of all. None can equal it.

'Dyāvāprthivyoridamantaraṁ hi vyāptaṁ tvayaikena diśaśca

sarvāḥ'—The entire space, between heaven and earth, is filled, with the Lord.

The Lord is all-pervading. He pervades all the ten quarters—east, west, north, south, east-north, north-west, west-south, south-east, upward and downward.

'Drṣṭvādbhutaṁ rūpamugraṁ tavedam lokatrayaṁ pravyathitam'—[Arjuna having described the frightening form of the Lord, in the nineteenth verse and in the first half of the twentieth verse, now starts describing the result of beholding this form.] Seeing, a dreadful, uncommon, marvellous and resplendent form, of the Lord, all the beings inhabiting the heaven, the earth and the netherworld, are greatly alarmed and are trembling with fear.

Though Arjuna has mentioned of the heaven and the earth, yet he has used the expression, 'the three worlds,' which may include the netherworld, also. The reason, is that Arjuna did not behold these systematically one after the other. He saw the heaven, the earth and the netherworld etc., altogether and so he is describing these in the same manner, in which he beheld.

Now a doubt arises, why were the three worlds greatly alarmed and trembling with fear? Did the beings of the three worlds, also behold, the cosmic form? And if they beheld, it then how?

The clarification is, that Arjuna beheld those three worlds within the cosmic body of the Lord. Those three worlds, were greatly alarmed and were trembling with fear, after noticing the terrible beasts, such as lions, tigers, snakes, as well as, death in His cosmic body.

A Vital Fact

In fact, the entire universe is a fragment of the cosmic form, of the Lord. The transience and modifications that appear in the universe, are nothing but, the sport of the Lord. The Lord, as

well as his cosmic form, has His independent existence, while the universe has no independent existence of its own. Arjuna saw the cosmic form of the Lord, with divine eyes, while devotees perceive this universe, as the manifestation of the Lord.

A passionate person, seeks pleasures in the universe, while a devotee who has nothing to do with mundane pleasures, beholds it as Lord's manifestations. As a child, regards the same woman as its mother, a father, as his daughter, a husband as his wife, and a lion as his prey, similarly the world, appears true with human eyes, transitory, with discriminating eyes, and divine with emotional eyes, and a fragment of the cosmic form seen with divine eyes.

**Appendix**—The term 'tvayaikena' used in this verse means 'only You have revealed Yourself in numberless forms—'Vāsudevaḥ sarvam'. No one can count Your numberless forms but in all of them only You prevail.'

In God there are several kinds of wonders. He is endless from different view-points such as space, time, thing, person, form, knowledge and Yoga etc. Whichever we have neither seen nor heard, nor known nor understood and which is beyond our imagination—all that is within the Lord's cosmic form.

*Link:—In the next two verses, Arjuna describes the scene of heaven, which he beheld in the Lord's, cosmic form.*

द्यावापृथिव्योः इदं अन्तरं हि अन्तरिक्षं व्याप्तं त्वया एकेन विश्वरूपधरेण दिशश्च सर्वाः व्याप्ताः । दृष्ट्वा उपलभ्य अद्भुतं विस्मापकं रूपं इदं तव उग्रं क्रूरं लोकानां त्रयं लोकत्रयं प्रव्यथितं भीतं प्रचलितं वा हे महात्मन् अक्षुद्रस्वभाव ॥ अथ अधुना पुरा ``यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः'' (भ. गी. २-६) इति अर्जुनस्य यः संशयः आसीत्, तन्निर्णयाय पाण्डवजयं ऐकान्तिकं दर्शयामि इति प्रवृत्तो भगवान् । तं पश्यन् आह -- किञ्च --

एकमात्र आप विश्वरूपधारी परमेश्वरसे ही यह स्वर्ग और पृथिवीके बीचका सारा आकाश और समस्त दिशाएँ भी परिपूर्ण हो रही हैं ।

हे महात्मन्! अर्थात् हे अक्षुद्र स्वभाववाले कृष्ण! आपके इस अद्भुत—आश्चर्यजनक, भयंकर—क्रूर रूपको देखकर तीनों लोक व्यथित हो रहे हैं अर्थात् भयभीत या विचलित हो रहे हैं

कां जे द्यौर्लोक आणि पाताळ । पृथिवी आणि अंतराळ । अथवा दशदिशा समाकुळ । दिशाचक्र ॥ ३१५ ॥ हें आघवेंचि तुंवा एकें । भरलें देखत आहे कौतुकें । परि गगनाहीसकट भयानकें । आप्लविजे जेवीं ॥ ३१६ ॥ नातरी अद्भुतरसाचिया कल्लोळीं । जाहली चवदाही भुवनांसि कडियाळीं । तैसें आश्चर्यचि मग मी आकळीं । काय एक ? ॥ ३१७ ॥ नावरे व्याप्ती हे असाधारण । न साहवे रूपाचें उग्रपण । सुख दूरी गेलें परि प्राण । विपायें धरीजे ॥ ३१८ ॥ देवा ऐसें देखोनि तूंतें । नेणों कैसें आलें भयाचें भरितें । आतां दुःखकल्लोळीं झळंबतें । तिन्हीं भुवनें ॥ ३१९ ॥ एऱ्हवीं तुज महात्मयाचें देखणें । तरि भयदुःखासि कां मेळवणें ? । परि हें सुख नव्हेचि जेणें गुणें । तें जाणवत आहे मज ॥ ३२० ॥ जंव तुझें रूप नोहे दिठें । तंव जगासि संसारिक गोमटें । आतां देखिलासि तरी विषयविटें । उपनला त्रासु ॥ ३२१ ॥ तेवींचि तुज देखिलियासाठीं । काय सहसा तुज देवों येईल मिठी । आणि नेदीं तरी शोकसंकटीं । राहों केवीं ? ॥ ३२२ ॥ म्हणौनि मागां सरों तंव संसारु । आडवीत येतसे अनिवारु । आणि पुढां तूं तंव अनावरु । न येसि घेवों ॥ ३२३ ॥ ऐसा माझारलिया सांकडां । बापुड्या त्रैलोक्याचा होतसे हुरडा । हा ध्वनि जी फुडा । चोजवला मज ॥ ३२४ ॥ जैसा आरंबळला आगीं । तो समुद्रा ये निवावयालागीं । तंव कल्लोळपाणियाचिया तरंगीं । आगळा बिहे ॥ ३२५ ॥ तैसें या जगासि जाहलें । तूंतें देखोनि तळमळित ठेलें । यामाजीं पैल भले । ज्ञानशूरांचे मेळावे ॥ ३२६ ॥

(11.315) स्वर्ग और पाताल, पृथ्वी और आकाश, अथवा दसों दिशाएँ या सम्पूर्ण दिशाचक्र

(11.316) इन सबको मैं एक आपसे ही भरा हुआ कुतूहल से देख रहा हूँ। परन्तु आपके भयानक स्वरूप में आकाश मानों डूब गया है;

(11.317) अथवा अद्भुत रस की तरंगों में चौदहों भुवनों की जाली पड़ी है। इस प्रकार आश्चर्य ही दिखाई देता है। उसे मैं कहाँ तक देख सकता हूँ?

(11.318) यह असाधारण व्याप्ति समेटी नहीं जाती। आपके रूप की उग्रता सही नहीं जाती। जगत् का सुख होना तो दूर रहा, परन्तु प्राण कष्ट से धरे जाते हैं।

(11.319) हे देव! ऐसा आपका रूप देखकर न जाने कैसे भय की बाढ़ आती है और तीनों भुवन दुःख-तरंगों में डूब रहे हैं।

(11.320) यों तो आप महात्मा के दर्शन हों तो भय और दुःख क्यों प्राप्त हों, परन्तु जैसा मुझे दिखाई दे रहा है वह सुखरूप नहीं है। (11.321) दृष्टि से जब तक आपका रूप न देखा था तब तक जगत् में सांसारिक सुख अच्छा मालूम होता था। अब आपका रूप दिखाई दिया तो विषय की हीक से कष्ट उपजता है।

(11.322) तथाच आपको देखते ही या एकदम आपको आलिंगन देना सम्भव हो सकता है? और न हो सके तो हम शोक-संकटों में कैसे रहें?

(11.323) अतएव पीछे हटते हैं तो अनिवार्य जन्म-मरण के चक्र में फँसते हैं, और आगे बढ़ते हैं तो आप अपार हैं जिन्हें हम आलिंगन नहीं कर सकते।

(11.324) इस प्रकार दो संकटों के बीच में पड़ा हुआ बेचारा त्रैलोक्य भुन रहा है। यह संक्षेपार्थ मैं स्पष्ट जान गया।

(11.325) जैसे कोई अग्नि से जले और शीतल होने के लिए समुद्र के जाय तो वहाँ की हिलोरती हुई तरंगों से और भी डर जावे,

(11.322) वही हाल इस जगत् का है। आपको देख कर सब बिलख रहे हैं।

‘महात्मन्’—इस सम्बोधनका तात्पर्य है कि आपके स्वरूपके समान किसीका स्वरूप हुआ नहीं, है नहीं, होगा नहीं और हो सकता भी नहीं। इसलिये आप ‘महात्मा’ अर्थात् महान् स्वरूपवाले हैं।

**‘द्यावापृथिव्योरिदमन्तरं हि व्याप्तं त्वयैकेन दिशश्च सर्वाः’**—स्वर्ग और पृथ्वीके बीचमें जितना अवकाश है, पोलाहट है, वह सब पोलाहट आपसे परिपूर्ण हो रही है।

पूर्व, पश्चिम, उत्तर और दक्षिण; पूर्व-उत्तरके बीचमें ‘ईशान’, उत्तर-पश्चिमके बीचमें ‘वायव्य’, पश्चिम-दक्षिणके बीचमें ‘नैऋत्य’ और दक्षिण-पूर्वके बीचमें ‘आग्नेय’ तथा ऊपर और नीचे—ये दसों दिशाएँ आपसे व्याप्त हैं अर्थात् इन सबमें आप-ही-आप विराजमान हैं।

**‘दृष्ट्वाद्भुतं रूपमुग्रं तवेदं लोकत्रयं प्रव्यथितम्’**—[उन्नीसवें श्लोकमें तथा बीसवें श्लोकके पूर्वार्धमें उग्ररूपका वर्णन करके अब बीसवें श्लोकके उत्तरार्धसे बाईसवें श्लोकतक अर्जुन उग्ररूपके परिणामका वर्णन करते हैं—] आपके इस अद्भुत, विलक्षण, अलौकिक, आश्चर्यजनक, महान् देदीप्यमान और भयंकर उग्ररूपको देखकर स्वर्ग, मृत्यु और पाताललोकमें रहनेवाले सभी प्राणी व्यथित हो रहे हैं, भयभीत हो रहे हैं।

यद्यपि इस श्लोकमें स्वर्ग और पृथ्वीकी ही बात आयी है (**द्यावापृथिव्योः**), तथापि अर्जुनद्वारा ‘लोकत्रयम्’ कहनेके अनुसार यहाँ पाताल भी ले सकते हैं। कारण कि अर्जुनकी दृष्टि भगवान्के शरीरके किसी एक देशमें जा रही है और वहाँ अर्जुनको जो दीख रहा है, वह दृश्य कभी पातालका है, कभी मृत्युलोकका है और कभी स्वर्गका है।

इस तरह अर्जुनकी दृष्टिके सामने सब दृश्य बिना क्रमके आ रहे हैं*।

यहाँपर एक शंका होती है कि अगर विराट् रूपको देखकर त्रिलोकी व्यथित हो रही है, तो दिव्यदृष्टिके बिना त्रिलोकीने विराट् रूपको कैसे देखा? भगवान्ने तो केवल अर्जुनको दिव्यदृष्टि दी थी। त्रिलोकीको विराट् रूप देखनेके लिये दिव्यदृष्टि किसने दी? कारण कि प्राकृत चर्मचक्षुओंसे यह विराट् रूप नहीं देखा जा सकता, जबकि ‘विश्वमिदं तपन्तम्’ (११।१९) और ‘लोकत्रयं प्रव्यथितम्’ पदोंसे विराट् रूपको देखकर त्रिलोकीके संतप्त और व्यथित होनेकी बात अर्जुनने कही है।

इसका समाधान यह है कि संतप्त और व्यथित होनेवाली त्रिलोकी भी उस विराट् रूपके अन्तर्गत ही है अर्थात् विराट् रूपका ही अंग है। संजयने और भगवान्ने विराट् रूपको एक देशमें देखनेकी बात (**एकस्थम्**) कही, पर अर्जुनने एक देशमें देखनेकी बात नहीं कही। कारण कि विराट् रूप देखते हुए भगवान्के शरीरकी तरफ अर्जुनका खयाल ही नहीं गया। उनकी दृष्टि केवल विराट् रूपकी तरफ ही बह गयी। जब सारथिरूप भगवान्के शरीरकी तरफ भी अर्जुनकी दृष्टि नहीं गयी, तब संतप्त और व्यथित होनेवाले इस लौकिक संसारकी तरफ अर्जुनकी दृष्टि कैसे जा सकती है? इससे सिद्ध होता है कि संतप्त होनेवाला और संतप्त करनेवाला तथा व्यथित होनेवाला और व्यथित करने-वाला—ये चारों उस विराट् रूपके ही अंग हैं। अर्जुनको ऐसा दीख रहा है कि त्रिलोकी विराट् रूपको देखकर व्यथित, भयभीत हो रही है, पर वास्तवमें (विराट् रूपके अन्तर्गत)

* अर्जुनने स्वर्गसे पातालतक तथा पातालसे स्वर्गतक क्रमपूर्वक विश्वरूपको देखा हो, ऐसी बात नहीं है। अर्जुन भगवान्की दी हुई दिव्यदृष्टिसे स्वर्ग, भूमण्डल, पाताल आदि सबको एक साथ देख रहे हैं; और जैसे देख रहे हैं वैसे ही बोल रहे हैं—‘हे देव! मैं आपकी देहमें देवताओंको देख रहा हूँ। प्राणियोंके अलग-अलग समुदायोंको देख रहा हूँ, कमलपर विराजमान ब्रह्माजीको देख रहा हूँ, कैलासपर विराजमान शंकरको देख रहा हूँ’, सम्पूर्ण ऋषियोंको देख रहा हूँ, दिव्य सर्पोंको देख रहा हूँ, (११।१५) आदि-आदि। अर्जुनको ऐसा कहनेमें तो देरी लगी है, पर ऐसा (सबको एक साथ) देखनेमें देरी नहीं लगी। इसलिये अर्जुनके वचनोंमें स्वर्ग, मृत्यु, पाताल आदि लोकोंका कोई क्रम नहीं है।

भयानक सिंह, व्याघ्र, साँप आदि जन्तुओंको और मृत्युको देखकर त्रिलोकी भयभीत हो रही है।

मार्मिक बात

देखने, सुनने और समझनेमें आनेवाला सम्पूर्ण संसार भगवान्के दिव्य विराट् रूपका ही एक छोटा-सा अंग है। संसारमें जो जडता, परिवर्तनशीलता, अदिव्यता दीखती है, वह वस्तुतः दिव्य विराट् रूपकी ही एक झलक है, एक लीला है। विराट् रूपकी जो दिव्यता है, उसकी तो स्वतन्त्र सत्ता है, पर संसारकी जो अदिव्यता है, उसकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं है। अर्जुनको तो दिव्यदृष्टिसे भगवान्का विराट् रूप दीखा, पर भक्तोंको भावदृष्टिसे यह संसार भगवत्स्वरूप दीखता है—‘वासुदेवः सर्वम्’। तात्पर्य है कि जैसे बचपनमें बालकका कंकड़-पत्थरोंमें जो भाव

रहता है, वैसा भाव बड़े होनेपर नहीं रहता; बड़े होनेपर कंकड़-पत्थर उसे आकृष्ट नहीं करते, ऐसे ही भोगदृष्टि रहनेपर संसारमें जो भाव रहता है, वह भाव भोगदृष्टिके मिटनेपर नहीं रहता।

जिनकी भोगदृष्टि होती है, उनको तो संसार सत्य दीखता है, पर जिनकी भोगदृष्टि नहीं है, ऐसे महापुरुषोंको संसार भगवत्स्वरूप ही दीखता है। जैसे एक ही स्त्री बालकको माँके रूपमें, पिताको पुत्रीके रूपमें, पतिको पत्नीके रूपमें और सिंहको भोजनके रूपमें दीखती है, ऐसे ही यह संसार ‘चर्मदृष्टि’ से सच्चा, ‘विवेकदृष्टि’ से परिवर्तनशील, ‘भावदृष्टि’ से भगवत्स्वरूप और ‘दिव्यदृष्टि’ से विराट् रूपका ही एक छोटा-सा अंग दीखता है।

**परिशिष्ट भाव**—इस श्लोकमें आये ‘त्वयैकेन’ पदका तात्पर्य है कि असंख्य रूपोंमें एक आप ही हैं—‘वासुदेवः सर्वम्’। आपके अनेक रूपोंकी कोई गणना नहीं कर सकता, पर उनमें हैं आप एक ही।

भगवान्में अनेक तरहकी अद्भुतता है। वे देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, रूप, ज्ञान, योग आदि सब दृष्टियोंसे अनन्त हैं। जिसको हमने देखा नहीं, सुना नहीं, जाना नहीं, समझा नहीं और जो हमारी कल्पनामें आया ही नहीं, वह सब विराट् रूपके अन्तर्गत है।

**सम्बन्ध**—अब अर्जुनकी दृष्टिके सामने (विराट् रूपमें) स्वर्गादि लोकोंका दृश्य आता है और वे उसका वर्णन आगेके दो श्लोकोंमें करते हैं।

**अमी हि त्वां सुरसङ्घा विशन्ति केचिद्भीताः प्राञ्जलयो गृणन्ति।**