Lord Krishna now informs that whatever has been confirmed as the reality regarding His vibhūti or divine, transcendental opulence is extremely minimal.

In whatever condition the material creation may appear, be it the absolute reality of the supra subtle unmanifest state of the Brāhman being the spiritual substratum pervading all existence or be it the relative reality of the supra gross manifest state possessing the five elements.

Whether existing temporarily or in perpetuity, the total creation comprised of cit or consciousness and acit or unconscious beings, objects and substances are structured in such a way as to not conflict with each other and never to go contrary against the Supreme Lord's will.

The blessed Parāśara the father of Vedavyāsa revealed in the Vishnu Purāṇa that the whole creation is maintained by 110,000 part of 110,000 part of Lord Krishna's inconceivable power.

“किम् इति वक्ष्यमाणप्राधान्यज्ञापनार्थम् | नतुक्तानिष्फलत्वज्ञापनार्थाय | तथा सति नोच्यते | अज्ञात्वेन सर्वं विशेषयुक्तं देवं परं को हि मुच्येत वन्धनात् || इति च ऋग्वेदखिलेषु | त्वं तु बहुफलपापितयोग्य इति तव इति विशेषणम् | अन्यस्तुत्पथत्वेन प्रसिद्धश्चैकत्र किम् शब्दः - रागद्वेषो यदि स्यातां तपसा किं प्रयोजनम् | तावुभौ यदि न स्यातां तपसा किं प्रयोजनम् || इत्यादौ | प्राधान्यं च प्रसिद्धमेकत्र दर्शनात् सर्वत्र भगवद्दर्शनस्य यो मां पश्यति सर्वत्र इत्यादौ ||” - Using the word किम् it is not to say that what has been said till now is worthless but to indicate that what is to be mentioned hence forward is more important than what is said till now. If that was the intention, then He would not have spoken all that has been spoken till now. “Who, verily, can be liberated without the knowledge of special attributes of the Supreme God?” thus in Rigveda. To inform that what is to be told later is important, the previous statements may be given less importance. The adjective tava is used to clarify that since Arjuna is a qualified aspirant, what has been said hitherto is only for others and what will be told hereafter is exclusively for him. Similarly the word kim is used to show the importance of other means. “If there is attachment and hatred of what use is the penance? If there is no attachment and hatred then of what use is the penance?”. Here the purpose of using the word kim is only to emphasize the importance of removal of attachment and hatred. It is only for affirming perceiving the Lord in all places is more primary objective than the statement ‘he who sees Me in all the places’ is mentioned.

“किं ज्ञातेन इति वक्ष्यमाणस्याधिकफलत्वज्ञापक्रमेव अन्यथोक्तैरेव वैयर्थ्यात् | अन्याधिक्यज्ञापनार्थं शुभं चाऽक्षिप्यते क्वचित् | न तावताऽस्य निन्द्यत्वं ज्ञेयैवान्यवरिष्ठता | उभयं मिलितं चैव ततोऽप्यधिकशोभनम् || इति च |” - The words किं ज्ञातेन also indicate that what is to be mentioned hence forward is more important than what is said till now. It is not to say that what has been said till now is worthless. If that was the intention, then He would not have spoken all that has been spoken till now. To inform that what is to be told later is important, the previous statements may be given less importance. But that does not mean that the previous statements are useless. The purpose is only to indicate that the other is more important. Only knowing both together one gets the desired fruits.

42 "Or rather, what profit unto thee, O Arjuna, by knowing more of this? By just a part of Me do I permeate and sustain all this universe, and abide (over and beyond)." (308)

But one Sun's disc swings in the sky; yet its light fills the entire universe; in that way, he is neither lonely nor destitute whose commands sway and move all the world. Does Kāmadhenu (wish-fulfilling cow) carry with her carloads of materials? No, with her horn of plenty she serves all and sundry with an overflowing store of whatever things are desired from her at all times. In their person (My manifestation) is the dwelling place of the entire glory of the universe. The one single mark and visible sign is that the entire world prostrates itself before such a person, and his word is law; and such ones should be known as My incarnations. Since My universal presence is there in the universe, it is a sin to discriminate one (manifestation) as common (low) and another as special (high). Why then befoul your mind with such profane distinctions of high and low? Why should one churn the clarified butter; and why should you boil nectar and lose half of it? Is there in the wind a right and a left? Were one (to try) to sunder the front and back of the sun, it would only make you blind; even so, there are absolutely no grades as high and low in My divine being. How many of these infinite presences can you count and number separately? Therefore, Oh husband of Subhadrā, enough of this vain venture. The whole universe has been filled but by an insignificant fraction of My divine essence; and therefore worship Me without distinction as one in all and all in one. Thus said Lord Shri Krishna of divine majesty, who is the very spring of the pleasant garden of knowledge, the great mysterious Presence who reveals himself in solitude to the ascetics. On this Arjuna said, "Oh master, how wildly you tell me that we should drop all distinctions. As well might the sun at day-break ask the world to drive all darkness. Rash indeed would it be on my part to speak thus to you and call you wild and thoughtless. Let Thy holy name but once touch the ear or lips of Thy devotee and all egoistic sense of distinction drops off from his heart. By free gift of my luck, Thou—the Absolute Brahman incarnate—hast come to my hand. How then should any distinction remain now to blur my vision? Should any one dwelling inside of the Moon still be affected by heat? It is but wild talk coming from you Oh High One”. At these words, Lord Krishna was overjoyed, and clasped Arjuna in a hearty embrace. The Lord then said, “Be not angry at my words. The story of my manifold presences have I recounted in the guise of the distinctions of My divine manifestation; with words of distinction have I tested and seen that the undivided unity of My divine being has gone deep into your heart in truth.” Thereupon Arjuna said, “Oh God, it is for Thee to see; on my side, I feel now the whole universe is filled by Thy Divine presence”. King Dhritarāshtra remained unmoved by the account when Sanjaya told him, that Arjuna was rising to that vision of God’s universal Presence. Sanjaya, sore of heart about this sight, exclaimed to himself; “How amazing indeed for any one to cast aside such a (fruition) good luck?” He further bethought himself that the King (Dhritarāshtra) was probably a seeing soul. Now it turns out that he was blind no less inwardly than outwardly. Leave him aside and turn to Arjuna, who is now yearning to enrich the full measure of his good fortune; for there sprang in his heart an ardent passion and he said, “Oh God, in my mind there has stirred up an intense longing for the vision,—directly with my (physical) eyes, in this very visible world,—of the (internal) realization in my heart that all is God.”—being Fortune’s favourite, he (Arjuna) asked thus fired with the ambition that his eyes should now dwell on a direct cosmic vision of the Omnipresent God. Oh hearers, he was, as it were, a branch of the Kalpataru (wish-fulfilling tree): his desires could not fail to bear fruit. Whatever words, therefore, he utters come true as Lord Krishna is ready to fulfil them. For, Lord Krishna is his Great Master, who at the bidding of Prahlāda became himself the poison. Jñādev of Nivritti will next narrate in what words Pārtha made a request for the total vision of the Omnipresent God.

विभूतियोगो नाम दशमोऽध्यायः ॥ १० ॥

'Athavā'—This term suggests something different, from what has been stated already. By this term, the Lord means to say, that He has already answered the question. Now, He wants to tell him something remarkable, of His own accord.

'Bahumaitena kiṁ jñātena tavārjuna'—Lord Kṛṣṇa says, 'O brother Arjuna! What need is there, to know all this in detail? Though I am sitting before you as a chariot-driver, with the horses' bridle and a whip, in My hands, to carry out your order, yet I hold countless universes, in both the states of new creation and final dissolution, in a fragment of My body.'

'Viṣṭabhyāhamidaṁ kṛtsnamekāṁśena sthito jagat'—The Lord, means to say, that He stands holding the countless universes, in a fragment of His body, through His Yogic power. But it does not mean that, that fragment is occupied by countless universes, and so that fragment is not empty. That fragment is still empty. As, with our intellect, we know several languages, scripts and art etc., but it does not mean, that there is no more room in it, to know more languages and scripts etc. We can learn, several other languages, scripts and arts etc., with it. When even our intellect, a small fragment of matter, is not filled with the knowledge, of different languages etc., how can a fragment of the Lord, Who is transcendental, endless, limitless and bottomless, be filled with, countless universes?

Appendix—This verse means that God has manifested Himself in the form of the world because He is the pervaded as well as the pervader. He is subtle as well as great, He is real as well as unreal. He is infinite, therefore he stands holding the countless universes in a fragment of His body—'ekāṁśena sthito jagat'.

The Lord wants to draw attention to the fact that Only He is all. If a striver pays attention to Him, then he need not know and think of any divine glory. The Lord means to say, 'When I, Who am the base, support, illuminator and seed (root) of all divine glories, am sitting before you, then what is the need of thinking of My divine glories?'

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे

अथवा बहुना एतेन एवम्-आदिना किं ज्ञातेन तव अर्जुन स्यात् स-अवशेषेण । अशेषतः त्वं उच्यमानं अर्थं श‍ृणु -- विष्टभ्य विशेषतः स्तम्भनं दृढं कृत्वा इदं कृत्स्नं जगत् एक-अंशेन एक-अवयवेन एक-पादेन, सर्व-भूत-स्वरूपेण इति एतत्; तथा च मन्त्र-वर्णः -- ॒`पादः अस्य विश्वा भूतानि'' (ऋ. १०-८-९०-३) इति; स्थितः अहं इति ॥

अथवा हे अर्जुन! इस उपर्युक्त प्रकारसे वर्णन किये हुए अधूरे विभूति-विस्तारके जाननेसे तेरा क्या (प्रयोजन सिद्ध) होगा, (तू तो बस,) यह सम्पूर्णतासे कहा जानेवाला अभिप्राय ही सुन ले—

मैं एक अंशसे अर्थात् सर्व भूतोंका आत्मरूप जो मेरा एक अवयव है उससे, इस सारे जगत्को विशेष रूपसे दृढ़तापूर्वक धारण करके स्थित हो रहा हूँ। ऐसा ही वेदमन्त्र भी कहते हैं कि 'समस्त भूत इस परमेश्वरका एक पाद है।' इत्यादि

अथवा एकलें एक बिंब गगनीं । तरी प्रभा फांके त्रिभुवनीं । तेवीं एकाकियाची सकळ जनीं । आज्ञा पाळिजे ॥ ३०८ ॥

तयांतें एकलें झणीं म्हण । ते निर्धन या भाषा नेण । काय कामधेनूसवें सर्व साहान । चालत असे ॥ ३०९ ॥

तियेतें जें जेधवां जो मागे । तें ते एकसरेंचि प्रसवों लागे । तेवीं विश्वविभव तया अंगें । होऊनि आहाति ॥ ३१० ॥

तयातें वोळखावया हेचि संज्ञा । जे जगें नमस्कारिजे आज्ञा । ऐसें आथि तें जाण प्राज्ञा । अवतार माझे ॥ ३११ ॥

आतां सामान्य विशेष । हें जाणणें एथ महादोष । कां जे मीचि एक अशेष । विश्व आहे म्हणोनि ॥ ३१२ ॥

तरी आतां साधारण आणि चांगु । ऐसा कैसेनि पां कल्पावा विभागु । वायां आपुलियेचि मती वंगु । भेदाचा लावावा ॥ ३१३ ॥

एऱ्हवीं तरी तूप कासया घुसळावें । अमृत कां रांधूनि अर्धें करावें । हां गा वायूसि काय पां डावें । उजवें अंग आहे ॥ ३१४ ॥

पैं सूर्यबिंबासि पोट पाठीं । पाहतां नासेल आपुली दिठी । तेवीं माझ्या स्वरूपीं गोठी । सामान्यविशेषाची नाहीं ॥ ३१५ ॥

आणि सिनाना इहीं विभूतीं । मज अपारातें मविसील किती । म्हणोनि किंबहुना सुभद्रापती । असो हें जाणणें ॥ ३१६ ॥

आतां पैं माझेनि एकें अंशें । हें जग व्यापिलें असे । यालागीं भेदू सांडूनि सरिसें । साम्यें भज ॥ ३१७ ॥

ऐसें विबुधवनवसंतें । तेणें विरक्तांचेनि एकांतें । बोलिलें जेथ श्रीमंतें । श्रीकृष्णदेवें ॥ ३१८ ॥

तेथ अर्जुन म्हणे स्वामी । येतुलें हें राभस्य बोलिलेती तुम्हीं । जे भेदु एक आणि आम्हीं । सांडावा एकीं ॥ ३१९ ॥

हां हो सूर्य म्हणे काय जगातें । अंधारें दवडा कां परौतें । तेवीं धसाळ म्हणों देवा तूंतें । तरी अधिक हा बोलु ॥ ३२० ॥

तुझें नांवचि एक कोण्ही वेळे । जयांचिये मुखासि कां कानां मिळे । तयांचिया हृदयातें सांडूनि पळे । भेदु जी साच ॥ ३२१ ॥

तो तूं परब्रह्मचि असकें । मज दैवें दिधलासि हस्तोदकें । तरी आतां भेदु कायसा कें । देखावा कवणें ॥ ३२२ ॥

जी चंद्रबिंबाचा गाभारां । रिगालियावरीही उबारा । परी राणेपणें शारङ्गधरा । बोला हें तुम्हीं ॥ ३२३ ॥

तेथ सावियाचि परितोषोनि देवें । अर्जुनातें आलिंगिलें जीवें । मग म्हणे तुवां न कोपावें । आमुचिया बोला ॥ ३२४ ॥

आम्हीं तुज भेदाचिया वाहाणीं । सांगितली जे विभूतींची कहाणी । ते अभेदें काय अंतःकरणीं । मानिली कीं न मनें ॥ ३२५ ॥

हेंचि पाहावयालागीं । नावेक बोलिलों बाहेरिसवडिया भंगीं । तंव विभूती तुज चांगी । आलिया बोधा ॥ ३२६ ॥

येथ अर्जुन म्हणे देवें । हें आपुलें आपण जाणावें । परी देखतसें विश्व आघवें । तुवां भरलें ॥ ३२७ ॥

पैं राया तो पांडुसुतु । ऐसिये प्रतीतीसि जाहला वरैतु । या संजयाचिया बोला निवांतु । धृतराष्ट्र राहे ॥ ३२८ ॥

कीं संजयो दुखवलेनि अंतःकरणें । म्हणतसे नवल नव्हे दैव दवडणें । हा जीवें धाडसा आहे मी म्हणें । तंव आंतुही आंधळा ॥ ३२९ ॥

परी असो हें तो अर्जुनु । स्वहिताचा वाढवितसे मानु । कीं याहीवरी तया आनु । धिंवसा उपनला ॥ ३३० ॥

म्हणे हेचि हृदयाआंतुली प्रतीती । बाहेरी अवतरो कां डोळ्यांप्रती । इये आर्तीचां पाउलीं मती । उठती जाहली ॥ ३३१ ॥

मियां इहींच दोहीं डोळां । झोंबावें विश्वरूपा सकळा । एवढी हांव तो दैवाआगळा । म्हणऊनि करी ॥ ३३२ ॥

आजि तो कल्पतरूची शाखा । म्हणोनि वांझोळें न लगती देखा । जें जें येईल तयाचि मुखा । तें तें साचचि करितसे येरु ॥ ३३३ ॥

जो प्रल्हादाचिया बोला । विषाहीसकट आपणचि जाहला । तो सद्‍गुरु असे जोडला । किरीटीसी ॥ ३३४ ॥

म्हणोनि विश्वरूप पुसावयालागीं । पार्थ रिगता होईल कवणें भंगीं । तें सांगेन पुढिलिये प्रसंगीं । ज्ञानदेव म्हणे निवृत्तीचा ॥ ३३५ ॥

(10.308) अथवा गगन में बिम्ब एक हो रहता है परन्तु जैसे उसकी प्रभा त्रिभुवन में फैलती है वैसे ही मुझ एक की ही आज्ञा सब जगत् पालता है।

(10.309) ऐसे मुझ एक का अकेला मत समझे। ऐसा मैं निर्धनता का नाम भी नहीं जानता। कामधेनु के साथ क्या उसकी सामग्री बँधी चलती है?

(10.310) उससे तो चाहे जब कोई जो कुछ माँगे वह एकदम उत्पन्न करने लगती है, वैसे ही जगत् के सब ऐश्वर्य मुझ एक में भरे हुए रहते हैं।

(10.311) ऐसा जो मैं हूँ उसे पहचानने का यही लक्षण है कि है प्राज्ञ! जगत् जिसकी आज्ञा की वन्दना करता है उसे ही मेरा अवतार जाना।

(10.312) 'यह साधारण है और यह विशेष है' ऐसे भेद करना महापाप है क्योंकि एक मैं ही निःशेष विश्वरूप हूँ,

(10.313) तो फिर मध्यम और उत्तम भेदों की कल्पना कैसे हो सकती है व्यर्थ अपनी बुद्धि को भेद का कलंक क्यों लगाना चाहिए। (10.315) घी को क्यों मथना चाहिए? अमृत को राँध कर क्यों आधा करना चाहिए? अजी वायु का क्या दाहिना-बायाँ भाग होता है?

(10.315) सूर्यबिम्ब का पेट और पीठ देखने की धुन में अपनी दृष्टि का भी नाश हो जावेगा। वैसे ही मेरे स्वरूप के विषय में सामान्य और विशेष की बात नहीं है सकती।

(10.316) इसके अलावा इन अलग अलग विभूतियों से मुझ अपार की गणना कहाँ तक करोगे? इसलिए हे सुभद्रापति! अधिक क्या कहा जाय, इस प्रकार जानना रहने दे।

(10.317) मेरे एक अंश से यह जगत् व्याप्त है, अतएव भेदरहित हो समानता रख सर्वत्र एक समझ कर मेरा भजन करो।

(10.318) इस प्रकार जब ज्ञान-रूपी वन के वसन्त, विरक्तों के एकान्त, श्रीमान श्रीकृष्णदेव बोले

(10.319) तब अर्जुन ने कहा — हे स्वामी! आपने यह अनुचित कहा कि भेद कोई एक वस्तु है और हम जो उस से भिन्न हैं से हमका उसे छोड़ना चाहिए। (10.320) अजी, सूर्य क्या जगत् से कहता है कि तुम अँधेरे का दूर हटा दो? परन्तु आपको अविचारी कहना छोटे मुँह बड़ा कौर लेना है।

(10.321) आपका नाम ही किसी भी समय जिनके मुख से निकलता है, अथवा कान से सुन पड़ता है, उनके हृदय से भेद निश्चय से भाग जाता है।

(10.322) तो फिर जब मेरे दैव ने हाथ पर पानी छोड़ आप सम्पूर्ण परब्रह्म का ही मुझे अर्पण किया है तो कौन कहाँ और काहे का भेद देखेगा?

(10.323) अजी, चन्द्रबिम्ब के अन्तर्गृह में प्रवेश करने पर भी क्या उष्णता लगेगी? परन्तु हे शार्ङ्गधर आप श्रेष्ठ हैं, इससे चाहे आप इस प्रकार कहें।

(10.324) इसपर देव ने स्वभावतः सन्तुष्ट होकर अर्जुन का हृदय से लगा लिया और कहा कि तुम हमारे वचनों पर क्रोध न करो।

(10.325) हमने जो तुम्हें भेद की रीति से विभूतियों का वर्णन कर बताया वह अभेदबुद्धि से तुम्हारे अन्तःकरण में प्रतीत हुआ कि नहीं, (10.326) यही देखने के लिए हम क्षणभर बाह्यतः कुछ बोलते रहे। अब मालूम हुआ कि विभूतियों का ज्ञान तुम्हें उत्तम हो गया।

(10.327) तब अर्जुन ने कहा कि यह आप ही जानें, परन्तु मुझे तो सब विश्व आपसे भरा हुआ दिखाई देता है।

(10.328) हे राजा! उस अर्जुन का ऐसी अनुभव की योग्यता प्राप्त हो गई। संजय के इन वचनों पर धृतराष्ट्र चुपचाप ही रहा।

(10.329) तब संजय ने दुःखित अन्तःकरण से मन में कहा कि कुछ आश्चर्य नहीं कि यह धृतराष्ट्र इस लाभ का खो रहा है। मैं समझता था कि यह अन्तःकरण का चंगा होगा परन्तु यह तो भीतर से भी अन्धा है।

(10.330) अस्तु, अर्जुन ने इस प्रकार अपने कल्याण की वृद्धि की। परन्तु इस पर भी उसे और एक उत्कण्ठा उत्पन्न हुई।

(10.331) उसने चाहा कि यही हृदय की अन्तर्प्रतीति बाहर नेत्रों के सन्मुख प्रकट हो। उसकी बुद्धि यह इच्छा ले उठी

(10.332) कि मैं सम्पूर्ण विश्वरूप का इन्हीं दोनों आँखों से आलिंगन कर लूँ। वह भाग्यवान् था इसी लिए इतना बड़ा अभिलाष कर सका। (10.333) आज वह कल्पवृक्ष की शाखा बन रहा है, इसलिए उसमें बन्ध्या फूल नहीं फूलते। जो जो वह मुँह से कहता है सो श्रीकृष्ण सत्य ही कर बताते हैं।

(10.334) जो प्रह्लाद के वचनों के हेतु स्वयं विष भी बन गये वे परमात्मा अर्जुन का सद्गुरु प्राप्त हुए हैं।

(10.335) इसलिए ज्ञानदेव कहते हैं कि अर्जुन उनसे विश्वरूप पूछने की किस प्रकार चेष्टा करेंगे, उस कथा का हम अगले अध्याय में वर्णन करेंगे।

इति श्रीज्ञानदेवकृत भावार्थदीपिकायां दशमोऽध्यायः।

भावार्थ— अथवा हे अर्जुन! इस विषय में बहुत जानने से तुम्हारा क्या प्रयोजन है? इस सम्पूर्ण जगत् को अपने एक अंश से व्याप्त करके मैं ही तो स्थित हूँ।

व्याख्या— मेरे चार पादों में से एक पाद में ही यह सारा जगत् है, तीन पाद तो उससे सर्वथा मुक्त ही है—‘पादोऽस्य सर्वाणि भूतानि त्रिपादस्यामृतं दिवि।’ ब्रह्म के कोई पाद या अंश नहीं होते किन्तु जाग्रत्, स्वप्न, सुषुप्ति और तुरीय इन चार अवस्थाओं के कारण ब्रह्म के चार पाद कहे जाते हैं। भगवान् के केवल एक पाद में माया है, जैसे आकाश के किसी एक अंश में बादल होता है। परन्तु यह बात भी केवल जिज्ञासु को समझाने के लिए कही जाती है। बोध या भगवत्साक्षात्कार होने पर तो यही अनुभव होता है कि यह सब वासुदेव ही है—‘वासुदेव इदं सर्वम्’ सर्वं खल्विदं ब्रह्म। यही नहीं, ‘सब’ नाम की कोई वस्तु नहीं है। बस, वासुदेव ही वासुदेव है, ब्रह्म ही ब्रह्म है—ऐसा अनुभव होता

है। जैसे घट-शराबादी नहीं मिट्टी ही मिट्टी है, आभूषण नहीं सुवर्ण ही सुवर्ण है। 'हरिरेव जगज्जगदेव हरिः।'

प्रश्न— ब्रह्म के चार पाद आपने बतलाये। इनमें से एक में सम्पूर्ण भूत हैं, सो किस प्रकार?

उत्तर— जाग्रत्, स्वप्न, सुषुप्ति और तुरीय—ये ब्रह्म के चार पाद कहे जाते हैं। इनमें जाग्रत, स्वप्न और सुषुप्ति तो माया के कार्य हैं और तुरीय शुद्ध है किन्तु वह इन तीनों का प्रकाशक और अधिष्ठान है। वास्तव में तीन भी उससे भिन्न नहीं हैं, अपितु उसी की सत्ता से भासित होते हैं। इस प्रकार उसी के एक अंश में हैं और वह इनमें अनुगत और इनसे भिन्न भी है।

प्रश्न— आपने ब्रह्म के एक अंश में माया बतलायी और ऐसा भी सुनने में आता है कि बोध होने पर भी लेशविद्या रहती है, सो क्या ठीक है?

उत्तर— बोधवान् का एक शरीर नहीं होता। सब शरीर उसके ही हैं। यही बात ईश्वर के विषय में भी कही जाती है। अतः तत्त्ववेत्ता ईश्वर के समान है। ईश्वर में मायावृत्ति रहती है। उस मायावृत्ति को ही लेशविद्या कहा जाता है। किन्तु तत्त्ववेत्ता की दृष्टि में यह मायावृत्ति उसके स्वरूप से भिन्न नहीं है। इसलिये प्रारब्ध समाप्त होने पर नहीं रहती। परन्तु यह बात भी जिज्ञासु को समझाने के लिये है, वास्तव में तो बोध होने पर सभी का अत्यन्ताभाव हो जाता है। जब माया ही नहीं रहती तो उसकी वृत्ति कैसे रहेगी? कारण का अभाव होने पर कार्य कैसे रह सकता है?

प्रश्न— वृत्ति तो अज्ञान का कार्य है, फिर ब्रह्माकार वृत्ति अज्ञान को, जो उसका कारण है, जैसे नष्ट कर सकती है।

उत्तर— अज्ञान को वृत्ति नष्ट नहीं करती वृत्त्याकार चेतन नष्ट करता है। अज्ञान को न तो शुद्ध चेतन नष्ट करता है और न केवल

वृत्ति, क्योंकि ब्रह्म उसका अधिष्ठान है और वृत्ति उसी का कार्य है। किन्तु जब वृत्ति ब्रह्माकार होती है तो वह अज्ञान की विरोधिनी होने से उसे निवृत्त करके स्वयं भी समाप्त हो जाती है।

प्रश्न— भेदज्ञान किसे होता है और अभेद की अनुभूति किसे होती है?

उत्तर— भेदज्ञान तो जीव को होता है और अभेदज्ञान किसे होता है—यह हम कह नहीं सकते। जब भगवान् ही है तो किसे किसका ज्ञान बताया जाय। वास्तव में भेद की निवृत्ति ही अभेद में स्थिति है।

‘अथवा’—यह अव्यय-पद देकर भगवान् अर्जुनसे मानो यह कह रहे हैं कि तुमने जो प्रश्न किया था, उसके अनुसार मैंने उत्तर दिया ही है; अब मैं अपनी तरफसे तेरे लिये एक विशेष महत्त्वकी सार बात बताता हूँ।

**‘बहुतेन किं ज्ञातेन तवार्जुन’**—भैया अर्जुन! तुम्हें इस प्रकार बहुत जाननेकी क्या जरूरत है? मैं घोड़ोंकी लगाम और चाबुक पकड़े तेरे सामने बैठा हूँ। दीखनेमें तो मैं छोटा-सा दीखता हूँ, पर मेरे इस शरीरके किसी एक अंशमें अनन्त कोटि ब्रह्माण्ड महासर्ग और महाप्रलय—दोनों अवस्थाओंमें मेरेमें स्थित हैं। उन सबको लेकर मैं तेरे सामने बैठा हूँ और तेरी आज्ञाका पालन करता हूँ! इसलिये जब मैं स्वयं तेरे सामने हूँ, तब तेरे लिये बहुत-सी बातें जाननेकी क्या जरूरत है?

**‘विष्टभ्याहमिदं कृत्स्नमेकांशेन स्थितो जगत्’**—मैं इस सम्पूर्ण जगत्को एक अंशसे व्याप्त करके स्थित हूँ—यह कहनेका तात्पर्य है कि भगवान्के किसी भी अंशमें

**परिशिष्ट भाव**—इस श्लोकका तात्पर्य है कि भगवान् ही जगत्-रूपसे स्थित हैं; क्योंकि व्याप्य और व्यापक, सूक्ष्म और महान्, सत् और असत्—दोनों भगवान् ही हैं। भगवान् अनन्त हैं, इसलिये अनन्त ब्रह्माण्ड उनके किसी एक अंशमें स्थित हैं—**‘एकांशेन स्थितो जगत्’**।

भगवान्के कथनका तात्पर्य अपनी तरफ दृष्टि करानेमें है कि सब कुछ मैं ही तो हूँ! मेरी तरफ देखनेसे फिर कोई भी विभूति बाकी नहीं रहेगी। जब सम्पूर्ण विभूतियोंका आधार, आश्रय, प्रकाशक, बीज (मूल कारण) में तेरे सामने बैठा हूँ, तो फिर विभूतियोंका चिन्तन करनेकी क्या जरूरत?