Lord Krishna magnanimously expressed because He was prasannena tavārjunedaṃ meaning very pleased by Arjuna and thus exhibited His Viśvarūpa or divine universal form.

The word tejomayaṃ means resplendent and glorious, viśvam means all pervasive, anantam means infinite without beginning, middle or end.

The word ādyam means first, the original, He who was before and prior to all else and the words ātma-yogat means by His own infallible free will which manifests as His śakti or internal energy known as Yogamāyā.

Arjuna was the Supreme Lords devotee who by His grace bequeathed upon him the vision to see the Viśvarūpa which had never been revealed on Earth before.

Next will be explained that except by bhakti or exclusive loving devotion it is not possible by any means whatsoever to realise the Supreme Lord Krishna and attain communion with Him.

“विश्वनामा स भगवान् यतः पूर्णगुणः प्रभुः इति पादमे | त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम् इत्यनेन तेनैवैन्द्रशरीरेण दृष्टमिति ज्ञायते | त्वदन्येनेति तदवरापेक्षया | तैरपि तदन्न दृष्टमित्यपव | विश्वरूपं प्रथमतो ब्रह्माऽपश्यच्चतुर्मुखः | तच्छतांशेन रुद्रस्तु ताच्छतांशेन वासवः | यथेन्द्रेण पुरा दृष्टमपश्यत् सोजुनोऽपि सन् | तदन्ये क्रमयोगेन तच्छतांशादिविशनः | इति ब्रह्माण्डे ||” — The supreme Lord is known as विश्वम्, the pervador because of the entirety of His attributes, thus in Padma Puraana. This Universal form has been seen by no other person earlier excepting you (Arjuna) now, since he is endowed with the body of Indra. This is not to say that no one has seen in earlier times, but no one earlier was it displayed as much as Arjuna has been done. The universal form was seen first by the four-faced Brahma, thereafter to a limited extent by Rudra, to further limited extent by Indra. Therefore Arjuna could see only as much as Indra saw in earlier times. Thereafter others also saw to the limited extent, each according to their capability, thus, in Brahmanda Puraana.

47 *The exalted one spake:—'By Me, being propitious has been here revealed unto thee, O Arjuna, through My own Mystic Power, My Transcendent Form, universal all-luminous, infinite, primeval—which Form of mine by another save Thee, has not been beheld hitherto.* (609)

At these words of Arjuna the Omnipresent Deity, in utter amazement, replied:—'Never have I met with an indiscreet soul like thee. Oh what a treasure of sublime grandeur has been opened to Thy vision! What a pity your heart is not filled with wondrous exultation! Instead, fear makes you chatter like a cross-grained rustic. Wherever I am propitious to devotees, by the cheap and easy path, gifts and favours of outward (bodily) glory do I give them in abundance. How few are those to whom the Supreme gift of the soul's deepest secret is unbosomed? Only now for your sake have I wrought up, out of the very quintessence of soul-life, this vision of my Divine Omnipresent Incarnation. How wondrously indeed has your devotion caught my fancy, whereby running mad after your heart's desire, I have unfurled before the world this ensign of the deepest secret of the mystery of existence!! This is the unfathomable existence—beyond the unbounded—my Supreme Divine existence higher than the highest; from this existence have emanated Krishna and other Incarnations. Of the glorious splendours of knowledge it is wholly made. All-pervading, it is Infinite and Immutable, and the timeless beginning of all things. None else except yourself, Oh Arjuna, has ever set his eyes on it, or heard about it before; for no pathway is known to attain to it.

'Mayā prasannena tavārjunedan rūpam darśitam'—O Arjuna! You are time and again, saying 'Be kind to me' (11/25, 31, 45). But I have neither revealed to you this terrible cosmic form out of anger, to frighten you nor because of your qualifications, deserving nature, or devotion. It was because of your desire to behold My universal form, that I by My grace bestowed upon you divine eyes to have a vision of this form. It means, that it was only out of compassion, that being pleased with you, I enabled you to behold My cosmic form. Your desire was merely an instrument.

At the end of the tenth chapter in the forty-first verse, I told you wherever any excellence is seen, that is My glory. Thus, I completed My reply to your question. In the last verse of the tenth chapter, of my own initiative I told you, 'You need not know much, whatever is seen or heard or grasped in the world, that comes from within a fragment of My body.' Further, I told you, 'You need not know My glories and divine power, when the base of all glories and divine power, I Myself am standing before you.' I told you all these things, out of My special divine grace. Then you expressed your desire, to behold the cosmic form and I revealed it to you, by blessing you with divine eyes. This is out of My pleasure and grace only. Therefore you need not fear at all.

'Ātmayogāt'—I have revealed to you this universal form, through My own power of Yoga.

'Param'—This cosmic form is supreme.

'Tejomayam'—This form is glittering and effulgent. So, you said that it was hard to look at, even with divine eyes (11/17).

'Viśvam'—This universal form of Mine is all-pervading and

you yourself have addressed Me as 'Viśvarūpa' and 'Viśvamūṛte' (Universal Form).

'Anantamādyam'—This universal form of Mine, is without beginning and an end, because it is primal and without cause.

'Yanme tvadanyena na drṣṭapūrvam'—None, besides you has ever seen this universal form. Now a question arises why, the Lord has made this remark, when this form was revealed to Rāma's mother, Kausalyā, Kṛṣṇa's mother Yaśodā and also Bhīṣma, Droṇa, Sañjaya, Vidura etc., in the court of the Kauravas, by Him. The answer is, that the cosmic form revealed to Arjuna was very frightening and many valiant warriors and commanders etc., were entering the Lord's blazing mouths headlong and therefore it was quite different from, what the Lord had revealed to Kausalyā, Yaśodā and also, in the court of the Kauravas.

Secondly, on the battlefield it was inevitable to reveal such a fearful cosmic form, to the warrior, Arjuna, while there was no need to reveal such a form to Yaśodā and Kauśalyā etc., nor were they capable, of beholding that form.

The Lord declared, that none, besides him had ever seen His universal form, but He did not say that none besides Arjuna, was beholding that form at that time, because Sañjaya was also beholding that form. Therefore he declares, 'Recalling that wondrous cosmic form of Lord Kṛṣṇa, great is my wonder and I rejoice again and again' (18/77).

An Important Fact

Lord Kṛṣṇa declared, 'O Arjuna, being pleased with you, I have shown you this universal form.' It shows that the Lord is much more gracious, than a striver regards Him to be. His grace is infinite, while a man's power to admit His grace is limited.

Generally a striver, in favourable circumstances thinks that the Lord is gracious to him, and he becomes pleased. But the fact is, that the Lord showers His grace equally on a striver, in

favourable, as well as unfavourable circumstances. So, one should perceive His grace, in all the circumstances and should, neither limit it to favourable circumstances, nor enjoy it.

Attachment to happiness, also binds a striver (Gītā 14/6), because it is an obstacle to attainment of the state, which transcends the three Guṇas (modes of nature). So a striver, should not enjoy happiness, which is derived out of spiritual discipline. He should rather remain engaged, in the discipline scrupulously. By doing so, in the course of time, he will have disinclination for that happiness. But, if a striver cautiously remains detached from that happiness, he can attain the Supreme Bliss instantly.

*Link:— In the next verse, the Lord explains, that besides His grace, there is no other means, to have a vision of His cosmic form.*

मया प्रसन्नेन, प्रसादो नाम त्वयि अनुग्रहबुद्धिः, तद्वता प्रसन्नेन मया तव हे अर्जुन, इदं परं रूपं विश्वरूपं दर्शितं आत्मयोगात् आत्मनः ऐश्वर्यस्य सामर्थ्यात् । तेजोमयं तेजःप्रायं विश्वं समस्तं अनन्तम् अन्तरहितं आदौ भवं आद्यं यत् रूपं मे मम त्वदन्येन त्वत्तः अन्येन केनचित् न दृष्टपूर्वम् ॥ आत्मनः मम रूपदर्शनेन कृतार्थ एव त्वं संवृत्तः इति तत् स्तौति --

अर्जुनको भयभीत देखकर, विश्वरूपका उपसंहार करके प्रिय वचनोंसे धैर्य देते हुए श्रीभगवान् बोले—

हे अर्जुन! प्रसन्न हुए मुझ परमात्माने—तुझपर जो अनुग्रहबुद्धि है उसका नाम प्रसाद है, उससे युक्त मुझ परमेश्वरने—अपने ऐश्वर्यकी सामर्थ्यसे यह परम श्रेष्ठ तेजोमय—तेजसे परिपूर्ण अनन्त—अन्तरहित सबसे पहले होनेवाला अनादि विश्वरूप तुझे दिखाया है, जो मेरा रूप तेरे सिवा पहले और किसीसे भी नहीं देखा गया

या अर्जुनाचिया बोला । विश्वरूपा विस्मयो जाहला । म्हणे ऐसा नाहीं देखिला । धसाळ कोणी ॥ ६०९ ॥ कोण हे वस्तु पावला आहासी । तया लाभाचा तोषु न घेसी । मा भेणें काय नेणों बोलसी । हेकाडु ऐसा ॥ ६१० ॥ आम्हीं सावियाचि जैं प्रसन्न होणें । तैं आंगचिवरी म्हणें देणें । वांचोनि जीव असे वेंचणें । कवणासि गा ॥ ६११ ॥ तें हें तुझिये चाडे । आजि जिवाचेंचि दळवाडें । कामऊनियां येवढें । रचिलें ध्यान ॥ ६१२ ॥ ऐसी काय नेणों तुझिये आवडी । जाहली प्रसन्नता आमुची वेडी । म्हणौनि गौप्याचीही गुढी । उभविली जगीं ॥ ६१३ ॥ तें हें अपारां अपार । स्वरूप माझें परात्पर । एथूनि ते अवतार । कृष्णादिक ॥ ६१४ ॥ हें ज्ञानतेजाचें निखिळ । विश्वात्मक केवळ । अनंत हे अढळ । आद्य सकळां ॥ ६१५ ॥ हें तुजवांचोनि अर्जुना । पूर्वीं श्रुत दृष्ट नाहीं आना । जे जोगें नव्हे साधना । म्हणौनियां ॥ ६१६ ॥

(11.609) अर्जुन के इन वचनों से विश्वरूप श्रीकृष्ण को विस्मय हुआ। उन्होंने कहा कि हमने कोई ऐसा अरसिक नहीं देखा।

(11.610) तुम्हें कितनी श्रेष्ठ वस्तु का लाभ हुआ है उसका तुम कुछ आनन्द नहीं मानते और डर कर किसी डरपोक जैसे न जाने क्या बोल रहे हो।

(11.611) हम जब प्रसन्न होते हैं तो ऊपर से ही, – अन्तर से तो अलिप्त ही रहते हैं। भला अपना जी कौन खर्च करता है?

(11.612) परन्तु हमने तुम्हारी इच्छा पूर्ण करने के लिए आज, अपने जी का ही स्वरूप श्रमपूर्वक तैयार करके, इतना ध्यान रचा है।

(11.613) तुम्हारा प्रेम न जाने कैसा है जो उससे हमारी प्रसन्नता इतनी मत हो गई कि हमने जगत में अपने गुप्त स्वरूप की ध्वजा उभार कर खड़ी कर दी।

(11.614) ऐसा यह मेरा अपरम्पार और परात्पर स्वरूप है। यहीं से कृष्ण इत्यादि अवतार उत्पन्न होते हैं। (11.615) यह स्वरूप केवल ज्ञान के तेज का बना है, केवल विश्वमय है, अनन्त है, अचल है, और सब का आदि-कारण है।

(11.616) हे अर्जुन! इसे तुम्हारे सिवाय पहले किसी ने न सुना है न देखा है, क्योंकि यह साधनों से प्राप्त्य नहीं।

तन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम्॥४७॥

भावार्थ— भगवान् ने कहा—हे अर्जुन! मैंने प्रसन्न होकर अपनी योग-शक्ति से तुम्हें यह अपना आदि-अन्त से रहित, तेजोमय, सर्वोत्कृष्ट विश्वरूप दिखलाया है, इसे पहले और किसी ने नहीं देखा।

व्याख्या— प्रश्न— भगवान् कहते हैं कि पहले यह रूप और किसी ने नहीं देखा। परन्तु कौशल्या, यशोदा आदि ने भी तो भगवान् के मुख में सम्पूर्ण विश्व देखा था। फिर ऐसा क्यों कह रहे हैं।

उत्तर— कौशल्या और यशोदा ने जो रूप देखे थे उनसे उन्हें भय और विस्मय तो हुआ, परन्तु उनसे उन्हें उनकी भगवत्ता का बोध नहीं हुआ। परन्तु अर्जुन को तो भगवान् के यथार्थ स्वरूप का बोध हो गया और उसने जान लिया कि सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड और उसके उत्पत्ति, स्थिति एवं प्रलय के स्थान ये ही हैं। इनसे भिन्न सविशेष-निर्विशेष कुछ भी नहीं है।

‘मया प्रसन्नेन तवार्जुनेदं रूपं दर्शितम्’—हे अर्जुन! तू बार-बार यह कह रहा है कि आप प्रसन्न हो जाओ (पचीसवाँ, इकतीसवाँ और पैतालीसवाँ श्लोक), तो प्यारे भैया! मैंने जो यह विराट् रूप तुझे दिखाया है, उसमें विकरालरूपको देखकर तू भयभीत हो गया है, पर यह विकरालरूप मैंने क्रोधमें आकर या तुझे भयभीत करनेके लिये नहीं दिखाया है। मैंने तो अपनी प्रसन्नतासे ही यह

लिये आये हैं और ‘एव’ पद ‘विराट् रूपके साथ नहीं’—ऐसा निषेध करनेके लिये आया है तथा ‘भव’ पद ‘हो जाइये’—ऐसी प्रार्थनाके लिये आया है।

पूर्वश्लोकमें ‘तदेव’ तथा यहाँ ‘तथैव’ और ‘तेनैव’—तीनों पदोंका तात्पर्य है कि अर्जुन विश्वरूपसे बहुत डर गये थे। इसलिये तीन बार ‘एव’ शब्दका प्रयोग करके भगवान् से कहते हैं कि मैं आपका केवल विष्णुरूप ही देखना चाहता हूँ; विष्णुरूपके साथ विश्वरूप नहीं। अतः आप केवल चतुर्भुज रूपसे प्रकट हो जाइये।

‘सहस्रबाहो’ सम्बोधनका यह भाव मालूम देता है कि हे हजारों हाथोंवाले भगवन्! आप चार हाथोंवाले हो जाइये; और ‘विश्वमूर्ति’ सम्बोधनका यह भाव मालूम देता है कि हे अनेक रूपोंवाले भगवन्! आप एक रूपवाले हो जाइये। तात्पर्य है कि आप विश्वरूपका उपसंहार करके चतुर्भुज विष्णुरूपसे हो जाइये।

विराट् रूप तुझे दिखाया है। इसमें तेरी कोई योग्यता, पात्रता अथवा भक्ति कारण नहीं है। तुमने तो पहले केवल विभूति और योगको ही पूछा था। विभूति और योगका वर्णन करके मैंने अन्तमें कहा था कि तुझे जहाँ-कहीं जो कुछ विलक्षणता दीखे, वहाँ-वहाँ मेरी ही विभूति समझ। इस प्रकार तुम्हारे प्रश्नका उत्तर सम्यक् प्रकारसे मैंने दे ही दिया था। परन्तु वहाँ मैंने (‘अथवा’ पदसे) अपनी ही तरफसे

यह बात कही कि तुझे बहुत जाननेसे क्या मतलब? देखने, सुनने, समझनेमें जो कुछ संसार आता है, उस सम्पूर्ण संसारको मैं अपने किसी अंशमें धारण करके स्थित हूँ। दूसरा भाव यह है कि तुझे मेरी विभूति और योगशक्तिको जाननेकी क्या जरूरत है? क्योंकि सब विभूतियाँ मेरी योगशक्तिके आश्रित हैं और उस योगशक्तिका आश्रय में स्वयं तेरे सामने बैठा हूँ। यह बात तो मैंने विशेष कृपा करके ही कही थी। इस बातको लेकर ही तेरी विश्वरूप-दर्शनकी इच्छा हुई और मैंने दिव्यचक्षु देकर तुझे विश्वरूप दिखाया। यह तो मेरी कोरी प्रसन्नता-ही-प्रसन्नता है। तात्पर्य है कि इस विश्वरूपको दिखानेमें मेरी कृपाके सिवाय दूसरा कोई हेतु नहीं है। तेरी देखनेकी इच्छा तो निमित्तमात्र है।

**‘आत्मयोगात्’**—इस विराट् रूपको दिखानेमें मैंने किसीकी सहायता नहीं ली, प्रत्युत केवल अपनी सामर्थ्यसे ही तेरेको यह रूप दिखाया है।

**‘परम्’**—मेरा यह विराट् रूप अत्यन्त श्रेष्ठ है।

**‘तेजोमयम्’**—यह मेरा विश्वरूप अत्यन्त तेजोमय है। इसलिये दिव्यदृष्टि मिलनेपर भी तुमने इस रूपको दुर्निरीक्ष्य कहा है (सत्रहवाँ श्लोक)।

**‘विश्वम्’**—इस रूपको तुमने स्वयं विश्वरूप, विश्वमूर्ति आदि नामोंसे सम्बोधित किया है। मेरा यह रूप सर्वव्यापी है।

**‘अनन्तमाद्यम्’**—मेरे इस विश्वरूपका देश, काल आदिकी दृष्टिसे न तो आदि है और न अन्त ही है। यह सबका आदि है और स्वयं अनादि है।

**‘यन्मे त्वदन्येन न दृष्टपूर्वम्’**—तेरे सिवाय मेरे विश्वरूपको पहले किसीने भी नहीं देखा—यह बात भगवान्ने कैसे कही? क्योंकि रामावतारमें माता कौसल्याजीने और कृष्णावतारमें माता यशोदाजीने तथा कौरवसभामें भीष्म, द्रोण, संजय, विदुर और ऋषि-मुनियोंने भगवान्का विराट् रूप देखा ही था! इसका उत्तर यह है कि भगवान्ने अपने विराट् रूपके लिये **‘एवंरूपः’** (११।४८) पद देकर कहा है कि इस प्रकारके भयंकर विश्वरूपको, जिसके मुखोंमें बड़े-बड़े योद्धा, सेनापति आदि जा रहे हैं, पहले किसीने नहीं देखा है।

दूसरी बात, अर्जुनके सामने युद्धका मौका होनेसे ऐसा भयंकर विश्वरूप दिखानेकी ही आवश्यकता थी और शूरवीर अर्जुन ही ऐसे रूपको देख सकते थे। परन्तु माता

कौसल्या आदिके सामने ऐसा रूप दिखानेकी आवश्यकता भी नहीं थी और वे ऐसा रूप देख भी नहीं सकते थे अर्थात् उनमें ऐसा रूप देखनेकी सामर्थ्य भी नहीं थी।

भगवान्ने यह तो कहा है कि इस विश्वरूपको पहले किसीने नहीं देखा, पर वर्तमानमें कोई नहीं देख रहा है—ऐसा नहीं कहा है। कारण कि अर्जुनके साथ-साथ संजय भी भगवान्के विश्वरूपको देख रहे हैं। अगर संजय न देखते तो वे गीताके अन्तमें यह कैसे कह सकते थे कि भगवान्के अति अद्भुत विराट् रूपका बार-बार स्मरण करके मेरेको बड़ा भारी विस्मय हो रहा है और मैं बार-बार हर्षित हो रहा हूँ (अठारहवें अध्यायका सतहत्तरवाँ श्लोक)।

विशेष बात

भगवान्के द्वारा ‘मैंने अपनी प्रसन्नतासे, कृपासे ही तेरेको यह विश्वरूप दिखाया है’—ऐसा कहनेसे एक विलक्षण भाव निकलता है कि साधक अपनेपर भगवान्की जितनी कृपा मानता है, उससे कई गुना अधिक भगवान्की कृपा होती है। भगवान्की जितनी कृपा होती है, उसको माननेकी सामर्थ्य साधकमें नहीं है। कारण कि भगवान्की कृपा अपार-असीम है; और उसको माननेकी सामर्थ्य सीमित है।

साधक प्रायः अनुकूल वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति आदिमें ही भगवान्की कृपा मान लेता है अर्थात् सत्संग मिलता है, साधन ठीक चलता है, वृत्तियाँ ठीक हैं, मन भगवान्में ठीक लग रहा है आदिमें वह भगवान्की कृपा मान लेता है। इस प्रकार केवल अनुकूलतामें ही कृपा मानना कृपाको सीमामें बाँधना है, जिससे असीम कृपाका अनुभव नहीं होता। उस कृपामें ही राजी होना कृपाका भोग है। साधकको चाहिये कि वह न तो कृपाको सीमामें बाँधे और न कृपाका भोग ही करे।

साधन ठीक चलनेमें जो सुख होता है, उस सुखमें सुखी होना, राजी होना भी भोग है, जिससे बन्धन होता है— **‘सुखसंगेन बध्नाति ज्ञानसंगेन चानघ’** (गीता १४।६)। सुख होना अथवा सुखका ज्ञान होना दोषी नहीं है, प्रत्युत उसके साथ संग करना, उससे सुखी होना, प्रसन्न होना ही दोषी है। इससे अर्थात् साधनजन्य सात्त्विक सुख भोगनेसे गुणातीत होनेमें बाधा लगती है। अतः साधकको बड़ी सावधानीसे इस सुखसे असंग होना चाहिये। जो साधक इस सुखसे असंग नहीं होता अर्थात् इसमें प्रसन्नतापूर्वक सुख लेता रहता है, वह भी यदि अपनी साधनामें

तत्परतापूर्वक लगा रहे, तो समय पाकर उसकी उस सुखसे स्वतः अरुचि हो जायगी। परन्तु जो उस सुखसे सावधानीपूर्वक असंग रहता है, उसे शीघ्र ही वास्तविक तत्त्वका अनुभव हो जाता है।

सम्बन्ध—विश्वरूपदर्शनके लिये भगवान्की कृपाके सिवाय दूसरा कोई साधन नहीं है—इस बातका आगेके श्लोकमें विशेषतासे वर्णन करते हैं।

न वेदयज्ञाध्ययनैर्न दानैर्न च क्रियाभिर्न तपोभिरुग्रैः।