Lord Krishna is suggesting that it should not be presumed that the yoga or knowledge of the individual consciousness in communion with the Ultimate Consciousness being given by him is just a persuasive speech intended to prompt one to do their duty;

for He now reveals that He also instructed it to Vivasvān, the deity controlling the sun, as a way of attaining mokṣa or liberation from the cycle of birth and death.

A method intended for the salvation of all the universes and a measure designed to benefit all of creation, truly being the sublime goal of humans.

Vivasvān taught it to Manu who instructed it to Ikshvāku and so on successively until it was transmitted to the saintly kings from the mouths of their spiritual masters. But due to the passage of time and dull understanding of humanity this knowledge was lost and forgotten.

But the very same yoga, pure and pristine is being revealed in all its entirety and details by Lord Krishna because Arjuna has taken full shelter in Him in loving devotion as the only refuge.

No one other then the Supreme Lord Krishna is able to originally explain the Bhagavad-Gita as it is the essence of the sublime wisdom of all the Vedas and encapsulates the mysteries of Vedanta.

“ब्रह्मरुद्रेन्द्रसूर्याणां यदत्तं विष्णुना पुरा । पञ्चरात्रामकं ज्ञानं व्यासीऽदात् पाण्डवेषु तत् ॥ तेषामेवावतारेषु सन्निमध्येऽर्जुनाय च । प्रादाद् गीतेतिनिर्दिष्टं सङ्क्षेपेणायुयुत्सवे ॥ तथाह कुर्वन्ति कर्माणि यथा जानन्ति देवताः । सर्वे कार्तयुगश्चैव नृपाश्च मनुपूर्वकाः ॥ ज्ञातव्यं चैव कर्तव्यं यथा सर्वैर्मुमुक्षुभिः । त्रैतादित्रिषु जातैश्च गीतायां तदुदाहृतम् ॥ पाण्डवाद्याः क्षेमकान्ताः करिष्यन्ति च जानते । तथैव तेन गीताया नास्ति शास्त्रं समं क्वचित् ॥ वेदार्थपूर्वकं ज्ञेयं पञ्चरात्रं यतोऽखिलम् । अस्मङ्गक्षेपश्च गीतेयं तस्मानास्याः समं क्वचित् ५५ इति ब्रह्मवैवर्ते ॥”

- The wisdom of Pancharatra, which Sri Vishnu initiated to Brahma, Rudra, Indra and the Sun in ancient times, is again spoken briefly here by Sri Krishna to Pandava, who had stationed himself in the centre of the battle field, how the gods, the kings in Krita era, the great sages like Manu and how human beings born in Treta and the other three eras and how from Pandavas to Kshemantakas should perform actions and attain wisdom is prescribed in Gita. Therefore, there is no other scripture similar to Gita. Pancharatra which is supplementary to the Vedas and summary in Gita should be known in entirety, there rarely being any other scripture similar to this, thus, in Brahma Vaivarta Puraana.

1. “Unto Vivasvat (the shining Sun-god) this ageless Yoga (—teaching) have I expounded. The Vivasvat declared (it) to Manu, and Manu communicated (it) to Ikṣvāku. (16)

Then God said to the Son of Pandu, “We once preached this Yoga (कर्मयोग) to Vivasvat, but it was many ages ago. Then the Sun gave that Yoga in detail to Manu. Manu attained it himself, and then preached it to Ikṣvāku (Son of Manu-Vaivasvat). Such are the traditions of this Yoga.

'Imam vivasvate yogam proktavānahamavyayam'—The kings, such as Sūrya, Manu and Ikṣvāku, who have been mentioned by the Lord, were householders and they attained perfection, through the Discipline of Action, leading a householder's life. Therefore, here the words 'Imam, avyayam yogam' (this imperishable Yoga) stand for 'Karmayoga', (the Discipline of Action).

Though Karmayoga has been described in the Purāṇas (historical records), and Upaniṣads (philosophical parts of the Vedas) also, yet it is not as thoroughly detailed, as in the Gītā.

The Lord is eternal, His fragment, the soul is also eternal and so is the affinity of soul for the Lord. Therefore, all the disciplines (of Action, Knowledge and Devotion) are also eternal.* Here, the term 'Avyayam' shows, that Karmayoga is eternal.

The affinity of the soul for God is eternal. Just as a chaste wife does not have to make effort to be dear to her husband, in the like manner, a striver does not have to put in any effort, in order to belong to God. But, when he accepts his affinity for perishable actions, objects and incidents etc., he does not realize his eternal affinity for God. Therefore, a Karmayogī, in order to, renounce his assumed affinity for the world, utilizes his body, senses, mind and intellect etc., for rendering service to the world, by regarding them as the world's. He thinks, that just as the smallest particle of dust, is a fragment of the huge earth, so is the body, a fragment of the vast universe. By accepting this belief, 'Karmas' (actions) will be performed, for the world, but 'Yoga' (Nityayoga or eternal union) will be for himself i.e., he will realize his eternal union with God.

By the terms 'Vivasvate proktavān', the Lord wants to explain to the strivers that as the sun in the solar system while performing its action by providing heat and light, remains

* Lord Kṛṣṇa declares in the eighth chapter of the Gītā that the bright and the dark paths of the world are verily thought to be eternal (Gītā 8/26).

unengrossed; similarly, all the strivers should perform actions without attachment according to available circumstances, (Gītā 3/19). They should, also impart this teaching of Karmayoga, to others for the public welfare by remaining unengrossed (without desire for fruit, without a sense of 'mine' and without attachment).

The sun-god, was king at the beginning of creation. Lord Kṛṣṇa taught this imperishable Yoga to the sun-god. It means, that Lord Kṛṣṇa was the first preceptor in the beginning, and so has Karmayoga come from times immemorial. It seems that the Lord, tells Arjuna, 'Whatever teaching about 'Karmayoga' I am imparting to you, is not new but eternal.'

**Question:—**Why did the Lord teach this Yoga to the sun-god, at the beginning of creation?

**Answer:—**(1) The Lord taught it to him, because He knew that he was a deserving candidate.

(2) Such teaching is imparted to the first born, as Brahmā, the creator, who created man and imparted teaching to them (Gītā 3/10), in order to, inspire them to perform their duty. In the universe also, the sun-god was the first born, and then the entire universe was born of him. The Lord, taught this Yoga, first of all to the sun-god.* He meant to get it imparted, through the sun-god to all his progeny, by way of transmission by succession.

(3) The sun, is the eye of entire creation. He imparts knowledge to all the people and when he rises, they wake up and are engaged in their work. He sets an example to them for the performance of their duty. He has been called, the soul of the entire world†. Therefore, teaching imparted to the sun-god

* In the scriptures the sun-god has been called 'Savitā' which means the creator. The western scholars also regard the Sun as the creator.

† In the Mahābhārata it has been said addressing the sun-god, 'O sun-god, you are the eye of the entire world and the soul of all beings. You are the birth-place and the inspirer of the good conduct of the followers of the path of action.'

'You are the abode which should be attained by the Sāṅkhyayogīs. You

will also be communicated to all beings. Therefore, Lord Kṛṣṇa first of all, taught this imperishable Yoga to the sun-god.

In fact, this teaching imparted by Lord Kṛṣṇa (the manager of the world-theatre), to the sun-god, is a drama staged by Him, for the welfare of the world. As Lord Kṛṣṇa taught Arjuna, the incarnation of Nara, the wise sage, for the welfare of the world, so did He teach, this Yoga to the sun-god, the embodiment of knowledge, for the welfare of the entire world. This Yoga has done a lot of good to the world, is doing and will continue to do, in future also.

'Vivasvānmanave prāha manurikṣvākave'bravīt'—Karmayoga, is the main course of action for householders. Out of celibacy, household life, the retired and the renounced, orders—the four stages (orders) of life—household life is most important, because it is a householder that provides for the other stages of life. A householder, by performing his duty, can easily realize God. He need not change the order of life. Lord Kṛṣṇa in mentioning the names of the kings, such as the sun-god, Manu and Ikṣvāku, wants to say, that at the beginning of creation, they as householders, having slain desires, realized God. Lord Kṛṣṇa and Arjuna were also householders. Therefore, Lord Kṛṣṇa through Arjuna, teaches all householders that they can realize God, as householders, without leading a secluded life as ascetics by performing their duty.

In spite of being a householder, Arjuna thinks that it is better to live, in this world even by begging than to perform a savage deed, of slaying honoured teachers in war (Gītā 2/5) viz., he thinks that the renounced order of life is superior to the household life. Therefore, the Lord says to him that he is a

are the base of Karmayogīs. You are the free gateway to salvation and you are the refuge for the salvation-seekers. You hold the entire world. This world is illumined by you. You sanctify it and it is preserved by you without any selfish motive (Vanaparva 3/36—38).

noble householder of the royal family. So performance of actions will lead him to salvation, in the same way, as renunciation leads an ascetic to salvation. Karmayoga, consists in the utilization of available circumstances. So Karmayoga (the Discipline of Action), can be followed by people of every caste, creed, country and order of life.

The Lord, has mentioned the names of noble and influential kings of the past, so that people may draw inspiration from them, in order to perform their duty.

An Important Fact

Attachment (affinity) for actions and objects, is a stumbling block to Karmayoga. When a householder renounces pleasure, his zest also comes to an end. When a person starts enjoying pleasure, such as eating a sweet dish, he relishes it very much. But, as he goes on eating it, the taste diminishes and finally, it ceases. But, he commits an error, as he does not make that distaste permanent, by attaching importance to it. He regards this distaste as satisfaction, (reward). But the fact is, that is the state of deficiency in which he has no power of having pleasure.

The interest or desire which diminishes or perishes, cannot be the characteristic of the self and therefore, It (the self) has no real affinity for the objects etc., which he desires or wants. Our real affinity is, for God and therefore, devotion while following a spiritual path for God-realization, is ever enhanced. Even when, he realizes God, his devotion increases continuously, and it is transformed into love (devotion). The self, is also real, so no one has a desire in the least for one's own negation.

When actions, instruments (body, senses and mind etc.,) objects and materials, are perishable how can these bear imperishable fruit? How can pleasure and satisfaction, be derived from the fruit of perishable things to match the pleasure and satisfaction, achieved on God-realization? Therefore, a striver has

to renounce his affinity for actions, instruments (such as body, senses and mind etc.,) and objects. He can renounce this affinity, only when he does nothing for himself, wants nothing for himself and regards nothing as his own. But he utilizes everything, by regarding it as of the world in rendering service, to the world.

A Karmayogī, performs actions scrupulously and lovingly, without desire, attachment and feeling of 'mine'. Desire, attachment and a sense of 'mine' pollute actions, while careful and loving nature, purifies these. When actions are performed with desire, attachment and a sense of mine, objects are destroyed, and man has a downfall. The thought of actions come to the mind, time and again i.e., affinity for those actions continues. But when actions are performed scrupulously, devotedly and lovingly, there is proper use of objects, and man is elevated and the thought of actions do not come to mind i.e., affinity for these is renounced. As soon as, this affinity for actions is totally renounced, a striver realizes the self or God, who is ever present and existent.

Everyone, can easily assume that whatever he possesses is not his own, but is acquired, just as he has acquired the body from parents, education and knowledge from preceptors and so on. It means that every man, even the richest one, has to depend on others, in one way or the other. So, it is his duty to render service to others, with all his possessions, because he has acquired them from others. This, is known as Karmayoga, no one is dependent and unable to follow it and for its practice.

In fact, duty is that which can be performed easily, which must be performed and by performing which a man certainly attains his aim. A man is not responsible for the performance of action, which he cannot perform. And, what is forbidden, must not be done. When a person does not perform forbidden actions, he either does nothing or he performs only prescribed actions.

Duty is always performed, for the welfare of others, without expecting any reward. Actions, with the expectation of reward,

should not be performed, because these lead to bondage. But, it does not mean that actions are performed, without any aim. An act without any aim, cannot be performed by anyone, except by insane person. There is a vast difference, between fruit (reward) and aim. Reward, is perishable while aim is eternal. A man's aim is to attain God who is ever attainable, and for which this human life has been bestowed upon him. He cannot realize God, without performing his duty, in a disinterested manner. He cannot perform his duty, so long as he indulges, in reward for actions, heedlessness and indolence etc.

In fact, performance of duty needs no effort, it is performed automatically. But when a man performs action for himself with egoism, attachment, desire and a sense of 'mine', it involves effort. Therefore, the Lord declares, 'Action which involves strain (effort), is said to be of the nature of passion' (Gītā 18/24).

As the Lord, is ever engaged in the welfare of all beings, so is His power. As a news broadcast by a particular radio station, is received on the same frequency by radio-sets, similarly, when a Karmayogī performs all his actions for the welfare of the world without any selfish motive, his power, is identified with the all-pervading, benevolent power of God and his actions become uncommon. Thus, because of Lord's power, his actions are conducive to the welfare of the world. Therefore, there is neither any obstacle in the way of performing his duty nor does it involve any strain.

A man, can perform his duty without depending on any person or circumstance. According to Karmayoga (the Discipline of Action), giving help to others according to their need, is service. When the engine of a car goes out of order and the driver is trying to push it forward, if someone helped him, it is service. But, he who looks for service, does not render real service, but he performs actions, only because by doing so, his aim is mundane rather than spiritual. Service is rendered according to

available circumstances. Therefore, a Karmayogi neither changes circumstances nor does he seek these but utilizes these. The utilization of the available circumstances, is Karmayoga.

इमं अध्यायद्वयेनोक्तं योगं विवस्वते आदित्याय सर्गादौ प्रोक्तवान् अहं जगत्परिपालयितॄणां क्षत्रियाणां बलाधानाय तेन योगबलेन युक्ताः समर्था भवन्ति ब्रह्म परिरक्षितुम् । ब्रह्मक्षत्रे परिपालिते जगत् परिपालयितुमलम् । अव्ययं अव्ययफलत्वात् । न ह्यस्य योगस्य सम्यग्दर्शननिष्ठालक्षणस्य मोक्षाख्यं फलं व्येति । स च विवस्वान् मनवे प्राह । मनुः इक्ष्वाकवे स्वपुत्राय आदिराजाय अब्रवीत् ॥

कर्मयोग जिसका उपाय है ऐसा जो यह संन्याससहित ज्ञाननिष्ठारूप योग पूर्वके दो अध्यायोंमें (दूसरे और तीसरेमें) कहा गया है, जिसमें कि वेदका प्रवृत्तिधर्मरूप और निवृत्तिधर्मरूप दोनों प्रकारका सम्पूर्ण तात्पर्य आ जाता है, आगे सारी गीतामें भी भगवान्को 'योग' शब्दसे यही (ज्ञानयोग) विवक्षित है, इसलिये वेदके अर्थको (ज्ञानयोगमें) परिसमाप्त यानी पूर्णरूपसे आ गया समझकर भगवान् वंशपरम्पराकथनसे उस (ज्ञाननिष्ठारूप योग)-की स्तुति करते हैं—

जगत्-प्रतिपालक क्षत्रियोंमें बल स्थापन करनेके लिये मैंने उक्त दो अध्यायोंमें कहे हुए इस योगको पहले सृष्टिके आदिकालमें सूर्यसे कहा था; (क्योंकि) उस योगबलसे युक्त हुए क्षत्रिय, ब्रह्मत्वकी रक्षा करनेमें समर्थ होते हैं तथा ब्राह्मण और क्षत्रियोंका पालन ठीक तरह हो जानेपर ये दोनों सब जगत्का पालन अनायास कर सकते हैं।

इस योगका फल अविनाशी है, इसलिये यह अव्यय है; क्योंकि इस सम्यक् ज्ञाननिष्ठारूप योगका मोक्षरूप फल कभी नष्ट नहीं होता।

उस सूर्यने यह योग अपने पुत्र मनुसे कहा और मनुने अपने पुत्र सबसे पहले राजा बननेवाले इक्ष्वाकुसे कहा

मग देव म्हणे अगा पंडुसुता । हाचि योगु आम्हीं विवस्वता । कथिला परी ते वार्ता । बहुवां दिवसांची ॥ १६ ॥

मग तेणें विवस्वतें रवी । हे योगस्थिति आघवी । निरूपिली बरवी । मनूप्रती ॥ १७ ॥

मनूनें आपण अनुष्ठिली । मग इक्ष्वाकुवा उपदेशिली । ऐसी परंपरा विस्तारिली । आद्य हे गा ॥ १८ ॥

(4.16) फिर देव ने कहा - हे पाण्डुसुत! यही योग हमने विवस्वत को बताया था परन्तु यह वार्ता बहुत दिनों की है।

(4.17) उस विवस्वान सूर्य ने यह सब योगस्थिति अच्छी तरह से वैवस्वत् मनु से निरूपित की। (4.18) मनु ने स्वयं इस योग का अनुष्ठान किया और फिर इक्ष्वाकु को उसका उपदेश दिया। ऐसी यह पुरातन परम्परा विस्तृत हुई।

संगति— द्वितीय और तृतीय अध्यायों में श्री भगवान् ने प्रवृत्ति और निवृत्ति दोनों ही मार्ग बतलाये। शास्त्रों का उद्देश्य भी इन दोनों ही मार्गों का प्रतिपादन करना है, क्योंकि प्रवृत्ति का लक्ष्य भी निवृत्ति ही है। जैसे यज्ञ में मांस-भक्षण की विधि है और यज्ञ से अतिरिक्त मांस का निषेध है। इससे शास्त्र का उद्देश्य मांस खिलाना नहीं; मांस छुड़ाना ही है। गीता में कर्म और ज्ञान दो निष्ठाएँ बतायी हैं। इनमें ज्ञाननिष्ठा से तो निःसन्देह मुक्ति होती है, परन्तु गीता में कर्मनिष्ठा से भी मुक्ति बतलायी है। वहाँ निष्काम कर्म द्वारा चित्तशुद्धि होकर ज्ञान होने पर ही मुक्ति समझनी चाहिए। इस प्रकार ज्ञान मुक्ति का साक्षात् साधन है और कर्म परम्परा साधन।

द्वितीय अध्याय में सांख्ययोग या ज्ञानयोग का तथा तृतीय अध्याय में कर्मयोग का निरूपण हुआ है। अब चतुर्थ अध्याय में ज्ञानयोग की परम्परा बतलायेंगे तथा अवतारवाद का भी प्रतिपादन करेंगे।

भावार्थ— श्री भगवान् बोले— यह अविनाशी ज्ञान मैंने [सृष्टि के आदिकाल में] विवस्वान् (सूर्य) से कहा था, विवस्वान् ने मनु से कहा और मनु ने इक्ष्वाकु से।

प्रश्न— मूल श्लोक में तो 'योग' शब्द है, आपने इसका अर्थ 'ज्ञान' क्यों किया?

उत्तर— पिछले अध्याय के श्लोक ४२ में कहा है— 'यो बुद्धे परतस्तु सः' अर्थात् जो बुद्धि से परे है वह आत्मा है। यह कथन

आत्मज्ञान की ओर इज्जित करता है। आगे भी श्लोक २ और ३ में कहेंगे कि अधिक काल होने से यह योग नष्ट हो गया था। वही पुराना योग मैंने तुमसे कहा है। यहाँ यदि 'योग' शब्द से कर्मयोग समझा जाय तो अर्जुन कर्मकाण्ड का ज्ञाता है ही, और यदि भक्तियोग मानें तो आगे श्लोक ३ में भगवान् उसे अपना सखा और भक्त स्वयं ही कह रहे हैं। अतः सिद्ध हुआ कि 'योग' शब्द से यहाँ 'ज्ञानयोग' ही अभिप्रेत है।

प्रश्न— इस ज्ञानयोग को अव्यय (अविनाशी) क्यों कहा, क्योंकि जो वस्तु साधनसाध्य होती है वह अनित्य होती है, और आप ज्ञान को परम्परा से प्राप्त हुआ कह रहे हैं, अतः यह भी अनित्य होना चाहिये।

उत्तर— साधन तो अज्ञान की निवृत्ति के लिये है, ज्ञान तो स्वतः सिद्ध है, साधनसाध्य नहीं।

प्रश्न— अज्ञान का क्या स्वरूप है?

उत्तर— अपने को बड़ा दूसरे को छोटा, अपने को ज्ञानी दूसरे को अज्ञानी अथवा अपने को छोटा या अज्ञानी और दूसरे को ज्ञानी मानना ही अज्ञान है। हम मन या बुद्धि से जो भी कल्पना करेंगे वह अज्ञान ही होगा।

प्रश्न— यहाँ 'अविनाशी योग' की बात कही है, तो क्या कोई विनाशी योग भी होता है?

उत्तर— नाशवान् तो विषय-भोग ही है।

प्रश्न— भगवान् श्रीकृष्ण तो देवकीजी के गर्भ से उत्पन्न हुए थे और यहाँ कह रहे हैं कि मैंने सृष्टि के आदि में यह योग सूर्यदेव से कहा था। क्या यह असंगत नहीं है?

उत्तर— किसी को यह शंका न हो कि ये जीव ही हैं, अतः अर्जुन को जीव और अपने को ईश्वर प्रमाणित करने के लिये ऐसा कहा है। फिर श्लोक ५ में भी कहा है कि उन पूर्व जन्मों को तुम नहीं जानते, मैं जानता हूँ, क्योंकि मैं सर्वज्ञ हूँ और तुम अल्पज्ञ हो।

'इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम्'—भगवान्ने जिन सूर्य, मनु और इक्ष्वाकु राजाओंका उल्लेख किया है, वे सभी गृहस्थ थे और उन्होंने गृहस्थाश्रममें रहते हुए ही कर्मयोगके द्वारा परमसिद्धि प्राप्त की थी; अतः यहाँके 'इमम्, अव्ययम्, योगम्' पदोंका तात्पर्य पूर्वप्रकरणके अनुसार तथा राजपरम्पराके अनुसार 'कर्मयोग' लेना ही उचित प्रतीत होता है।

यद्यपि पुराणोंमें और उपनिषदोंमें भी कर्मयोगका वर्णन आता है, तथापि वह गीतामें वर्णित कर्मयोगके समान सांगोपांग और विस्तृत नहीं है। गीतामें भगवान्ने विविध युक्तियोंसे कर्मयोगका सरल और सांगोपांग विवेचन किया है। कर्मयोगका इतना विशद वर्णन पुराणों और उपनिषदोंमें देखनेमें नहीं आता।

भगवान् नित्य हैं और उनका अंश जीवात्मा भी नित्य है तथा भगवान्के साथ जीवका सम्बन्ध भी नित्य है। अतः भगवत्प्राप्तिके सब मार्ग (योगमार्ग, ज्ञानमार्ग, भक्तिमार्ग आदि) भी नित्य हैं।* यहाँ 'अव्ययम्' पदसे भगवान् कर्मयोगकी नित्यताका प्रतिपादन करते हैं।

परमात्माके साथ जीवका स्वतःसिद्ध सम्बन्ध (नित्य-योग) है। जैसे पतिव्रता स्त्रीको पतिकी होनेके लिये करना कुछ नहीं पड़ता; क्योंकि वह पतिकी तो है ही, ऐसे ही साधकको परमात्माका होनेके लिये करना कुछ नहीं है, वह तो परमात्माका है ही; परन्तु अनित्य क्रिया, पदार्थ, घटना आदिके साथ जब वह अपना सम्बन्ध मान लेता है, तब उसे 'नित्ययोग' अर्थात् परमात्माके साथ अपने नित्यसम्बन्धका अनुभव नहीं होता। अतः उस अनित्यके साथ माने हुए सम्बन्धको मिटानेके लिये कर्मयोगी शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि मिली हुई समस्त वस्तुओंको संसारकी ही

मानकर संसारकी सेवामें लगा देता है। वह मानता है कि जैसे धूलका छोटा-से-छोटा कण भी विशाल पृथ्वीका ही एक अंश है, ऐसे ही यह शरीर भी विशाल ब्रह्माण्डका ही एक अंश है। ऐसा माननेसे 'कर्म' तो संसारके लिये होंगे, पर 'योग' (नित्ययोग) अपने लिये होगा अर्थात् नित्य-योगका अनुभव हो जायगा।

भगवान् 'विवस्वते प्रोक्तवान्' पदोंसे साधकोंको मानो यह लक्ष्य कराते हैं कि जैसे सूर्य सदा चलते ही रहते हैं अर्थात् कर्म करते ही रहते हैं और सबको प्रकाशित करनेपर भी स्वयं निलिप्त रहते हैं, ऐसे ही साधकोंको भी प्राप्त परिस्थितिके अनुसार अपने कर्तव्य-कर्मोंका पालन स्वयं करते रहना चाहिये (गीता—तीसरे अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक) और दूसरोंको भी कर्मयोगकी शिक्षा देकर लोकसंग्रह करते रहना चाहिये; पर स्वयं उनसे निलिप्त (निष्काम, निर्मम और अनासक्त) रहना चाहिये।

सृष्टिमें सूर्य सबके आदि हैं। सृष्टिकी रचनाके समय भी सूर्य जैसे पूर्वकल्पमें थे, वैसे ही प्रकट हुए—'सूर्या-चन्द्रमसी धाता यथापूर्वमकल्पयत्'। उन (सबके आदि) सूर्यको भगवान्ने अविनाशी कर्मयोगका उपदेश दिया। इससे सिद्ध हुआ कि भगवान् सबके आदिगुरु हैं और साथ ही कर्मयोग भी अनादि है। भगवान् अर्जुनसे मानो यह कहते हैं कि मैं तुम्हें जो कर्मयोगकी बात बता रहा हूँ, वह कोई आजकी नयी बात नहीं है। जो योग सृष्टिके आदिसे अर्थात् सदासे है, उसी योगकी बात मैं तुम्हें बता रहा हूँ।

**प्रश्न—** भगवान्ने सृष्टिके आदिकालमें सूर्यको कर्म-योगका उपदेश क्यों दिया?

**उत्तर—** (१) सृष्टिके आरम्भमें भगवान्ने सूर्यको ही कर्मयोगका वास्तविक अधिकारी जानकर उन्हें सर्वप्रथम इस

* गीताके आठवें अध्यायमें भगवान्ने शुक्ल और कृष्ण—दोनों गतियोंको भी नित्य बताया है—शुक्लकृष्ण गती होते जगतः शाश्वते मते (गीता ८। २६)।

योगका उपदेश दिया।

(२) सृष्टिमें जो सर्वप्रथम उत्पन्न होता है, उसे ही उपदेश दिया जाता है; जैसे—ब्रह्माजीने सृष्टिके आदिमें प्रजाओंको उपदेश दिया (गीता—तीसरे अध्यायका दसवाँ श्लोक)। उपदेश देनेका तात्पर्य है—कर्तव्यका ज्ञान कराना। सृष्टिमें सर्वप्रथम सूर्यकी उत्पत्ति हुई, फिर सूर्यसे समस्त लोक उत्पन्न हुए। सबको उत्पन्न करनेवाले सूर्यको सर्वप्रथम कर्मयोगका उपदेश देनेका अभिप्राय उनसे उत्पन्न सम्पूर्ण सृष्टिको परम्परासे कर्मयोग सुलभ करा देना था।

(३) सूर्य सम्पूर्ण जगत्के नेत्र हैं। उनसे ही सबको ज्ञान प्राप्त होता है एवं उनके उदित होनेपर प्रायः समस्त प्राणी जाग्रत हो जाते हैं और अपने-अपने कर्मोंमें लग जाते हैं। सूर्यसे ही मनुष्योंमें कर्तव्य-परायणता आती है। सूर्यको सम्पूर्ण जगत्की आत्मा भी कहा गया है—‘सूर्य आत्मा जगतस्तस्थुषश्च’। अतः सूर्यको जो उपदेश प्राप्त होगा, वह सम्पूर्ण प्राणियोंको भी स्वतः प्राप्त हो जायगा। इसलिये भगवान्ने सर्वप्रथम सूर्यको ही उपदेश दिया।

वास्तवमें नारायणके रूपमें उपदेश देना और सूर्यके रूपमें उपदेश ग्रहण करना जगन्नाथसूत्रधार भगवान्की एक लीला ही समझनी चाहिये, जो संसारके हितके लिये बहुत आवश्यक थी। जिस प्रकार अर्जुन महान् ज्ञानी नर-ऋषिके अवतार थे; परन्तु लोकसंग्रहके लिये उन्हें भी उपदेश लेनेकी आवश्यकता हुई, ठीक उसी प्रकार भगवान्ने स्वयं ज्ञानस्वरूप सूर्यको उपदेश दिया, जिसके फलस्वरूप संसारका महान् उपकार हुआ है, हो रहा है और होता रहेगा।

‘विवस्वान् मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत्’—

१-शास्त्रोंमें सूर्यको ‘सविता’ कहा गया है, जिसका अर्थ है—उत्पन्न करनेवाला। पाश्चात्य विज्ञान भी सूर्यको सम्पूर्ण सृष्टिका कारण मानता है।

२-महाभारतमें सूर्यके प्रति कहा गया है—

त्वं भानो जगतश्चक्षुस्त्वमात्मा सर्वदेहिनाम्। त्वं योनिः सर्वभूतानां त्वमाचारः क्रियावताम्॥

त्वं गतिः सर्वसाङ्ख्यानां योगिनां त्वं परायणम्। अनावृतागलद्वारं त्वं गतिस्त्वं मुमुक्षताम्॥

त्वया संधार्यते लोकस्त्वया लोकः प्रकाश्यते। त्वया पवित्रीक्रियते निर्व्याजं पाल्यते त्वया॥

(वनपर्व ३। ३६—३८)

‘सूर्यदेव! आप सम्पूर्ण जगत्के नेत्र तथा समस्त प्राणियोंकी आत्मा हैं। आप ही सब जीवोंके उत्पत्ति-स्थान और कर्मानुष्ठानमें लगे हुए पुरुषोंके सदाचार (के प्रेरक) हैं।’

‘सम्पूर्ण सांख्ययोगियोंके प्राप्तव्य स्थान भी आप ही हैं। आप ही सब कर्मयोगियोंके आश्रय हैं। आप ही मोक्षके उन्मुक्त द्वार हैं और आप ही मुमुक्षुओंकी गति हैं।’

‘आप ही सम्पूर्ण जगत्को धारण करते हैं। आपसे ही यह लोक प्रकाशित होता है। आप ही इसे पवित्र करते हैं और आपके ही द्वारा निःस्वार्थ भावसे इसका पालन किया जाता है।’

कर्मयोग गृहस्थोंकी खास विद्या है। ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, वानप्रस्थ और संन्यास—इन चारों आश्रमोंमें गृहस्थ-आश्रम ही मुख्य हैं; क्योंकि गृहस्थ-आश्रमसे ही अन्य आश्रम बनते और पलते हैं। मनुष्य गृहस्थ-आश्रममें रहते हुए ही अपने कर्तव्य-कर्मोंका पालन करके सुगमतापूर्वक परमात्मप्राप्ति कर सकता है। उसे परमात्मप्राप्तिके लिये आश्रम बदलनेकी जरूरत नहीं है। भगवान्ने सूर्य, मनु, इक्ष्वाकु आदि राजाओंका नाम लेकर यह बताया है कि कल्पके आदिमें गृहस्थोंने ही कर्मयोगकी विद्याको जाना और गृहस्थाश्रममें रहते हुए ही उन्होंने कामनाओंका नाश करके परमात्म-तत्त्वको प्राप्त किया। स्वयं भगवान् श्रीकृष्ण और अर्जुन भी गृहस्थ थे। इसलिये भगवान् अर्जुनके माध्यमसे मानो सम्पूर्ण गृहस्थोंको सावधान (उपदेश) करते हैं कि तुमलोग अपने घरकी विद्या ‘कर्मयोग’ का पालन करके घरमें रहते हुए ही परमात्माको प्राप्त कर सकते हो, तुम्हें दूसरी जगह जानेकी जरूरत नहीं है।

गृहस्थ होनेपर भी अर्जुन प्राप्त कर्तव्य-कर्म-(युद्ध-) को छोड़कर भिक्षाके अन्तसे जीविका चलानेको श्रेष्ठ मानते हैं (गीता—दूसरे अध्यायका पाँचवाँ श्लोक) अर्थात् अपने कल्याणके लिये गृहस्थ-आश्रमकी अपेक्षा संन्यास-आश्रमको श्रेष्ठ समझते हैं। इसलिये उपर्युक्त पदोंसे भगवान् मानो यह बताते हैं कि तुम भी राजघरानेके श्रेष्ठ गृहस्थ हो, कर्मयोग तुम्हारे घरकी खास विद्या है, इसलिये इसीका पालन करना तुम्हारे लिये श्रेयस्कर है। संन्यासीके द्वारा जो परमात्मतत्त्व प्राप्त किया जाता है, वही तत्त्व कर्मयोगी गृहस्थाश्रममें रहकर भी स्वाधीनतापूर्वक प्राप्त कर सकता है। अतः कर्मयोग गृहस्थोंकी तो मुख्य विद्या है, पर संन्यास

आदि अन्य आश्रमवाले भी इसका पालन करके परमात्म-तत्त्वको प्राप्त कर सकते हैं। प्राप्त परिस्थितिका सदुपयोग ही कर्मयोग है। अतः कर्मयोगका पालन किसी भी वर्ण, आश्रम, सम्प्रदाय, देश, काल आदिमें किया जा सकता है।

किसी विद्यामें श्रेष्ठ और प्रभावशाली पुरुषोंका नाम लेनेसे उस विद्याकी महिमा प्रकट होती है, जिससे दूसरे लोग भी वैसा करनेके लिये उत्साहित होते हैं। जिन लोगोंके हृदयमें सांसारिक पदार्थोंका महत्त्व है, उनपर ऐश्वर्यशाली राजाओंका अधिक प्रभाव पड़ता है। इसलिये भगवान् सृष्टिके आदिमें होनेवाले सूर्यका तथा मनु आदि प्रभावशाली राजाओंके नाम लेकर कर्मयोगका पालन करनेकी प्रेरणा करते हैं।

विशेष बात

क्रियाओं और पदार्थोंमें राग होनेसे अर्थात् उनके साथ अपना सम्बन्ध माननेसे कर्मयोग नहीं हो पाता। गृहस्थमें रहते हुए भी सांसारिक भोगोंसे अरुचि (उपरति अथवा कामनाका अभाव) होती है। किसी भी भोगको भोगें, अन्तमें उस भोगसे अरुचि अवश्य उत्पन्न होती है—यह नियम है। आरम्भमें भोगकी जितनी रुचि (कामना) रहती है, भोग भोगते समय वह उतनी नहीं रह जाती, प्रत्युत क्रमशः घटते-घटते समाप्त हो जाती है; जैसे—मिठाई खानेके आरम्भमें उसकी जो रुचि होती है, वह उसे खानेके साथ-साथ घटती चली जाती है और अन्तमें उससे अरुचि हो जाती है। परन्तु मनुष्य भूल यह करता है कि वह उस अरुचिको महत्त्व देकर उसे स्थायी नहीं बनाता। वह अरुचिको ही तृप्ति (फल) मान लेता है। परन्तु वास्तवमें अरुचिमें थकावट अर्थात् भोगनेकी शक्तिका अभाव ही होता है।

जिस रुचि या कामनाका किसी भी समय अभाव होता है, वह रुचि या कामना वास्तवमें स्वयंकी नहीं होती। जिससे कभी भी अरुचि होती है, उससे हमारा वास्तविक सम्बन्ध नहीं होता। जिससे हमारा वास्तविक सम्बन्ध है, उस सत्-स्वरूप परमात्मतत्त्वकी ओर चलनेमें कभी अरुचि नहीं होती, प्रत्युत रुचि बढ़ती ही जाती है—यहाँतक कि परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति होनेपर भी 'प्रेम'के रूपमें वह रुचि बढ़ती ही रहती है। 'स्वयं' भी सत्-स्वरूप है, इसलिये अपने अभावकी रुचि भी किसीकी नहीं होती।

कर्म, करण (शरीर, इन्द्रियाँ, मन आदि) और

उपकरण (पदार्थ अर्थात् कर्म करनेमें उपयोगी सामग्री)—ये तीनों ही उत्पन्न और नष्ट होनेवाले हैं, फिर इनसे मिलनेवाला फल कैसे नित्य होगा? वह तो नाशवान् ही होगा। अविनाशीकी प्राप्तिसे जो तृप्ति होती है, वह नाशवान् फलकी प्राप्तिसे कैसे हो सकती है? इसलिये साधकको कर्म, करण और उपकरण—तीनोंसे ही सम्बन्ध-विच्छेद करना है। इनसे सम्बन्ध-विच्छेद तभी होगा, जब साधक अपने लिये कुछ नहीं करेगा, अपने लिये कुछ नहीं चाहेगा और अपना कुछ नहीं मानेगा; प्रत्युत अपने कहलानेवाले कर्म, करण और उपकरण—इन तीनोंसे अपना सम्बन्ध-विच्छेद करनेके लिये इन्हें संसारका ही मानकर संसारकी ही सेवामें लगा देगा।

कर्म करते हुए भी कर्मयोगीकी कर्मोंमें कामना, ममता और आसक्ति नहीं होती, प्रत्युत उनमें प्रीति और तत्परता होती है। कामना, ममता तथा आसक्ति अपवित्रता करने-वाली हैं और प्रीति तथा तत्परता पवित्रता करनेवाली हैं। कामना, ममता तथा आसक्तिपूर्वक किसी भी कर्मको करनेसे अपना पतन और पदार्थोंका नाश होता है तथा उस कर्मकी बार-बार याद आती है अर्थात् उस कर्मसे सम्बन्ध बना रहता है। परन्तु प्रीति तथा तत्परतापूर्वक कर्म करनेसे अपनी उन्नति और पदार्थोंका सदुपयोग होता है, नाश नहीं; तथा उस कर्मकी पुनः याद भी नहीं आती अर्थात् उस कर्मसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है। इस प्रकार कर्मोंसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद होते ही नित्यप्राप्त स्वरूप अथवा परमात्मतत्त्वका अनुभव हो जाता है।

कोई भी मनुष्य क्यों न हो, वह सुगमतापूर्वक मान सकता है कि जो कुछ मेरे पास है, वह मेरा नहीं है, प्रत्युत किसीसे मिला हुआ है; जैसे—शरीर माता-पितासे मिला है, विद्या-योग्यता गुरुजनोंसे मिली है, इत्यादि। तात्पर्य यह कि एक-दूसरेकी सहायतासे ही सबका जीवन चलता है। धनी-से-धनी व्यक्तिका जीवन भी दूसरेकी सहायताके बिना नहीं चल सकता। हमने किसीसे लिया है तो किसीको देना, किसीकी सहायता करना, सेवा करना हमारा भी परम कर्तव्य है। इसीका नाम कर्मयोग है। इसका पालन मनुष्यमात्र कर सकता है और इसके पालनमें कभी लेशमात्र भी असमर्थता तथा पराधीनता नहीं है।

कर्तव्य उसे कहते हैं, जिसे सुखपूर्वक कर सकते हैं, जिसे अवश्य करना चाहिये अर्थात् जो करनेयोग्य है और

जिसे करनेसे उद्देश्यकी सिद्धि अवश्य होती है। जो नहीं कर सकते, उसे करनेकी जिम्मेवारी किसीपर नहीं है और जिसे नहीं करना चाहिये, उसे करना ही नहीं है। जिसे नहीं करना चाहिये, उसे न करनेसे दो अवस्थाएँ स्वतः आती हैं—निर्विकल्प अवस्था अर्थात् कुछ न करना अथवा जिसे करना चाहिये, उसे करना।

कर्तव्य सदा निष्कामभावसे एवं परहितकी दृष्टिसे किया जाता है। सकामभावसे किया गया कर्म बन्धनकारक होता है, इसलिये उसे करना ही नहीं है। निष्कामभावसे किया जानेवाला कर्म फलकी कामनासे रहित होता है, उद्देश्यसे रहित नहीं। उद्देश्यरहित चेष्टा तो पागलकी होती है। फल और उद्देश्य—दोनोंमें अन्तर होता है। फल उत्पन्न और नष्ट होनेवाला होता है, पर उद्देश्य नित्य होता है। उद्देश्य नित्यप्राप्त परमात्माके अनुभवका होता है, जिसके लिये मनुष्यजन्म हुआ है। अपने कर्तव्यका पालन न करनेसे उस परमात्माका अनुभव नहीं होता। सकामभाव, प्रमाद, आलस्य आदि रहनेसे अपने कर्तव्यका पालन कठिन प्रतीत होता है।

वास्तवमें कर्तव्य-कर्मका पालन करनेमें परिश्रम नहीं है। कर्तव्य-कर्म सहज, स्वाभाविक होता है; क्योंकि यह स्वधर्म है। परिश्रम तब होता है, जब अहंता, आसक्ति, ममता, कामनासे युक्त होकर अर्थात् 'अपने लिये' कर्म करते हैं। इसलिये भगवान्ने राजस कर्मको परिश्रमयुक्त बताया है (गीता—अठारहवें अध्यायका चौबीसवाँ श्लोक)।

जैसे भगवान्के द्वारा प्राणिमात्रका हित होता है, ऐसे ही भगवान्की शक्ति भी प्राणिमात्रके हितमें निरन्तर लगी

हुई है। जिस प्रकार आकाशवाणी-केन्द्रके द्वारा प्रसारित विशेष शक्तियुक्त ध्वनि सब जगह फैल जाती है, पर रेडियोके द्वारा जिस नंबरपर उस ध्वनिसे एकता (सजातीयता) होती है, उस नंबरपर वह ध्वनि पकड़में आ जाती है। इसी प्रकार जब कर्मयोगी स्वार्थभावका त्याग करके केवल संसारमात्रके हितके भावसे ही समस्त कर्म करता है, तब भगवान्की सर्वव्यापी हितैषिणी शक्तिसे उसकी एकता हो जाती है और उसके कर्मोंमें विलक्षणता आ जाती है। भगवान्की शक्तिसे एकता होनेसे उसमें भगवान्की शक्ति ही काम करती है और उस शक्तिके द्वारा ही लोगोंका हित होता है। इसलिये कर्तव्य-कर्म करनेमें न तो कोई बाधा लगती है और न परिश्रमका अनुभव ही होता है।

कर्मयोगमें पराश्रयकी भी आवश्यकता नहीं है। जो परिस्थिति प्राप्त हो जाय, उसीमें कर्मयोगका पालन करना है। कर्मयोगके अनुसार किसीके कार्यमें आवश्यकता पड़नेपर सहायता कर देना 'सेवा' है; जैसे—किसीकी गाड़ी खराब हो गयी और वह उसे धक्का देनेकी कोशिश कर रहा है; अतः हम भी इस काममें उसकी सहायता करें, तो यह 'सेवा' है। जो जानबूझकर कार्यको खोज-खोजकर सेवा करता है, वह कर्म करता है, सेवा नहीं; क्योंकि ऐसा करनेसे उसका उद्देश्य पारमार्थिक न रहकर लौकिक हो जाता है। सेवा वह है, जो परिस्थितिके अनुरूप की जाय। कर्मयोगी न तो परिस्थिति बदलता है और न परिस्थिति ढूँढ़ता है। वह तो प्राप्त परिस्थितिका सदुपयोग करता है। प्राप्त परिस्थितिका सदुपयोग ही कर्मयोग है।