Lord Krishna states that other yogis or those practising the science of the individual consciousness attaining communion with the ultimate consciousness devote themselves to pranayama or breath control –

consisting of three parts called rechaka or exhalation for 16 beats, Pūraka or inhaling for 32 beats and kumbhaka or cessation of breath for 64 beats.

For every breath the prāṇa or outgoing breath is offered as yajña or worship into the apāna or incoming breath and the apāna is offered into the prāṇa.

These yogis require light diets and follow strict regimens of practice.

29 *'Others, again, into the Inhalation sacrifice the Exhalation, or into the Exhalation the Inhalation, having first restrained the motions (respectively) of the Exhalation and the Inhalation, with the ultimate object of (acquiring) control over (all) the Vital Airs.* (144)

Some others devoted to the art of Yoga, sacrifice ingoing breath into the fire of outgoing breath; others adopt the reverse process, while there are some who bring under complete control both the ways (upward and downward) of vital breath. These are called Life-breath controllers. (प्राणायामी).

'Apāne juhvati prāṇaṁ prāṇe'pānaṁ tathāpare prāṇāpānagati ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ'—Heart is the abode of outgoing

\* In this verse is one subject, 'others' and one verb, 'sacrifice' therefore, here restraint of birth includes inhalation, retention and exhalation of breath.

breath, while the seat of incoming breath, is anus. The Yogīs, practise inhalation through the left nostril. That air having taken the life-air which abides in the heart with it, passing through the navel merges with the incoming breath. This is called 'Pūraka' (Inhalation). When the outgoing and the incoming breaths, are restrained, it is called 'Kumbhaka' (retention of breath). After that, the air from inside is exhaled through the right nostril. That air, having taken the outgoing and the incoming breaths, is exhaled. This is, sacrifice of the outgoing breath, in the incoming breath. It is called 'recaka' (exhalation). Inhalation is practised by uttering the name of the Lord four times, while retention, of breath is practised by uttering the same name, sixteen times, and exhalation, is practised by uttering the same name eight times.

Thus Yogīs, through the left nostril, practise inhalation, retention of breath and exhalation and then, through the right nostril practise inhalation, retention of breath and exhalation. Repetition of this process, is known as the sacrifice of restraint of the breath. When restraint of breath is practised, in order to attain God, without expecting any other reward, all sins perish.

'Apare niyatāhārāḥ prāṇanprāṇeṣu juhvati'—Only those strivers, who regulate their diet can offer as sacrifice their life-breaths (prāṇa) for life-breaths. He who eats too much or abstains too much from eating, cannot practise this restraint, of breath (Gītā 6/16-17).

The sacrifice of life-breaths (prāṇa) by life-breaths means, sacrifice of the incoming breath into the incoming breath and of the outgoing breath, into the outgoing breath, i.e., the acts of inhalation and exhalation, both are suspended. This is called 'Stambhavṛtti prāṇāyāma' (absolute restraint of the breath). Through this restraint of the breath, passions are naturally controlled and sins are destroyed. When this sacrifice is practised, with the aim of God-realization, it leads to the purification of the mind and then to God-realization.

'Sarve'pyete yajñavido yajñakṣapitakalmāṣāḥ'—The expression 'sarve'pyete' (all these), has been used for those strivers, who perform sacrifice (duties), as described from the twenty-fourth verse to the first half of the thirtieth verse. Performance of these sacrifices, destroys their sins, and leads them to god-realization.

In fact all sacrifices aim at the renunciation of affinity, for actions. Those, who know this fact, are the real knowers of sacrifice. When affinity for actions, is totally renounced, God is realized. Those who perform sacrifice, instead, for God-realization, for acquiring pleasure here as well as hereafter, do not know, the reality about sacrifice. It is desire for the perishable pleasures, which leads to bondage. The Lord declares, 'Those who seek worldly enjoyment repeatedly go and return' (Gītā 9/21). Therefore, those who perform, even great sacrifices with worldly desires, have to follow the bondage, of birth and death.

An Important Fact

During sacrifice, oblation is offered into fire. The oblation has different shapes. It loses its identity and becomes one with the fire. Similarly, when all the means of God-realization, which have been described here as sacrifice, are offered to God, these lose their identity, and become one with God. If these retain their separate existence, it means, that they have not been offered, as sacrifice.

The Lord, started this topic of the reality of actions, (seeing inaction in action), from the sixteenth verse. The reality about actions is, that he who performs actions as sacrifice i.e., for the welfare of others, is not bound by them. As everything put into fire is burnt to ashes, so are actions, which are performed for the sake of sacrifice, dissolved entirely i.e., are reduced to nothing (Gītā 4/23).

Day to day actions, performed for the welfare of others, without any selfish motive, lead to God-realization. But, even virtuous

actions, performed with a selfish motive (with the expectation of their fruits) cannot lead to God-realization, because it is a desire for the perishable, which binds a man. So long as, he assumes his affinity for the world, in the form of its materials and actions, he has attachment to acquire something and to do something. This attachment, is called a desire to acquire and an 'urge to act'.

In fact, the real desire (need) of a man is, to attain God whose fragment, he is. But, he wants to satisfy this need by acquiring worldly objects because of his inclination for the world and disinclination for God. How can, the perishable objects satisfy the imperishable fragment (the self) of the Lord? So long as, he has an inclination for the world, he has a desire to acquire something or the other. In order to, acquire it, he has to act. Thus, so long as, he has a desire to acquire and an urge to act viz., he has affinity with materials and actions, he has to follow, the cycle of birth and death. How to get liberated from this cycle? One can be liberated from, this cycle of birth and death, when one performs actions for the welfare of others, without having any desire. This is called sacrifice or an ideal for others, or actions for the welfare of others.

When actions, are performed for the welfare of others, the affinity for the world is renounced, and a man gets detached from these. If actions are performed for the sake of the Lord, a striver's affinity, for the world is renounced, he gets detached from actions, and he attains devotion to God which is an uncommon trait, of a striver.

**Appendix**—Performance of actions without any selfish motive, only for the welfare of others is called 'yajña' (sacrifice). By sacrifice all actions are transformed into inaction viz., they don't lead to bondage. There is mention of twelve kinds of sacrifice from the twenty-fourth verse to the thirtieth verse and they are as follows—

(i) Brahmayajña—Realizing the doer, the action, the instrument and object etc., in every action as Brahma.

(ii) Bhagavadarpanarūpa yajña—Assuming all actions and objects only God's and only for Him.

(iii) Abhinnatārūpa yajña—Having total disinclination for the unreal, merger in God viz., having no independent existence of one's own apart from God.

[Kartavya-karmarūpa yajña—performance of all actions for the welfare of others.]

(iv) Saṃyamarūpa yajña—In loneliness not to allow the senses to incline mentally towards the sensual objects.

(v) Viṣaya-havanarūpa yajña—In day to day life to keep the senses free from attachment and aversion even when the senses come in contact with sense-objects (Gītā 2/64-65).

(vi) Samādhirūpa yajña—By restraining all the functions of the senses and breath to get established in trance kindled by knowledge.

(vii) Dravya yajña—Utilization of all materials for the service of others in a selfless spirit.

(viii) Tapoyajña—Facing difficulties happily while discharging one's duty.

(ix) Yogayajña—To remain equanimous in success and failure, in favourable and unfavourable circumstances.

(x) Svādhyāyarūpa jñānayajña—Study of the sacred scriptures and chanting the Lord's holy names etc., for the good of others.

(xi) Prāṇāyāmarūpa yajña—Control of breaths by 'pūraka' (inhalation), 'Kumbhaka' (retention) and 'recaka' (exhalation).

(xii) Stambhavṛtti (fourth) prāṇāyāmarūpa yajña—By regulating the diet, suspension of the acts of inhalation and exhalation.

All these mean that all our actions should be performed

in the form of sacrifice and then our life will be successful. It means that we have to do nothing for ourselves. We have no affinity for actions and objects. We have relationship with God Who is devoid of actions and objects.

*Link:—The Lord, from the twenty-fourth verse to the first half of the thirtieth verse, described twelve kinds of sacrifice, while in the second half of the thirtieth verse, He eulogized strivers who perform sacrifices. Now, He in the next verse, explains what is gained, through their performance and what is lost through their non-performance.*

अपाने अपानवृत्तौ जुह्वति प्रक्षिपन्ति प्राणं प्राणवृत्तिम्, पूरकाख्यं प्राणायामं कुर्वन्तीत्यर्थः । प्राणे अपानं तथा अपरे जुह्वति, रेचकाख्यं च प्राणायामं कुर्वन्तीत्येतत् । प्राणापानगती मुखनासिकाभ्यां वायोः निर्गमनं प्राणस्य गतिः, तद्विपर्ययेण अधोगमनं अपानस्य गतिः, ते प्राणापानगती एते रुद्ध्वा निरुध्य प्राणायामपरायणाः प्राणायामतत्पराः ; कुम्भकाख्यं प्राणायामं कुर्वन्तीत्यर्थः ॥ किञ्च --

(कोई) अपानवायुमें प्राणवायुका हवन करते हैं अर्थात् पूरक नामक प्राणायाम किया करते हैं ।

वैसे ही अन्य कोई प्राणमें अपानका हवन करते हैं अर्थात् रेचक नामक प्राणायाम किया करते हैं ।

मुख और नासिकाके द्वारा वायुका बाहर निकलना प्राणकी गति है और उसके विपरीत (पेटमें) नीचेकी ओर जाना अपानकी गति है । उन प्राण और अपान दोनोंकी गतियोंको रोककर कोई अन्य लोग प्राणायाम-परायण होते हैं अर्थात् प्राणायाममें तत्पर हुए वे केवल कुम्भक नामक प्राणायाम किया करते हैं

मग अपाग्नीचां मुखी । प्राणद्रव्यें देखी । हवन केलें एकीं । अभ्यासयोगें ॥ १४५ ॥

एकु अपानु प्राणीं अर्पिती । एक दोहींतेंही निरुंधिती । ते प्राणायामी म्हणिपती । पंडुकुमरा ॥ १४६ ॥

(4.145) कोई अपानवायुरूपी अग्नि की ज्वाला में अभ्यासयोग से प्राणवायुरूपी द्रव्यों का हवन करते हैं;

(4.146) कोई प्राणवायु में अपान अर्पण करते हैं और कोई दोनों का ही निरोध करते हैं। हे पाण्डुकुँवर! वे प्राणायामी कहाते हैं।

भावार्थ— कुछ मुमुक्षुजन अपान वायु में प्राणवायु और कुछ प्राणवायु में अपान वायु को हवन करते हैं। तथा कुछ प्राण और अपान की गति को रोककर प्राणायाम में तत्पर रहते हैं।

व्याख्या— यहाँ प्राणायाम का विषय है। प्राणायाम तीन है—पूरक, रेचक और कुम्भक। श्वास को भीतर खींचना पूरक है। यही अपान को प्राण में हवन करना है। प्रश्वास को बाहर निकालना रेचक है और यही प्राण को अपान में हवन करना है। तथा प्राण-अपान की गति को रोक देना कुम्भक है। यही प्राणायाम के परायण होना है। पूरक और रेचक साधन हैं तथा कुम्भक साध्य है। कुम्भक के दो भेद हैं—अन्तर और बाह्य। प्राण को पूरक के बाद रोकना आन्तर कुम्भक है तथा प्रश्वास को रेचक के बाद रोकना बाह्य कुम्भक है। यही प्राण और

अपान की गति को रोकना है। यह हठयोग है। परन्तु एक चौथा प्राणायाम है, जिसका वर्णन पातञ्जल योगदर्शन के इस सूत्र में है—‘बाह्यभ्यन्तरविषयाक्षेपी चतुर्थः।’ उसे केवली कुम्भक कहते हैं। इसका विशेष विवेचन अध्याय ५, श्लोक २७, २८ में किया जायगा।

प्रश्न— प्राण स्थिर करने के लिये किन साधनों की आवश्यकता है।

उत्तर— अल्पाहार, दृढ़ आसन, प्राणायाम और गुरुप्रदत्त युक्ति इन चार साधनों से प्राण स्थिर होता है। पहले आसन दृढ़ करना चाहिये। इसके लिये आसन के विघ्न स्त्रीप्रसंग, अग्निसेवन और प्रातःस्नान से बचना चाहिये। ऐसा दृढ़ संकल्प होना चाहिये कि चाहे शरीर फट जाय परन्तु आसन से विचलित नहीं होऊँगा। यह अपने इष्ट में दृढ़ अनुराग होने पर ही होगा। अनुरागी ही दृढ़ सहन कर सकता है। आसन के लिये एकान्त स्थान होना चाहिये। मेरी पूजा-प्रतिष्ठा होगी— ऐसा संसारी भावना करके आसन न लगावे। आसन के नीचे कंकर आदि नहीं होने चाहिये। इन नियमों का पालन करने से आसन सिद्ध होता है। शरीर और पलक न हिलने पावें, तभी आसन सिद्ध होता है।

प्रश्न— प्राणायाम करते समय उन्नति के क्या लक्षण हैं?

उत्तर— स्वेद, कम्प और आसन उठना—ये उन्नति के लक्षण हैं। इनमें उत्तरोत्तर श्रेष्ठ हैं।

‘अपाने जुह्वति’……प्राणायाम-परायणाः—प्राणका स्थान हृदय (ऊपर) तथा अपानका स्थान गुदा (नीचे) है। श्वासको बाहर निकालते समय वायुकी गति ऊपरकी ओर तथा श्वासको भीतर ले जाते समय वायुकी गति नीचेकी ओर होती है। इसलिये श्वासको बाहर निकालना ‘प्राण’ का कार्य और श्वासको भीतर ले जाना ‘अपान’ का कार्य है। योगीलोग पहले

बाहरकी वायुको बायीं नासिका-(चन्द्रनाड़ी-) के द्वारा भीतर ले जाते हैं। वह वायु हृदयमें स्थित प्राणवायुको साथ लेकर नाभिसे होती हुई स्वाभाविक ही अपानमें लीन हो जाती है। इसको ‘पूरक’ कहते हैं। फिर वे प्राणवायु और अपानवायु—दोनोंकी गति रोक देते हैं। न तो श्वास बाहर जाता है और न श्वास भीतर ही आता है। इसको ‘कुम्भक’ कहते हैं। इसके बाद वे भीतरकी वायुको दायीं नासिका-

१-इस (उत्तीसवें) श्लोकमें ‘अपरे’ कर्ता और ‘जुह्वति’ किया एक ही आयी है; अतः यहाँ पूरक, कुम्भक और रेचकपूर्वक किया जानेवाला एक ही प्राणायामरूप यज्ञ लिया गया है।

२-हृदि प्राणः स्थितो नित्यमपानो गुदमण्डले। (योगचूडामण्युपनिषद् २३)

(सूर्यनाड़ी-) के द्वारा बाहर निकालते हैं। वह वायु स्वाभाविक ही प्राणवायुको तथा उसके पीछे-पीछे अपानवायुको साथ लेकर बाहर निकलती है। यही प्राण-वायुमें अपानवायुका हवन करना है। इसको 'रेचक' कहते हैं। चार भगवन्नामसे पूरक, सोलह भगवन्नामसे कुम्भक और आठ भगवन्नामसे रेचक किया जाता है।

इस प्रकार योगीलोग पहले चन्द्रनाड़ीसे पूरक, फिर कुम्भक और फिर सूर्यनाड़ीसे रेचक करते हैं। इसके बाद सूर्यनाड़ीसे पूरक, फिर कुम्भक और फिर चन्द्रनाड़ीसे रेचक करते हैं। इस तरह बार-बार पूरक-कुम्भक-रेचक करना प्राणायामरूप यज्ञ है। परमात्मप्राप्तिके उद्देश्यसे निष्कामभावपूर्वक प्राणायामके परायण होनेसे सभी पाप नष्ट हो जाते हैं।

**'अपरे नियताहाराः प्राणान् प्राणेषु जुह्वति'**— नियमित आहार-विहार करनेवाले साधक ही प्राणोंका प्राणोंमें हवन कर सकते हैं। अधिक या बहुत कम भोजन करनेवाला अथवा बिलकुल भोजन न करनेवाला यह प्राणायाम नहीं कर सकता (गीता—छठे अध्यायका सोलहवाँ-सत्रहवाँ श्लोक)।

प्राणोंका प्राणोंमें हवन करनेका तात्पर्य है—प्राणका प्राणमें और अपानका अपानमें हवन करना अर्थात् प्राण और अपानको अपने-अपने स्थानोंपर रोक देना। न श्वास बाहर निकालना और न श्वास भीतर लेना। इसे 'स्तम्भवृत्ति प्राणायाम' भी कहते हैं। इस प्राणायामसे स्वाभाविक ही वृत्तियाँ शान्त होती हैं और पापोंका नाश हो जाता है। केवल परमात्मप्राप्तिका उद्देश्य रखकर प्राणायाम करनेसे अन्तःकरण निर्मल हो जाता है और परमात्मप्राप्ति हो जाती है।

**'सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षिप्तकल्पः'**— चौबीसवें श्लोकसे तीसवें श्लोकके पूर्वार्धतक जिन यज्ञोंका वर्णन हुआ है, उनका अनुष्ठान करनेवाले साधकोंके लिये यहाँ **'सर्वेऽप्येते'** पद आया है। उन यज्ञोंका अनुष्ठान करते रहनेसे उनके सम्पूर्ण पाप नष्ट हो जाते हैं और अविनाशी परमात्माकी प्राप्ति हो जाती है।

वास्तवमें सम्पूर्ण यज्ञ केवल कर्मोंसे सम्बन्ध-विच्छेद करनेके लिये ही हैं—ऐसा जाननेवाले ही **'यज्ञवित्'** अर्थात् यज्ञके तत्त्वको जाननेवाले हैं। कर्मोंसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर परमात्माका अनुभव हो जाता है। जो लोग अविनाशी परमात्माका अनुभव करनेके लिये यज्ञ नहीं

करते, प्रत्युत इस लोक और परलोक (स्वर्गादि)-के विनाशी भोगोंकी प्राप्तिके लिये ही यज्ञ करते हैं, वे यज्ञके तत्त्वको जाननेवाले नहीं हैं। कारण कि विनाशी पदार्थोंकी कामना ही बन्धनका कारण है—**'गतागतं कामकामा लभन्ते'** (गीता ९। २१)। अतः मनमें कामना-वासना रखकर परिश्रमपूर्वक बड़े-बड़े यज्ञ करनेपर भी जन्म-मरणका बन्धन बना रहता है—

मिटी न मनकी वासना, नौ तत भये न नास।

तुलसी केते पच मुये, दे दे तन को त्रास॥

विशेष बात

यज्ञ करते समय अग्निमें आहुति दी जाती है। आहुति दी जानेवाली वस्तुओंके रूप पहले अलग-अलग होते हैं; परन्तु अग्निमें आहुति देनेके बाद उनके रूप अलग-अलग नहीं रहते, अपितु सभी वस्तुएँ अग्निरूप हो जाती हैं। इसी प्रकार परमात्मप्राप्तिके लिये जिन साधनोंका यज्ञरूपसे वर्णन किया गया है, उनमें आहुति देनेका तात्पर्य यही है कि आहुति दी जानेवाली वस्तुओंकी अलग सत्ता रहे ही नहीं, सब स्वाहा हो जायें। जबतक उनकी अलग सत्ता बनी हुई है, तबतक वास्तवमें उनकी आहुति दी ही नहीं गयी अर्थात् यज्ञका अनुष्ठान हुआ ही नहीं।

इसी अध्यायके सोलहवें श्लोकसे भगवान् कर्मोंके तत्त्व (कर्ममें अकर्म) का वर्णन कर रहे हैं। कर्मोंका तत्त्व है— कर्म करते हुए भी उनसे नहीं बँधना। कर्मोंसे न बँधनेका ही एक साधन है—यज्ञ। जैसे अग्निमें डालनेपर सब वस्तुएँ स्वाहा हो जाती हैं, ऐसे ही केवल लोकहितके लिये किये जानेवाले सब कर्म स्वाहा हो जाते हैं—**'यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते'** (गीता ४। २३)।

निष्कामभावपूर्वक केवल लोकहितार्थ किये गये साधारण-से-साधारण कर्म भी परमात्माकी प्राप्ति करानेवाले हो जाते हैं। परन्तु सकामभावपूर्वक किये गये बड़े-से-बड़े कर्मोंसे भी परमात्माकी प्राप्ति नहीं होती। कारण कि उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थोंकी कामना ही बाँधनेवाली है। पदार्थ और क्रियारूप संसारसे अपना सम्बन्ध माननेके कारण मनुष्यमात्रमें पदार्थ पाने और कर्म करनेका राग रहता है कि मुझे कुछ-न-कुछ मिलता रहे और मैं कुछ-न-कुछ करता रहूँ। इसीको 'पानेकी कामना' तथा 'करनेका वेग' कहते हैं।

मनुष्यमें जो पानेकी कामना रहती है, वह वास्तवमें

* गीताध्ययनशीलस्य प्राणायामपरस्य च। नैव सन्ति हि पापानि पूर्वजन्मकृतानि च॥

अपने अंशी परमात्माको ही पानेकी भूख है; परन्तु परमात्मासे विमुख और संसारके सम्मुख होनेके कारण मनुष्य इस भूखको सांसारिक पदार्थोंसे ही मिटाना चाहता है। सांसारिक पदार्थ विनाशी हैं और जीव अविनाशी हैं। अविनाशीकी भूख विनाशी पदार्थोंसे मिट ही कैसे सकती है? परन्तु जबतक संसारकी सम्मुखता रहती है, तबतक पानेकी कामना बनी रहती है। जबतक मनुष्यमें पानेकी कामना रहती है, तबतक उसमें करनेका वेग बना रहता है। इस प्रकार जबतक पानेकी कामना और करनेका वेग बना हुआ है अर्थात् पदार्थ और क्रियासे सम्बन्ध बना हुआ है, तबतक जन्म-मरण नहीं छूटता। इससे छूटनेका उपाय है—कुछ भी पानेकी कामना न रखकर केवल दूसरोंके हितके लिये कर्म करना। इसीको लोकसंग्रह, यज्ञार्थ कर्म, लोकहितार्थ कर्म आदि नामोंसे कहा गया है।

**परिशिष्ट भाव**—निःस्वार्थभावसे केवल दूसरोंके हितके लिये कर्तव्यकर्म करनेका नाम 'यज्ञ' है। यज्ञसे सभी कर्म अकर्म हो जाते हैं अर्थात् बौधनेवाले नहीं होते। चौबीसवेंसे तीसवें श्लोकतक कुल बारह प्रकारके यज्ञ बताये गये हैं, जो इस प्रकार हैं—

- (१) **ब्रह्मयज्ञ**—प्रत्येक कर्ममें कर्ता, करण, क्रिया, पदार्थ आदि सबको ब्रह्मरूपसे अनुभव करना। - (२) **भगवदर्पणरूप यज्ञ**—सम्पूर्ण क्रियाओं और पदार्थोंको केवल भगवान्का और भगवान्के लिये ही मानना। - (३) **अभिन्नतारूप यज्ञ**—असत्से सर्वथा विमुख होकर परमात्मामें लीन हो जाना अर्थात् परमात्मासे भिन्न अपनी स्वतन्त्र सत्ता न रखना।

[ कर्तव्य-कर्मरूप यज्ञ—केवल दूसरोंके हितके लिये सम्पूर्ण कर्तव्यकर्म करना। ]

(४) **संयमरूप यज्ञ**—एकान्तकालमें अपनी इन्द्रियोंको विषयोंमें प्रवृत्त न होने देना।

(५) **विषय-हवनरूप यज्ञ**—व्यवहारकालमें इन्द्रियोंका विषयोंसे संयोग होनेपर भी उनमें राग-द्वेष पैदा न होने देना (गीता—दूसरे अध्यायका चौसठवाँ-पैसठवाँ श्लोक)।

(६) **समाधिरूप यज्ञ**—मन-बुद्धिसहित सम्पूर्ण इन्द्रियों और प्राणोंकी क्रियाओंको रोककर ज्ञानसे प्रकाशित समाधिमें स्थित हो जाना।

(७) **द्रव्ययज्ञ**—सम्पूर्ण पदार्थोंको निःस्वार्थभावसे दूसरोंकी सेवामें लगा देना।

(८) **तपोयज्ञ**—अपने कर्तव्यके पालनमें आनेवाली कठिनाइयोंको प्रसन्नतापूर्वक सह लेना।

(९) **योगयज्ञ**—कार्यकी सिद्धि-असिद्धिमें तथा फलकी प्राप्ति-अप्राप्तिमें सम रहना।

(१०) **स्वाध्यायरूप ज्ञानयज्ञ**—दूसरोंके हितके लिये सत्-शास्त्रोंका पठन-पाठन, नाम-जप आदि करना।

(११) **प्राणायामरूप यज्ञ**—पूरक, कुम्भक और रेचकपूर्वक प्राणायाम करना।

(१२) **स्तम्भवृत्ति (चतुर्थ) प्राणायामरूप यज्ञ**—नियमित आहार करते हुए प्राण और अपानको अपने-अपने स्थानोंपर रोक देना।

—इन सबका तात्पर्य है कि हमारी मात्र क्रियाएँ यज्ञरूप ही होनी चाहिये, तभी जीवन सफल होगा। तात्पर्य है कि हमें अपने लिये कुछ नहीं करना है। क्रिया और पदार्थके साथ हमारा कोई सम्बन्ध नहीं है। हमारा सम्बन्ध परमात्माके साथ है, जो क्रिया और पदार्थसे रहित है।

**सम्बन्ध**—चौबीसवें श्लोकसे तीसवें श्लोकके पूर्वार्धतक भगवान्ने कुल बारह प्रकारके यज्ञोंका वर्णन किया और तीसवें श्लोकके उत्तरार्धमें यज्ञ करनेवाले साधकोंकी प्रशंसा की। अब भगवान् आगेके श्लोकमें यज्ञ करनेसे होनेवाले लाभ और न करनेसे होनेवाली हानि बताते हैं।