One who is tranquil and content with whatever spontaneously comes to one of its own accord to maintain one's existence is the being who has gone beyond the dualities of material existence.

This means that such a being patiently endures pleasure and pain, acceptance and rejection, sadness and happiness and the rest of the opposites which inevitably all mortals must face until one attains the goal of their endeavours which is ātma tattva or soul realisation.

The word vimatsaraḥ means free from malice.

One who comprehends that only due to one's previous activities are present activities manifesting, such a one does not hold malice against others and blaming them others for any negative reactions one may experience.

The compound words siddhau-asiddhau samah which means one who keeps their mind balanced and equipoised in success or failure while performing their duties.

The essence of what Lord Krishna is saying is that if a person has this mentality while performing activities they will not be bound to samsāra or the cycle of birth and death in material existence

even though they are not fully following the path of jñāna yoga or the cultivation of Vedic knowledge.

“न च कामसङ्कल्पाभावेनालम् | असङ्गम् स्नेहं च त्यक्त्वा | ज्ञानस्वरूपमाह पुनः | नित्यतृप्त इति | निरश्रयेश्वरसरूपोऽस्मि इति तथाविधः |” - It is not mere renunciation of the desire for the fruits but renunciation of association and affection for the fruits (that is important). The nature of Wisdom is again thus spoken as ever-contentment. In that manner, ever-content, infinitely independent of the Supreme Lord.

“कामादित्यागोपायमाह निराशीः इति | यतचित्तात्मा भूत्वा निराशीरित्यर्थः | आत्मा मनः | परिग्रहत्यागोऽनभिमानम् | नैव किञ्चित् करोति इत्यस्याभिप्रायमाह नाप्नोति किल्विषम् इति ||” - The manner of renunciation of desires etc. is spoken in this verse. Restraining one's own mind and the self means being not dependent. aatma here should be understood as Mind. Renunciation of the senses makes one devoid of pride. One who is convinced that I do not perform any actions for him there are no demerits.

“यतचित्तात्मनो लक्षणमाह यदृच्छालाभइति | कथं द्वंद्वतीतत्वम् इति आह - समः सिद्धौ इति ||” - The manner of renunciation of desires etc. is spoken in this verse. Restraining one's own mind and the self means being not dependent. आत्मा here should be understood as Mind. Renunciation of the senses makes one devoid of pride. One who is convinced that I do not perform any actions for him there are no demerits.

21 Rid of all cravings, with disciplined mind and body, bereft of all (sense of) possession, he, performing actions by the body alone, incurs no defilement.

22 "Satisfied by anything that chance might bring him, having overcome the 'dualisms' (pairs of opposites), and void of envy: he, even-poised in success and no-success, is not fettered even when he acts. (108)

He enjoys in ever increasing scale the bliss of the Self-vision, leaving off all cravings, and waving them aside along with egoistic desires. This makes him remain contented with whatever circumstances bring him as his lot; for he is rid of all sense of *meum et tuum* ('mine' and 'thine'). Whatever he sees or whatever he hears, wherever he walks, or whatever he talks, he takes all these actions to be an expression of his inner self—nay he views the entire universe as himself (his own spirit). How can such a one get fettered by any action? When one gets rid of the sense of opposites and otherness which creates jealousy, he remains jealousy-free; this does not need to be expressed in words. There is, therefore, no doubt that such a one, if entirely emancipated, is action-free, even when he performs actions; he lives beyond good and evil although he moves in the midst of such Gunas and their mortal evil.

'Yadṛcchālābhasantuṣṭaḥ'—A Karmayogī, performs action

scrupulously without expecting any fruit. As he has no desire for fruit of action, he remains even-minded in success and failure, profit and loss, honour and dishonour and praise and blame etc. He remains equanimous, in all favourable and unfavourable circumstances, without feeling happy or sad. He has knowledge of profit and loss, and accordingly, he makes wise efforts also. But, in effect he feels neither happy nor sad. Even if evenness of mind is lost, a striver, should not lose heart, because the disturbance of mind is short-lived and disappears quickly.

The term 'lābha' denotes, profit as well as loss, agreeable as well as disagreeable, whatsoever is obtained.

'Vimatsarah'—A Karmayogī, identifies himself with all beings. He realizes his self as the self, in all beings (Gītā 5/7). So he is not at all envious of any being. A Karmayogī, is very cautious lest he should be envious of any being, because all his actions are performed for the welfare of the world. If he is envious of anyone in the least, his undertakings cannot be for the welfare of the world.

Envy is a subtle evil. Even neighbouring businessmen, friends and members of a family, are seen getting envious of each other, because of each other's good fortune. Where, there are antagonistic feelings, this evil is found in abundance. Therefore, a striver, should be on his guard against this evil.

'Dvandvātītaḥ'—A Karmayogī, transcends the pairs of opposites, such as profit and loss, honour and dishonour, praise and blame, pleasure and pain, and desirable and undesirable circumstances. So, he has a balanced state of mind, free from attachment and aversion etc.

Similarly, there can be the influence of the opposites in beliefs, one may believe in the Lord, Who is endowed with form and attributes, while the other may believe in the Lord Who is formless and without attribute; one may believe in the dualistic principle, while the other in the non-dualistic principle.

Whether mind is absorbed in God or not, whether seclusion is procured or not, whether peace is attained or not, and, whether success is achieved or not, a striver, is free from all such pairs of opposites, like a balance which remains steady, when there is equal weight on either side. A Karmayogī, free from the pairs of opposites, is easily released from the bondage of the world (Gītā 5/3).

'Samaḥ siddhāvasiddhau ca'—He remains even-minded in accomplishment or non-accomplishment of the work and for getting or not getting its fruit in success and failure, pleasure and pain, without having attachment or aversion for them. The same evenness of mind by the expression has been pointed out here as well as in the forty-eighth verse of the second chapter.

When a striver realizes, the three facts, that nothing is his, nor is for him and nothing is to be done for him, he attains a state of total evenness of mind.

'Kṛtvāpi na nibadhyate'—When a Karmayogī is not bound, even while acting, there is no question of his being bound without acting. He remains free, from attachment in these two states.

As a Karmayogī who performs action merely for the maintenance of the body, is not bound, so is a Karmayogī, who performs actions, sanctioned by the scriptures, not bound.

In fact, it is neither performance nor non-performance of actions, which binds a man but it is attachment to these which binds him. Similarly, it is detachment, which liberates him from bondage. A Karmayogī, like an actor, plays his part according to his caste and order of life and being detached from them. He is not at all attached to the changing nature (Prakṛti), he remains established in the eternal self. Therefore, he automatically remains even-minded, and thus is not bound, by actions even while performing these.

If a serious thought is given, it becomes clear, that equanimity is natural. Everyone, knows that he remains the same in both

favourable and the unfavourable circumstances. It means, that circumstances change, but he (the self) remains the same. However we commit an error, that we keep an eye on circumstances, but we do not watch the Self. Consequently, we feel happy or sad.

*Link:—The Lord, in the first half of the ninth verse of the third chapter, by a negative inference, declared, 'The mankind is bound by actions other than those performed for the sake of sacrifice.' He describes the same fact, by a positive inference, in the next verse.*

यदृच्छालाभसन्तुष्टः अप्रार्थितोपनतो लाभो यदृच्छालाभः तेन सन्तुष्टः सञ्जातालम्प्रत्ययः । द्वन्द्वातीतः द्वन्द्वैः शीतोष्णादिभिः हन्यमानोऽपि अविषण्णचित्तः द्वन्द्वातीतः उच्यते । विमत्सरः विगतमत्सरः निर्वैरबुद्दिः समः तुल्यः यदृच्छालाभस्य सिद्धौ असिद्धौ च । यः एवम्भूतो यतिः अन्नादेः शरीरस्थितिहेतोः लाभालाभयोः समः हर्षविषादवर्जितः कर्मादौ अकर्मादिदर्शी यथाभूतात्मदर्शननिष्ठः सन् शरीरस्थितिमात्रप्रयोजने भिक्षाटनादिकर्मणि शरीरादिनिर्वर्त्ये ``नैव किञ्चित् करोम्यहम्'' (भ. गी. ५-८) , ``गुणा गुणेषु वर्तन्ते'' (भ. गी. ३-२८) इत्येवं सदा सम्परिचक्षाणः आत्मनः कर्तृत्वाभावं पश्यन्नैव किञ्चित् भिक्षाटनादिकं कर्म करोति, लोकव्यवहारसामान्यदर्शनेन तु लौकिकैः आरोपितकर्तृत्वे भिक्षाटनादौ कर्मणि कर्ता भवति । स्वानुभवेन तु शास्त्रप्रमाणादिजनितेन अकर्तैव । स एवं पराध्यारोपितकर्तृत्वः शरीरस्थितिमात्रप्रयोजनं भिक्षाटनादिकं कर्म कृत्वापि न निबध्यते बन्धहेतोः कर्मणः सहेतुकस्य ज्ञानाग्निना दग्धत्वात् इति उक्तानुवाद एव एषः ॥ ``त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गम्'' (भ. गी. ४-२०) इत्यनेन श्लोकेन यः प्रारब्धकर्मा सन् यदा निष्क्रियब्रह्मात्मदर्शनसम्पन्नः स्यात् तदा तस्य आत्मनः कर्तृकर्मप्रयोजनाभावदर्शिनः कर्मपरित्यागे प्राप्ते कुतश्चिन्निमित्तात् तदसम्भवे सति पूर्ववत् तस्मिन् कर्मणि अभिप्रवृत्तस्य अपि ``नैव किञ्चित् करोति सः'' (भ. गी. ४-२०) इति कर्माभावः प्रदर्शितः । यस्य एवं कर्माभावो दर्शितः तस्यैव --

जिसने समस्त संग्रहका त्याग कर दिया है, ऐसे संन्यासीके पास शरीरनिर्वाहके कारणरूप अन्नादिका संग्रह नहीं होता, इसलिये उसको याचनादिद्वारा शरीरनिर्वाह करनेकी योग्यता प्राप्त हुई। इसपर 'बिना याचना किये', 'बिना संकल्पके अथवा बिना इच्छा किये प्राप्त हुए' इत्यादि वचनोंसे जो शास्त्रमें संन्यासीके शरीरनिर्वाहके लिये अन्नादिकी प्राप्तिके द्वार बतलाये गये हैं, उनको प्रकट करते हुए कहते हैं—

जो बिना माँगे अपने-आप मिले हुए पदार्थसे संतुष्ट है अर्थात् उसीमें जिसके मनका यह भाव हो जाता है कि यही पर्याप्त है,

जो द्वन्द्वोंसे अतीत है अर्थात् शीत-उष्ण आदि द्वन्द्वोंसे सताये जानेपर भी जिसके चित्तमें विषाद नहीं होता,

जो ईर्ष्यासे रहित अर्थात् निर्वैर-बुद्धिवाला है और जो अपने-आप प्राप्त हुए लाभकी सिद्धि-असिद्धिमें भी सम रहता है,

जो ऐसा शरीरस्थितिके हेतुरूप अन्नादिके प्राप्त होने या न होनेमें भी हर्ष-शोकसे रहित, समदर्शी है और कर्मादिमें अकर्मादि देखनेवाला, यथार्थ आत्म- दर्शननिष्ठ एवं शरीरस्थितिमात्रके लिये किये जानेवाले

और शरीरादिद्वारा होनेवाले भिक्षाटनादि कर्मोंमें भी मैं कुछ नहीं करता 'गुण ही गुणोंमें बर्त रहे हैं' इस प्रकार सदा देखनेवाला है वह यति अपनेमें कर्तापनका अभाव देखनेसे अर्थात् आत्माको अकर्ता समझ लेनेसे वास्तवमें भिक्षाटनादि कुछ भी कर्म नहीं करता है।

ऐसा पुरुष लोकव्यवहारकी साधारण दृष्टिसे तो सांसारिक पुरुषोंद्वारा आरोपित किये हुए कर्तापनके कारण भिक्षाटनादि कर्मोंका कर्ता होता है। परंतु शास्त्रप्रमाण आदिसे उत्पन्न अपने अनुभवसे (वस्तुतः) वह अकर्ता ही रहता है।

इस प्रकार दूसरोंद्वारा जिसपर कर्तापनका अध्यारोप किया गया है, ऐसा वह पुरुष शरीर-निर्वाहमात्रके लिये किये जानेवाले भिक्षाटनादि कर्मोंको करता हुआ भी नहीं बँधता; क्योंकि ज्ञानरूप अग्निद्वारा उसके (समस्त) बन्धनकारक कर्म हेतुसहित भस्म हो चुके हैं। यह पहले कहे हुएका ही अनुवादमात्र है

कैसा अधिकाधिक आवडी । घेत महासुखाची गोडी । सांडोनियां आशा कुरोंडी । अहंभावेसीं ॥ १०८ ॥

म्हणोनि अवसरें जें जें पावे । तेणेचि तो सुखावे । जया आपुले आणि परावें । दोन्ही नाहीं ॥ १०९ ॥

तो दिठी जें पाहे । ते आपणचि होऊनि जाये । आइकें तें आहे । तोचि जाहाला ॥ ११० ॥

चरणीं हन चाले । मुखें जें जें बोले । ऐसें चेष्टाजात तेतुलें । आपणचि जो ॥ १११ ॥

हें असो विश्व पाहीं । जयासि आपणपेवांचूनि नाहीं । आता कवण तें कर्म कायी । बाधी तयातें ॥ ११२ ॥

हा मत्सरु जेथ उपजे । तेतुले नुरेचि जया दुजें । तो निर्मत्सरु काइ म्हणिजे । बोलवरी ॥ ११३ ॥

म्हणोनि सर्वांपरी मुक्तु । तो सकर्मुचि तो कर्मरहितु । सगुण परि गुणातीतु । एथ भ्रांति नाहीं ॥ ११४ ॥

(4.108) और जो अहंकार सहित आशारूपी निछावर का त्याग करके अधिक-अधिक प्रेम से महासुख की माधुरी चखता है,

(4.109) अतएव जो कुछ समयानुसार प्राप्त हो जाय उसी से जो सुखी होता है और जिसे अपना और पराया दोनों ही नहीं है,

(4.110) वह मनुष्य जो कुछ देखता है वही आप हो रहता है, और जो कुछ सुनता है वही आप हो जाता है;

(4.111) और चरणों से चलना, मुख से बोलना, इत्यादि चेष्टाओं का जितना समूह है वह सब आप ही हो रहता है। (4.112) और तो क्या, संसार भर में देखो तो उसे निज आत्मा के सिवाय और कुछ भी नहीं है, तो फिर कर्म कौन-सी वस्तु है, और उससे उसे बाधा ही क्या हो सकती है?

(4.113) इतना द्वैतभाव, कि जिससे मत्सर उत्पन्न हो, उसमें रह ही नहीं जाता तो उसके निर्मत्सर होने में सन्देह ही क्या है?

(4.114) अतएव इसमें कुछ सन्देह नहीं कि वह सर्वथा मुक्त है, सकर्म होता हुआ भी कर्म-रहित है, सगुण होता हुआ भी गुणातीत है;

संगति— आगे चार विशेषण दिये जाते हैं जो तत्त्ववेत्ता में प्रायः पाये जाते हैं—

भावार्थ— जो बिना माँगे प्राप्त हुई वस्तु से ही सन्तुष्ट रहता है, गर्मी-सर्दी आदि द्वन्द्वों से रहित है, दूसरों के गुणों में दोषानुसन्धान नहीं करता तथा कार्य की सिद्धि-असिद्धि में समान रहता है, ऐसा पुरुष सब कुछ करता हुआ भी बँधता नहीं है।

व्याख्या— प्रश्न— बोधवान् की दृष्टि में सिद्धि-असिद्धि तो है ही नहीं, फिर उनमें समान रहने का क्या अभिप्राय है?

उत्तर— उसे भिक्षा मिल जाय तथा लोग पूजा-प्रतिष्ठा करें— यही उसकी सिद्धि है तथा इसके विपरीत असिद्धि है। इन दोनों स्थितियों में वह भला-बुरा नहीं मानता, इसलिये सिद्धि-असिद्धि में समान है।

'कृत्वापि न निबध्यते' भिक्षाटनादि कर्म करते हुए भी वह बँधता नहीं है। केवल यही देखता है कि गुण गुणों में वर्त रहे हैं। ऐसा

पुरुष लोकदृष्टि में तो कर्ता-भोक्ता ही जान पड़ता है, परन्तु वह स्वयं अपने को कर्तव्य-भोक्तृत्व से शून्य ही देखता है।

यहाँ २० से २३ तक चार श्लोकों में से २० और २३ वें श्लोकों में तो यह दिखाया है कि गृहस्थ बोधवान् सब कुछ करते हुए भी बन्धन में नहीं पड़ता तथा श्लोक २२ और २३ में विरक्त बोधवान् का आचरण दिखलाया है। 'यदृच्छालाभसन्तुष्टः' कहकर संन्यासियों की रहनी दिखायी गयी है। संन्यासियों की दो वृत्तियाँ प्रधान हैं—(१) भिक्षावृत्ति और (२) अजगर वृत्ति। इनमें अजगर-वृत्ति वाले तो शौच-लघुशंका के लिये ही आसन से इधर-उधर जाते हैं। इनमें भी जो उच्चकोटि के होते हैं वे इस निमित्त से भी नहीं जाते, वहीं कर लेते हैं। भगवदिच्छा से जो आ गया उसी में सन्तुष्ट रहते हैं। वे ही द्वन्द्वातीत हैं। बोध होने पर भी द्वन्द्वों की प्रतीति तो होती है, परन्तु जो उन्हें प्रसन्नता से सह लेता है वही द्वन्द्वातीत है। अथवा जिसे ऐसा अनुभव है कि द्वन्द्वों की सत्ता ही नहीं है वही द्वन्द्वातीत है। द्वन्द्वातीत होने से ही वह विमत्सर और सिद्धिअसिद्धि में समान भी है। जिनमें ये लक्षण घटते हैं उनमें जो भी क्रिया होती है उससे वे बँधते नहीं है। क्योंकि वे सम्पूर्ण प्रपञ्च को ब्रह्मरूप ही देखते हैं। इसलिये उन्हें जल में कमल-दल के समान निर्लेप कहा है। तथा श्रुति भी कहती है 'नैनं कृताकृते तपतः' अर्थात् उसे पाप-पुण्य सन्तप्त नहीं करते, ऐसे पुरुष के कर्म अकर्म ही है। उपर्युक्त २१ वाँ श्लोक भिक्षावृत्तिवालों के विषय में है और २२वाँ अजगर-वृत्तिवालों के लिये। ये दोनों श्लोक विरक्त तत्त्ववेत्ताओं की वृत्तियों का निरूपण करते हैं।

‘यदृच्छालाभसन्तुष्टः’—कर्मयोगी निष्काम-भावपूर्वक सांगोपांग रीतिसे सम्पूर्ण कर्तव्य-कर्म करता है। फल-प्राप्तिका उद्देश्य न रखकर कर्म करनेपर फलके रूपमें उसे अनुकूलता या प्रतिकूलता, लाभ या हानि, मान या अपमान, स्तुति या निन्दा आदि जो कुछ मिलता है, उससे उसके अन्तःकरणमें कोई असन्तोष पैदा नहीं होता। जैसे, वह व्यापार करता है तो उसे व्यापारमें लाभ हो अथवा हानि, उसके अन्तःकरणपर उसका कोई असर नहीं पड़ता। वह हरेक परिस्थितिमें समानरूपसे सन्तुष्ट रहता है; क्योंकि उसके मनमें फलकी इच्छा नहीं होती। तात्पर्य यह है कि व्यापारमें उसे लाभ-हानिका ज्ञान तो होता है तथा वह उसके अनुसार यथोचित चेष्टा भी करता है, पर परिणाममें वह सुखी-दुःखी नहीं होता। यदि साधकके अन्तःकरणपर अनुकूलता-प्रतिकूलताका थोड़ा असर पड़ भी जाय, तो भी उसे घबराना नहीं चाहिये; क्योंकि साधकके अन्तःकरणमें वह प्रभाव स्थायी नहीं रहता, शीघ्र मिट जाता है।

उपर्युक्त पदोंमें आया ‘लाभ’ शब्द प्राप्तिके अर्थमें है, जिसके अनुसार केवल लाभ या अनुकूलताका मिलना ही ‘लाभ’ नहीं है, प्रत्युत लाभ-हानि, अनुकूलता-प्रतिकूलता आदि जो कुछ प्राप्त हो जाय, वह सब ‘लाभ’ ही है।

‘विमत्सरः’—कर्मयोगी सम्पूर्ण प्राणियोंके साथ अपनी एकता मानता है—‘सर्वभूतात्मभूतात्मा’ (गीता ५।७)। इसलिये उसका किसी भी प्राणीसे किंचिन्मात्र भी ईर्ष्याका

भाव नहीं रहता।

‘विमत्सरः’ पद अलगसे देनेका भाव यह है कि अपनेमें किसी प्राणीके प्रति किंचिन्मात्र भी ईर्ष्याका भाव न आ जाय, इस विषयमें कर्मयोगी बहुत सावधान रहता है। कारण कि कर्मयोगीकी सम्पूर्ण क्रियाएँ प्राणिमात्रके हितके लिये ही होती हैं; अतः यदि उसमें किंचिन्मात्र भी ईर्ष्याका भाव होगा, तो उसकी सम्पूर्ण क्रियाएँ दूसरोंके हितके लिये नहीं हो सकेंगी।

ईर्ष्या-दोष बहुत सूक्ष्म है। दो दुकानदार हैं और आपसमें मित्रता रखते हैं। उनमें एककी दुकान दूसरेकी अपेक्षा ज्यादा चल जाय, तो दूसरेमें थोड़ी ईर्ष्या पैदा हो जायगी कि उसकी दुकान ज्यादा चल गयी, मेरी कम चली। इस प्रकार ईर्ष्या-दोषके कारण मित्रसे भी मित्रकी उन्नति नहीं सही जाती। जहाँ आपसमें प्रेम है, एकता है, मित्रता है, वहाँ भी ईर्ष्या-दोष आ जाता है; फिर जहाँ वैर, भिन्नता आदि हो, वहाँका तो कहना ही क्या है? इसलिये साधकको इस दोषसे बचनेके लिये विशेष सावधान रहना चाहिये।

‘द्वन्द्वातीतः’—कर्मयोगी लाभ-हानि, मान-अपमान, स्तुति-निन्दा, अनुकूलता-प्रतिकूलता, सुख-दुःख आदि द्वन्द्वोंसे अतीत होता है, इसलिये उसके अन्तःकरणमें उन द्वन्द्वोंसे होनेवाले राग-द्वेष, हर्ष-शोक आदि विकार नहीं होते।

द्वन्द्व अनेक प्रकारके होते हैं; जैसे—भगवान्का सगुण-

साकाररूप ठीक है या निर्गुण-निराकाररूप ठीक है, अद्वैत सिद्धान्त ठीक है या द्वैत सिद्धान्त ठीक है, भगवान्में मन लगा या नहीं लगा, एकान्त मिला या नहीं मिला, शान्ति मिली या नहीं मिली, सिद्धि मिली या नहीं मिली, इत्यादि। इन सब द्वन्द्वोंके साथ सम्बन्ध न होनेसे ही साधक निर्द्वन्द्व होता है। जैसे तराजू किसी भी तरफ झुक जाय तो वह बराबर नहीं कहलाता, ऐसे ही साधकके अन्तःकरणमें किसी भी तरफ झुकाव हो जाय तो वह द्वन्द्वातीत नहीं कहलाता।

कर्मयोगी सब प्रकारके द्वन्द्वोंसे अतीत होता है, इसलिये वह सुखपूर्वक संसार-बन्धनसे मुक्त हो जाता है (गीता—पाँचवें अध्यायका तीसरा श्लोक)।

‘समः सिद्धावसिद्धौ च’—किसी भी कर्तव्य-कर्मका निर्विघ्नरूपसे पूरा हो जाना सिद्धि है और किसी प्रकारके विघ्न, बाधाके कारण उसका पूरा न होना असिद्धि है। कर्मका फल मिल जाना सिद्धि है और न मिलना असिद्धि है। सिद्धि और असिद्धिमें राग-द्वेष, हर्ष-शोक आदि विकारोंका न होना ही सिद्धि-असिद्धिमें सम रहना है। दूसरे अध्यायके अद्वैतालीसवें श्लोकमें ‘सिद्ध्यसिद्धयोः समो भूत्वा’ पदोंमें भी यही भाव आया है।

अपना कुछ भी नहीं है, अपने लिये कुछ भी नहीं चाहिये और अपने लिये कुछ भी नहीं करना है—ये तीनों बातें ठीक-ठीक अनुभवमें आ जायें, तभी सिद्धि और असिद्धिमें पूर्णतः समता आयेगी।

‘कृत्वापि न निबध्यते’—यहाँ ‘कृत्वा अपि’ पदोंका तात्पर्य है कि कर्मयोगी कर्म करते हुए भी नहीं बँधता, फिर कर्म न करते हुए बँधनेका प्रश्न ही पैदा नहीं होता। वह दोनों अवस्थाओंमें निर्लिप्त रहता है।

जैसे शरीर-निर्वाहमात्रके लिये कर्म करनेवाला कर्मयोगी

कर्मोंसे नहीं बँधता, वैसे ही शास्त्रविहित सम्पूर्ण कर्मोंको करनेवाला कर्मयोगी भी कर्मोंसे नहीं बँधता।

वास्तवमें देखा जाय तो कर्मयोगमें कर्म करना, अधिक करना, कम करना अथवा न करना बन्धन या मुक्तिका कारण नहीं है। इनके साथ जो लिप्तता (लगाव) है, वही बन्धनका कारण है और जो निर्लिप्तता है, वही मुक्तिका कारण है। जैसे नाटकमें एक व्यक्ति लक्ष्मणका और दूसरा व्यक्ति मेघनादका स्वर्ग धारण करता है और दोनों व्यक्ति अपने-अपने स्वर्गोंको ठीक-ठीक निभाते हुए भी उससे निर्लिप्त रहते हैं अर्थात् अपनेको वास्तवमें लक्ष्मण या मेघनाद नहीं मानते। ऐसे ही कर्मयोगी अपने वर्ण, आश्रम आदिके अनुसार कर्तव्यका पालन करते हुए भी उनसे निर्लिप्त रहता है अर्थात् उनसे अपना कोई सम्बन्ध नहीं मानता। उसका सम्बन्ध नित्य-निरन्तर रहनेवाले स्वरूपके साथ रहता है, प्रतिक्षण परिवर्तनशील प्रकृतिके साथ नहीं। इसलिये उसकी स्थिति स्वाभाविक ही समतामें रहती है। समतामें स्थिति रहनेसे वह कर्म करते हुए भी उनसे नहीं बँधता।

यदि विशेष विचारपूर्वक देखा जाय तो समता स्वतः-सिद्ध है। यह प्रत्येक मनुष्यका अनुभव है कि अनुकूल परिस्थितिमें हम जो रहते हैं, प्रतिकूल परिस्थिति आनेपर भी हम वही रहते हैं। यदि हम वही (एक ही) न रहते, तो दो अलग-अलग (अनुकूल और प्रतिकूल) परिस्थितियोंका ज्ञान किसे होता? इससे सिद्ध हुआ कि परिवर्तन परिस्थितियोंमें होता है अपने स्वरूपमें नहीं। इसलिये परिस्थितियोंके बदलनेपर भी स्वरूपसे हम सम (ज्यों-के-त्यों) ही रहते हैं। भूल यह होती है कि हम परिस्थितियोंकी ओर तो देखते हैं, पर स्वरूपकी ओर नहीं देखते। अपने सम स्वरूपकी ओर न देखनेके कारण ही हम आने-जाने-वाली परिस्थितियोंसे मिलकर सुखी-दुःखी होते हैं।

सम्बन्ध—तीसरे अध्यायके नवें श्लोकके पूर्वार्धमें भगवान्ने ‘व्यतिरेक रीति’ से कहा था कि यज्ञसे अतिरिक्त कर्म मनुष्यको बाँधते हैं। अब तेईसवें श्लोकके उत्तरार्धमें उसी बातको ‘अन्वय रीति’ से कहते हैं।