Those practising celibacy offer all their senses such as hearing and seeing into the fire of their controlled mind and this is their yajña or worship to the Supreme Lord Krishna.

The yajña that the grihasthas or married householders perform is to symbolically offer the sense objects they enjoy into the fire of the senses that enjoy them in an attempt to appease their appetites for gratifying themselves in enjoyment.

“यज्ञभेदनाह देवम् इत्यादिना | देवम् भगवन्तम् | स एव तेषां यज्ञः | भगवदुपासनम् | यज्ञम् इति क्रियाविशेषणम् | नान्यत् तेषामस्ति यतीनां केषाश्चित् | यज्ञम् भगवन्तम् | यज्ञेन यज्ञम् | यज्ञो विषुर्देवता इत्यादिश्रुतिभ्यः | यज्ञेन प्रसिद्धेनैव | यज्ञं प्रति यज्ञेन जुत्वति इति सर्वत्र समम् तं यज्ञम् इत्यदौ | उक्तं विष्णुं रुद्रेण पशुना ब्रह्मा ज्येष्ठेन मुनुना | अयजन्मानसे यज्ञे पितरं प्रपितामहः ||” - Krishna speaks of the different forms of sacrifices to the divinities and others, देवम् means to the Resplendent Lord. He, verily, is the Sacrifice for them. The propitiation of the Resplendent Lord is the sacrifice; this is the distinctive attribute of performance of action. For the recluse apart from this, there exists nothing else. यज्ञ, Sacrifice itself is the Resplendent Lord. By performance of Sacrifice in the Sacrifice, Sacrifice is the Divine Vishnu thus, the scriptures have spoken. यज्ञेन means that which has become famous as sacrifice. Through performance of sacrificial act यज्ञ, the oblations are offered in the sacrifice, यज्ञम्, thus everything is said to be तां यज्ञम् - to Him are the Sacrifices. Brahma, the Grandsire, by way of mental sacrifice, offered his eldest son, Rudra himself, as the animal, (as sacrificial oblation), to his father Vishnu, thus has it been said.

26 "Others offer the ear and all other sense—centres (conceived as oblations), into the Fires in the form of (sense—) control. Others offer sound and all other objects into the Fires in the form of sense-centres. (126)

Some maintain the sacrificial Fire in the form of self-control or the control of the mind. They offer (conceived as oblations) sense pleasures (objects) accompanied by incantation of hymns, in the shape of the restraint of the body, speech and the mind: others, after the rise of the Sun of Renunciation, make the control of the mind as their abode of spirit and prepare there the Fire of sense-objects. Then with the kindling of the flames of the sensuous pleasures, the sticks of dry wood in the form of the fancies get ablaze while smoke in the form of craving, goes out of the five receptacles in the form of the five senses of the knowledge, leaving them clean and shining. Then they (sacrificers) recite the great hymn “I am the Brahman” and offer plentifully into the fire of sense-enjoyment, in the receptacle (in the form) of the heart, the oblations in the form of sense-objects.”

Śrōtrādīnindriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati'—Here, the offer of senses, into the fires of restraint has been called, sacrifice. It means that some do not allow the senses—ear, eye, skin, tongue, and nose, to incline towards the sensual objects of sound, sight, touch, taste and smell. They constantly restrain their senses.

The senses, the mind, the intellect and the ego, are said to be under complete restraint, when these are totally free, from attachment (Gītā 2/58-59, 68).

'Śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati'—Sound, sight, touch, taste and smell, are the five sensual objects. The discipline in which these objects of sense, are offered in the fire of sense, becomes a sacrifice. It means, that even when the objects of senses, come in contact with senses, the senses remain free from attraction and repulsion, or attachment and aversion (Gītā 2/64-65).

In both the sacrifices, mentioned in this verse, perfection or God-realization, is attained, when there is total absence of attachment. This process, of two kinds as sacrifice, has been described, in order to root out attachment.

In the first one, a striver controls his senses in solitude, through discrimination, chant and meditation etc. When there is full restraint, he becomes, free from attachment and then he remains equable, both in loneliness, as well as in practical life.

In the second case, a striver in his practical life, moves about among sense-objects with the mind, intellect and ego and the senses, free from attraction and repulsion i.e., attachment and aversion. When he becomes free from attachment, he remains the same, both in loneliness and practical life.

श्रोत्रादीनि इन्द्रियाणि अन्ये योगिनः संयमाग्निषु । प्रतीन्द्रियं संयमो भिद्यते इति बहुवचनम् । संयमा एवं अग्नयः तेषु जुह्वति इद्रियसंयममेव कुर्वन्ति इत्यर्थः । शब्दादीन् विषयान् अन्ये इन्द्रियाग्निषु इन्द्रियाण्येव अग्नयः तेषु इन्द्रियाग्निषु जुह्वति श्रोत्रादिभिरविरुद्धविषयग्रहणं होमं मन्यन्ते ॥ किञ्च --

अन्य योगीजन संयमरूप अग्नियोंमें श्रोत्रादि इन्द्रियोंका हवन करते हैं। संयम ही अग्नियाँ हैं, उन्हींमें हवन करते हैं अर्थात् इन्द्रियोंका संयम करते हैं। प्रत्येक इन्द्रियका संयम भिन्न-भिन्न है, इसलिये यहाँ बहुवचनका प्रयोग किया गया है।

अन्य (साधकलोग) इन्द्रियरूप अग्नियोंमें शब्दादि विषयोंका हवन करते हैं। इन्द्रियाँ ही अग्नियाँ हैं, उन इन्द्रियाग्नियोंमें हवन करते हैं अर्थात् उन श्रोत्रादि इन्द्रियोंद्वारा शास्त्रसम्मत विषयोंके ग्रहण करनेको ही होम मानते हैं

एथ संयमाग्निहोत्री । जे युक्तित्रयांच्यां मंत्रीं । यजन करिती पवित्रीं । इंद्रियद्रव्यीं ॥ १२७ ॥

एकां वैराग्यरवि विवळे । तंव संयती विहार केले । तेथ अपावृत्त जाहले । इंद्रियानळ ॥ १२८ ॥

तिहीं विरक्तीची ज्वाळा घेतली । तंव विकारांची इंधने पळिपलीं । तेथ आशाधूमें सांडिलीं । पांचही कुंडें ॥ १२९ ॥

मग वाक्यविधीचिया निरवडी । विषयआहुति उदंडी । हवन केलें कुंडी । इंद्रियाग्नीचां ॥ १३० ॥

(4.127) कोई आत्मसंयमरूपी अग्नि के हवन करनेहारे होते हैं। वे युक्ति-त्रय के (वज्रासन, जालन्धर, ओढियाण) मन्त्र से और इन्द्रियरूपी पवित्र सामग्री से हवन करते हैं।

(4.128) कोई वैराग्यरूपी सूर्य का उदय होते ही संयमरूपी स्थल बनाकर वहाँ इन्द्रियरूपी अग्नि प्रज्वलित करते हैं,

(4.129) और जब उसकी वैराग्यरूपी ज्वाला निकलते ही विकार के ईंधन जलने लगते हैं और अन्तःकरण-पंचक के कुण्डों में से आशारूपी धुवाँ निकलता है (4.130) तब इन्द्रियरूपी अग्निकुण्ड में वे विहित वाक्यों की कुशल रीति से विषयरूपी विशाल आहुति का हवन करते हैं।

संगति— अगले पाँच श्लोकों में ज्ञानियों का संयम बतलाया है—

भावार्थ— दूसरे योगिजन श्रोत्रादि इन्द्रियों का संयमरूप अग्नि में और उनसे भिन्न कोई दूसरे शब्दादि विषयों का इन्द्रियरूप अग्नि में हवन करते हैं।

व्याख्या— यह श्लोक आधा जिज्ञासु के लिये है और आधा संयमी गृहस्थ के लिये। जिज्ञासु श्रोत्रादि ज्ञानेन्द्रियों को उनके विषयों से रोकते हैं। यही संयमरूप अग्नि में हवन करना है। वे इन्द्रियों को शास्त्रविरुद्ध दोनों प्रकार के विषयों से हटा लेते हैं। अथवा नैष्ठिक ब्रह्मचर्यरूपी अग्नि में श्रोत्रादि इन्द्रियों का हवन करते हैं तथा इनसे भिन्न संयमी गृहस्थी शब्दादि विषयों में इन्द्रियों को आसक्त नहीं होने देते। अर्थात् केवल शास्त्रविरुद्ध विषयों से चित्त को हटाते हैं। अर्थात् शास्त्रविरुद्ध कर्मों का त्यागरूप यज्ञ करते हैं।

‘श्रोत्रादीनिन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति’— यहाँ संयमरूप अग्नियोंमें इन्द्रियोंकी आहुति देनेको यज्ञ कहा गया है। तात्पर्य यह है कि एकान्तकालमें श्रोत्र, त्वचा, नेत्र, रसना और घ्राण—ये पाँचों इन्द्रियाँ अपने-अपने विषयों (क्रमशः शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध)—की ओर बिलकुल प्रवृत्त न हों। इन्द्रियाँ संयमरूप ही बन जायँ।

पूरा संयम तभी समझना चाहिये, जब इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि तथा अहम्—इन सबमेंसे राग-आसक्तिका सर्वथा अभाव हो जाय (गीता—दूसरे अध्यायका अट्ठावनवाँ, उन्मत्तवाँ तथा अट्ठसतवाँ श्लोक)।

**‘शब्दादीनिविषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति’—** शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध—ये पाँच विषय हैं। विषयोंका इन्द्रियरूप अग्नियोंमें हवन करनेसे वह यज्ञ हो जाता है। तात्पर्य यह है कि व्यवहारकालमें विषयोंका इन्द्रियोंसे संयोग होते रहनेपर भी इन्द्रियोंमें कोई विकार उत्पन्न न हो (गीता—दूसरे अध्यायका चौसतवाँ-पैसतवाँ श्लोक)।

इन्द्रियाँ राग-द्वेषसे रहित हो जायँ। इन्द्रियोंमें राग-द्वेष उत्पन्न करनेकी शक्ति विषयोंमें रहे ही नहीं।

इस श्लोकमें कहे गये दोनों प्रकारके यज्ञोंमें राग-आसक्तिका सर्वथा अभाव होनेपर ही सिद्धि (परमात्म-प्राप्ति) होती है। राग-आसक्तिको मिटानेके लिये ही दो प्रकारकी प्रक्रियाका यज्ञरूपसे वर्णन किया गया है—

पहली प्रक्रियामें साधक एकान्तकालमें इन्द्रियोंका संयम करता है। विवेक-विचार, जप-ध्यान आदिसे इन्द्रियोंका संयम होने लगता है। पूरा संयम होनेपर जब रागका अभाव हो जाता है, तब एकान्तकाल और व्यवहारकाल—दोनोंमें उसकी समान स्थिति रहती है।

दूसरी प्रक्रियामें साधक व्यवहारकालमें राग-द्वेषरहित इन्द्रियोंसे व्यवहार करते हुए मन, बुद्धि और अहमसे भी राग-द्वेषका अभाव कर देता है। रागका अभाव होनेपर व्यवहारकाल और एकान्तकाल—दोनोंमें उसकी समान स्थिति रहती है।