Whoever has completely given up all desires and attachments to rewards for actions, who is also nitya-trypto or totally content immersed in the ātma or soul, whoever is self-satisfied, never depending on anything from prakṛti or material existence –

such a person although seen to be intently performing various prescribed actions, in reality performs inaction meaning no action that has any binding effect.

Because although externally such a person might appear as if performing activities but internally that person is actually cultivating spiritual knowledge and meditating on the ātma and thus exempt from any binding effect.

Lord Krishna gives the spiritual intelligence aspect of actions next.

“न च कामसङ्कल्पाभावेनालम् | असङ्गम् स्नेहं च त्यक्त्वा | ज्ञानस्वरूपमाह पुनः | नित्यतृप्त इति | निरश्रयेश्वरसरूपोऽस्मि इति तथाविधः |” - It is not mere renunciation of the desire for the fruits but renunciation of association and affection for the fruits (that is important). The nature of Wisdom is again thus spoken as ever-contentment. In that manner, ever-content, infinitely independent of the Supreme Lord.

“कामादित्यागोपायमाह निराशीः इति | यतचित्तात्मा भूत्वा निराशीरित्यर्थः | आत्मा मनः | परिग्रहत्यागोऽनभिमानम् | नैव किञ्चित् करोति इत्यस्याभिप्रायमाह नाप्नोति किल्विषम् इति ||” - The manner of renunciation of desires etc. is spoken in this verse. Restraining one's own mind and the self means being not dependent. aatma here should be understood as Mind. Renunciation of the senses makes one devoid of pride. One who is convinced that I do not perform any actions for him there are no demerits.

“यतचित्तात्मनो लक्षणमाह यदृच्छालाभइति | कथं द्वंद्वतीतत्वम् इति आह - समः सिद्धौ इति ||” - The manner of renunciation of desires etc. is spoken in this verse. Restraining one's own mind and the self means being not dependent. आत्मा here should be understood as Mind. Renunciation of the senses makes one devoid of pride. One who is convinced that I do not perform any actions for him there are no demerits.

20 "Renouncing attachment for the fruits of actions, ever content, freed of all dependence: such a person, although engaged in activity, does not at all do anything whatsoever. (106)

He who is indifferent to his own body, quite detached in regard to action-fruits and yet is always cheerful—such a person abides in the central home of full contentment, and enjoys the feast of the vision of the true Self, and never says "enough" even when served unstintingly.

'Tyaktvā karmaphalāsaṅgaṁ'—If a man thinks, that he is the doer while performing action, regards the body and the senses etc., as his, considers the action as his and for him and expects its fruit, then, he becomes the cause of fruit of action. But an enlightened soul, totally renounces his affinity for the mundane materials and so he is not, in the least, attached to materials for action, to action and to the fruits of action. Thus, he does not become the cause of the fruit of action.

As, an army fighting under the guidance of a king, with material supplied by him gains victory over an enemy, but the credit for the victory goes to the king; similarly, a soul attached to the body, senses, mind and intellect etc., is held responsible, for the fruit of actions performed by these.

* Even Renunciation of actions of a deluded person is conducive to action while even performance of actions of a wise man leads to actionlessness (Aṣṭāvakra Gītā 18/61).

A great soul, having not the least attachment for actions, and material for actions, is not attached to the fruit of actions.

In fact, the self has no attachment for actions and their fruits, because It is sentient, imperishable and unaltered, while actions and their fruits are insentient, perishable and undergo modifications. But when It assumes Its affinity, by an error, for them, it is bound. If It renounces this assumed affinity, It will realize its detachment from actions, and their fruits.

'Nirāśryaḥ'—Even, a king or an emperor, has to depend on circumstances, time, objects and persons etc. But an enlightened soul, does not depend on these, because having realized the self or God, he remains satisfied in the self, whether he acquires anything or not.

'Nityatrptah'—The soul, being a fragment of God is real, and the real never ceases to be (Gītā 2/16), but when it assumes its affinity for the unreal, it feels a deficiency. In order to compensate for the shortage, it has a desire for worldly objects. It is satisfied by acquiring the objects but that satisfaction is temporary as the objects are perishable. How could the unreal, satisfy the real? Therefore, so long as, the soul assumes Its affinity for the perishable actions and objects, and depends on these, It does not realize, the satisfaction automatic, which is eternal. The same eternal satisfaction has been referred in the seventeenth verse of the third chapter, by the expression 'ātmatrptah' (satisfied with the self).

'Karmaṇyabhipravṛtto'pi naiva kiñcitkaroti saḥ'—The term, 'abhipravṛttah' means, that all actions are scrupulously performed by emancipated soul, because he is not at all attached to actions and their fruits. All his actions, are performed for the welfare of the world.

He who is attached to the fruit of action, cannot perform actions, scrupulously, because a lot of his energy is wasted, by thinking of the fruit.

The term 'api' (even or though) means, that such an enlightened soul does not perform an action at all, though he is fully engaged, in action. It is because of his detachment, that all his actions change into inaction.

When he does nothing, how could he be bound by the fruit of actions? Therefore, the Lord, in the twelfth verse of the eighteenth chapter, declares that a Karmayogi, who has renounced the fruit of action, does not reap the fruit of action i.e., becomes free from the bondage of action.

Prakṛti (nature) is ever-active. Therefore, so long as, a man has affinity for the modes of nature (actions and objects), he gets attached to them, even without performing action. If he has no affinity (attachment) for the modes of nature, he does nothing, even though, he is ever-engaged in action, as all his actions are performed, for the welfare of the world.

**Appendix**—So long as a man has the sense of doership, during the performance of action or non-performance of action, he remains a doer. But when the sense of doership is wiped out, he does nothing at all or his action or inaction never comes under the category of action at all.

*Link:—Having described the detachment of an enlightened soul, in the nineteenth and the twentieth verses, now the Lord, in the twenty-first verse, describes the detachment of a striver who does not perform duties enjoined by the scriptures, while, in the twenty-second verse, He describes the detachment of a striver, who performs his duties.*

त्यक्त्वा कर्मसु अभिमानं फलासङ्गं च यथोक्तेन ज्ञानेन नित्यतृप्तः निराकाङ्क्षो विषयेषु इत्यर्थः । निराश्रयः आश्रयरहितः, आश्रयो नाम यत् आश्रित्य पुरुषार्थं सिसाधयिषति, दृष्टादृष्टेष्टफल-साधनाश्रयरहित इत्यर्थः । विदुषा क्रियमाणं कर्म परमार्थतोऽकर्मैव, तस्य निष्क्रियात्मदर्शन-सम्पन्नत्वात् । तेन एवम्भूतेन स्वप्रयोजनाभावात् ससाधनं कर्म परित्यक्तव्यमेव इति प्राप्ते, ततः निर्गमासम्भवात् लोकसङ्ग्रहचिकीर्षया शिष्टविगर्हणापरिजिहीर्षया वा पूर्ववत् कर्मणि अभिप्रवृत्तोऽपि निष्क्रियात्मदर्शनसम्पन्नत्वात् नैव किञ्चित् करोति सः ॥ यः पुनः पूर्वोक्तविपरीतः प्रागेव कर्मारम्भात् ब्रह्मणि सर्वान्तरे प्रत्यगात्मनि निष्क्रिये सञ्जातात्मदर्शनः स दृष्टादृष्टेष्टविषयाशीर्विवर्जिततया दृष्टादृष्टार्थे कर्मणि प्रयोजनमपश्यन् ससाधनं कर्म सन्न्यस्य शरीरयात्रामात्रचेष्टः यतिः ज्ञाननिष्ठो मुच्यते इत्येतमर्थं दर्शयितुमाह --

जो कर्ममें अकर्म और अकर्ममें कर्म देखनेवाला है, वह यदि विवेक होनेसे पूर्व कर्मोंमें लगा हो तो भी कर्ममें अकर्म और अकर्ममें कर्मका ज्ञान हो जानेसे केवल जीवन-निर्वाहमात्रके लिये चेष्टा करता हुआ कर्मरहित संन्यासी ही हो जाता है, फिर उसकी कर्मोंमें प्रवृत्ति नहीं होती ।

अर्थात् जो पहले कर्म करनेवाला हो और पीछे जिसको आत्माका सम्यक् ज्ञान हुआ हो, ऐसा पुरुष कर्मोंमें कोई प्रयोजन न देखकर साधनोंसहित कर्मोंका त्याग कर ही देता है ।

परंतु किसी कारणसे कर्मोंका त्याग करना असम्भव होनेपर कोई ऐसा पुरुष यदि कर्मोंमें और उनके फलमें आसक्तिरहित होकर केवल लोकसंग्रहके लिये पहलेके सदृश कर्म करता रहता है तो भी निजका प्रयोजन न रहनेके कारण (वास्तवमें) वह कुछ भी नहीं करता ।

क्योंकि ज्ञानरूप अग्निद्वारा भस्मीभूत हो जानेके कारण उसके कर्म अकर्म ही हो जाते हैं । इसी आशयको दिखानेकी इच्छासे भगवान् कहते हैं—

उपर्युक्त ज्ञानके प्रभावसे कर्मोंमें अभिमान और फलासक्तिका त्याग करके जो नित्यतृप्त है अर्थात् विषय-कामनासे रहित हो गया है,

तथा आश्रयसे रहित है । जिस फलका आश्रय लेकर मनुष्य पुरुषार्थ सिद्ध करनेकी इच्छा किया करता है, उसका नाम आश्रय है, ऐसे इस लोक और परलोकके इष्टफल-साधनरूप आश्रयसे जो रहित है,

उस ज्ञानीद्वारा किये हुए कर्म वास्तवमें अकर्म ही हैं; क्योंकि वह निष्क्रिय आत्माके ज्ञानसे सम्पन्न है ।

अपना कोई प्रयोजन न रहनेके कारण ऐसे पुरुषको साधनोंसहित कर्मोंका परित्याग कर ही देना चाहिये, ऐसी कर्तव्यता प्राप्त होनेपर भी ।

उन कर्मोंसे निवृत्त होना असम्भव होनेके कारण लोकसंग्रहकी इच्छासे या श्रेष्ठ पुरुषोंद्वारा की जानेवाली निन्दाको दूर करनेकी इच्छासे यदि (कोई ज्ञानी) पहलेकी तरह कर्मोंमें प्रवृत्त है तो भी वह निष्क्रिय आत्माके ज्ञानसे सम्पन्न होनेके कारण वास्तवमें कुछ भी नहीं करता

जो शरीरीं उदासु । फळभोगीं निरासु । नित्यता उल्हासु । होऊनि असे ॥ १०६ ॥

जो संतोषाचां गाभारां । आत्मबोधाचिया वोगरा । पुरे न म्हणेचि धनुर्धरा । आरोगितां ॥ १०७ ॥

(4.106) जो शरीर के विषय में उदासीन रहता है, फल-भोग के विषय में निरिच्छ रहता है, और सर्वदा आनन्दी रहता है,

(4.107) हे धनुर्धर! जो सन्तोषरूपी मध्यगृह में भोजन करते समय आत्मज्ञानरूपी भोजन के परोसे से कभी नहीं अघाता,

संगति— इस प्रकार तत्त्ववेत्ता के लक्षण बतलाकर अब अगले श्लोक में उसका स्वरूप बतलाते हैं। यह श्लोक उस पर चरितार्थ होता है जिसे गृहस्थ आश्रम में ही तत्त्वज्ञान हो गया हो। अर्थात् जो प्रवृत्तिपरायण हो।

भावार्थ— जो कर्म के फल की आसक्ति को त्यागकर नित्य तृप्त और निराश्रय है वह सम्पूर्णतया कर्म करते हुए भी कुछ नहीं करता। [वह नित्यतृप्त है, इसलिये उसकी कर्मों के फल में आसक्ति नहीं होती और इसीलिये वह किसी के आश्रित भी नहीं होता। अतः कर्मों को करते हुए भी वह अकर्ता ही है।]

व्याख्या— यहाँ कर्मफलासङ्ग का अर्थ यह भी हो सकता है कि वह कर्मों के फलरूप देह से असंग है। अर्थात् उसे देहाध्यास नहीं होता। तब यह क्रियाविशेषण होगा वह आत्मा में ही रमण करने वाला है और उसे अन्तःसुख प्राप्त है, इसलिये वह नित्य-तृप्त और निराश्रय

है। आश्रय दो ही को नहीं होता— बोधवान् को और नास्तिक को, और सभी को किसी न किसी का आश्रय होता है। बोध होने पर कर्ता-भोक्ता नहीं रहता और किसी प्रकार की इच्छा भी नहीं रहती। जिसे इच्छा होती है उसकी को आश्रय लेना पड़ता है। और इच्छा उसी में होती है जो कर्ता-भोक्ता हो। इसलिये बोधवान् सम्पूर्ण कार्यों में प्रवृत्त होता हुआ भी कुछ नहीं करता।

प्रश्न— यदि बोधवान् सम्पूर्ण कर्म करते हुए भी अकर्ता है तो उसे अभ्यास करने से क्या लाभ या हानि है?

उत्तर— ज्ञान केवल अज्ञान का विरोधी है और उससे केवल अज्ञान की ही निवृत्ति होती है, मनोनाश और वासना-क्षय नहीं होते। इसलिये ज्ञान हो जाने पर भी इनके लिये अभ्यास करें।

प्रश्न— यदि ज्ञान से अज्ञान का नाश हो गया तो अज्ञान के कार्य मन और वासनाओं का भी नाश हो जाना चाहिये।

उत्तर— नाश तो कारण के साथ कार्य का भी हो जाता है परन्तु प्रतीतिमात्र रह जाती है, जैसे जागने पर स्वप्न का नाश हो जाता है, किन्तु उसकी स्मृति बनी रहती है। वह कोई हानि तो नहीं करती, परन्तु उसे भी क्यों रखा जाय। उसका भी अभाव हो जाय तो अच्छा ही है।

प्रश्न— वासनाक्षय का उपाय क्या है?

उत्तर— किसी पदार्थ की इच्छा होने पर उसके विपरीत आचरण करना। अर्थात् इच्छा का दमन कर देना ही वासना-क्षय का उपाय है। अथवा प्रपञ्च का अन्त्यन्ताभाव है—इस दृष्टि को जाग्रत रखना। इसी को बोधवान् बाध से, उपासक इष्ट में चित्त लगाकर और योगी मनोनिरोध द्वारा द्रष्टा में स्थिति रखकर करते हैं। इस प्रकार तीनों के पृथक्-पृथक् साधन हैं। इसकी पहचान यही है कि अनुकूलता में प्रसन्नता न हो और प्रतिकूल परिस्थिति आने पर घबरावें नहीं। अर्थात् दोनों अवस्थाओं में निर्भय रहे। यही जीवन्मुक्ति का अभ्यास है। मनोनाश ही साम्यावस्था है। इसी की पराकाष्ठा निर्विकल्प

समाधि है। साम्यावस्था से ही आनन्द का विकास होता है और आनन्दमय कोश से उपरति होने पर स्वरूपस्थिति होती है।

प्रश्न— वासनाओं के समूह का नाम ही मन है। जब दोनों एक हैं तो दो शब्दों का प्रयोग क्यों किया जाता है?

उत्तर— मन और वासना एक नहीं हैं। ध्रुव ने मनोनाश तो कर लिया था, किन्तु राज्य की वासना रहने के कारण लौट कर फिर राज्य करना पड़ा। इसलिये जब तक इन दोनों का क्षय नहीं होगा तब तक पूर्णता नहीं होगी। निर्जन स्थान में बीस वर्ष तक अभ्यास करने से वासना क्षय होती है। एक दिन कोई स्वादिष्ट वस्तु खा लेने पर मन में सूक्ष्मरूप से उसके संस्कार बने रहते हैं। परन्तु हमें पता नहीं लगता। पर जिसे यथार्थ बोध हो गया है वह मनोनाश-वासनाक्षय के लिये अभ्यास करे या न करे उसकी कोई हानि नहीं, क्योंकि यह अभ्यास भी व्यावहारिक ही है। यदि उसे व्यवहार से विक्षेप होता हो तो अभ्यास करे। यदि वह प्रवृत्ति में भी प्रसन्न है और उसे जीवन्मुक्ति के सुख की इच्छा नहीं है तो न करे। देखो, मैं एक बात कहता हूँ। इसे सुनकर जिज्ञासु बिगड़ जायेंगे। सुन-सुनकर लोग कुछ का कुछ अर्थ लगावेंगे। परन्तु संकेतमात्र करता हूँ—जिसको एक बार ठीक-ठीक विवेक हो गया है उसको तोड़ने की किसी की भी ताकत नहीं है। वह चाहे जो क्रिया करे, पूर्ण स्वतन्त्र है। आजकल बोध तो हो जाता है, किन्तु निर्भयता नहीं होती। स्वातंत्र्य-हीन बोध होता है। इसीसे कोई भूल बन जाती है तो डरकर काँपने लगते हैं। जीवभाव आ जाता है। प्रथम तो बोधवान् से कोई अशुभ-कर्म होना नहीं चाहिये। और हो जाय तो निर्भय रहना चाहिये।

‘त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गम्’—जब कर्म करते समय कर्ताका यह भाव रहता है कि शरीरादि कर्म-सामग्री मेरी है, मैं कर्म करता हूँ, कर्म मेरा और मेरे लिये है तथा इसका मेरेको अमुक फल मिलेगा, तब वह कर्मफलका हेतु बन जाता है। कर्मयोगसे सिद्ध महापुरुषको प्राकृत पदार्थोंसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेदका अनुभव हो जाता है, इसलिये कर्म करनेकी सामग्रीमें, कर्ममें तथा कर्मफलमें किंचिन्मात्र भी आसक्ति न रहनेके कारण वह कर्मफलका हेतु नहीं बनता।

सेना विजयकी इच्छासे युद्ध करती है। विजय होनेपर विजय सेनाकी नहीं, प्रत्युत राजाकी मानी जाती है; क्योंकि राजाने ही सेनाके जीवन-निर्वाहका प्रबन्ध किया है; उसे युद्ध करनेकी सामग्री दी है और उसे युद्ध करनेकी प्रेरणा की है और सेना भी राजाके लिये ही युद्ध करती है। इसी प्रकार शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि कर्म-सामग्रीके साथ सम्बन्ध जोड़नेसे ही जीव उनके द्वारा किये गये कर्मोंके फलका भागी होता है।

कर्म-सामग्रीके साथ किंचिन्मात्र भी सम्बन्ध न होनेके कारण महापुरुषका कर्मफलके साथ कोई सम्बन्ध नहीं होता।

वास्तवमें कर्मफलके साथ स्वरूपका सम्बन्ध है ही नहीं। कारण कि स्वरूप चेतन, अविनाशी और निर्विकार है; परन्तु कर्म और कर्मफल—दोनों जड़ तथा विकारी हैं और उनका आरम्भ तथा अन्त होता है। सदा स्वरूपके साथ न तो कोई कर्म रहता है तथा न कोई फल ही रहता है। इस तरह यद्यपि कर्म और फलसे स्वरूपका कोई सम्बन्ध नहीं है, तथापि जीवने भूलसे उनके साथ अपना सम्बन्ध मान लिया है। यह माना हुआ सम्बन्ध ही बन्धनका कारण है। अगर यह माना हुआ सम्बन्ध मिट जाय, तो कर्म और फलसे उसकी स्वतःसिद्ध निलिप्तताका बोध हो जाता है।

**‘निराश्रयः’**—देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति आदिका किंचिन्मात्र भी आश्रय न लेना ही ‘निराश्रय’ अर्थात् आश्रयसे रहित होना है। कितना ही बड़ा धनी, राजा-महाराजा क्यों न हो, उसको देश, काल आदिका आश्रय लेना ही पड़ता है। परन्तु कर्मयोगसे सिद्ध महापुरुष देश, काल आदिका कोई आश्रय नहीं मानता। आश्रय मिले या न मिले—इसकी उसे किंचिन्मात्र भी परवाह नहीं होती। इसलिये वह निराश्रय होता है।

**‘नित्यतृप्तः’**—जीव (आत्मा) परमात्माका सनातन अंश होनेसे सत्-स्वरूप है। सत् का कभी अभाव नहीं

होता—**‘नाभावो विद्यते सतः’** (गीता २।१६)। परन्तु जब वह असत् के साथ अपना सम्बन्ध मान लेता है, तब उसे अपनेमें अभाव अर्थात् कमीका अनुभव होने लगता है। उस कमीकी पूर्ति करनेके लिये वह सांसारिक वस्तुओंकी कामना करने लगता है। इच्छित वस्तुओंके मिलनेसे एक तृप्ति होती है; परन्तु वह तृप्ति ठहरती नहीं, वह क्षणिक होती है। कारण कि संसारकी प्रत्येक वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति आदि प्रतिक्षण अभावकी ओर जा रही है; अतः उनके आश्रित रहनेवाली तृप्ति स्थायी कैसे रह सकती है? सत्-वस्तुकी तृप्ति असत् वस्तुसे हो ही कैसे सकती है? अतः जीव जबतक उत्पत्ति-विनाशशील क्रियाओं और पदार्थोंसे अपना सम्बन्ध मानता है तथा उनके आश्रित रहता है, तबतक उसे स्वतःसिद्ध नित्यतृप्तिका अनुभव नहीं होता।

कर्मयोगसे सिद्ध महापुरुष निराश्रय अर्थात् संसारके आश्रयसे सर्वथा रहित होता है, इसलिये उसे स्वतःसिद्ध नित्यतृप्तिका अनुभव हो जाता है। तीसरे अध्यायके सत्रहवें श्लोकमें **‘आत्मतृप्तः’** पदसे भी इसी नित्यतृप्तिकी बात आयी है।

**‘कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः’**—**‘अभिप्रवृत्तः’** पदका तात्पर्य है कि कर्मयोगसे सिद्ध महापुरुषके द्वारा होनेवाले सब कर्म सांगोपांग रीतिसे होते हैं; क्योंकि कर्मफलमें उसकी किंचिन्मात्र भी आसक्ति नहीं होती। उसके सम्पूर्ण कर्म केवल संसारके हितके लिये होते हैं।

जिसकी कर्मफलमें आसक्ति होती है, वह सांगोपांग रीतिसे कर्म नहीं कर सकता, क्योंकि फलके साथ सम्बन्ध होनेसे कर्म करते हुए बीच-बीचमें फलका चिन्तन होनेसे उसकी शक्ति व्यर्थ खर्च हो जाती है, जिससे उसकी शक्ति पूरी तरह कर्म करनेमें नहीं लगती।

**‘अपि’** पदका तात्पर्य है कि सांगोपांग रीतिसे सब कर्म करते हुए भी वह वास्तवमें किंचिन्मात्र भी कोई कर्म नहीं करता; क्योंकि सर्वथा निलिप्त होनेके कारण कर्मका स्पर्श ही नहीं होता। उसके सब कर्म अकर्म हो जाते हैं।

जब वह कुछ भी नहीं करता, तब वह कर्मफलसे बँध ही कैसे सकता है? इसीलिये अठारहवें अध्यायके बारहवें श्लोकमें भगवान्ने कहा है कि कर्मफलका त्याग करनेवाले कर्मयोगीको कर्मोंका फल कहीं भी नहीं मिलता—**‘न तु सन्न्यासिनां क्वचित्’**।

प्रकृति निरन्तर क्रियाशील है। अतः जबतक प्रकृतिके

गुणों-(क्रिया और पदार्थ-) से सम्बन्ध है, तबतक कर्म न करते हुए भी मनुष्यका कर्मोंके साथ सम्बन्ध हो जाता है। प्रकृतिके गुणोंसे सम्बन्ध न रहनेपर मनुष्य कर्म करते हुए

**परिशिष्ट भाव**—जबतक मनुष्यमें कर्तृत्व है, तबतक वह करता है तो करता है, नहीं करता है तो करता है। परन्तु कर्तृत्व मिटनेपर वह कभी कुछ नहीं करता।

*सम्बन्ध*—उन्नीसवें-बीसवें श्लोकोंमें कर्मयोगसे सिद्ध महापुरुषकी कर्मोंसे निलिप्तताका वर्णन करके अब भगवान् इक्कीसवें श्लोकमें निवृत्तिपरायण और बाईसवें श्लोकमें प्रवृत्तिपरायण कर्मयोगके साधककी कर्मोंसे निलिप्तताका वर्णन करते हैं।