Lord Krishna affirms that although He enters prakṛti or material nature which is under His complete control, by His own sweet will through His internal potency known as Yogamāyā,

He is never divested of His supreme transcendental attributes and imperishable potencies as Sovereign Lord of all creation even though His external from appears human.

The forms and places where the Supreme Lord resides as described in the Vedic scriptures:

1) He the spirit who luminously resides in the interior of the sun 2) He the spirit who luminously resides in the etheric region of the heart 3) He who is immortal and eternal

4) He who manifested all the demigods and humans 5) He who is omniscient, omnipotent and omnipresent 6) He who is resplendent and all pervasive

7) He who is transcendental to prakṛti or material nature. 8) He who by His omniscience knows the actions and qualities of all beings.

The [real] character of Śrī Krishna’s own Nature is established from the following Scriptural texts: —

“He who is of sun-like colour, beyond darkness (Tamas)” (Sve. Up., 3.8)

“He who abides beyond Rajas (active matter)” (Taitt. Sam 2:2:12:5; 17:1:4:2);

“This Golden Person who is within the sun” (Cha. Up. 1:6:6);

“Within the heart, there is the Person consisting of mind, immortal and golden” (Taitt. Up. 1.6.1);

“All mortal creatures have come from the self-luminous Person” (Yaj., 32.2);

“Whose form is light, whose will is truth, who is the Self of ethereal space, who contains all

Actions, contains all desires, contains all odours, contains all tastes” (Cha. Up., 3.14.2);

“Like a raiment of golden colour” (Br. Up., 4.3.6).

Ātma-Māyāyā means “by my own Māyā”. Here the term Māyā is a synonym for wisdom as stated in the lexicon (nirukta 3;9) of Yaska:—”Māyā is wisdom, knowledge”.

Further there is the usage of authorities:—

“Through Māyā, He knows the good and bad of his creatures.”

The phrase “by My own knowledge” means “by My will”, in other words —

"without compromising My essential attributes as the Lord of the Universe, such as being immaculate, having auspicious attributes etc., I incarnate by creating a form similar to the configuration of gods, humans etc., ".

The Veda teaches the same thing:—

“He who is not subjected to birth, is manifest in various forms” (Taitt. Arany, 3.12.7).

The meaning is that His birth is quite unlike that of ordinary beings. The dissimilarity consists in His “choosing” to be born —unlike ordinary beings whose birth is necessitated by their karma.

Thus construed, there is no contradiction either between the earlier teaching and what is taught later in the statements:

—“Many births of Mine have passed, O Arjuna and similarly yours also. I know them all” (4.5);

- “I incarnate Myself” (4. 7); and “He who thus knows in truth your birth and pastimes” (4.9).

The Supreme Lord Krishna assumes forms suitable to time, place and circumstances in regards to celestial being the gods and terrestrial being humans.

He manifests himself as if He were of their nature according to His desire.

Being unborn He yet incarnates in many forms whenever and wherever He chooses whereas for material beings they are forcefully born impelled by their karma or the bondage caused from reactions to past actions.

Next the time of manifestation for the avatars or incarnations will be indicated.

“न तर्ह्यनदिभपवान् इत्यत आह – अजोऽपि इति । अव्यय आत्मा देहोऽपीतव्ययात्मा । अनन्तं विश्वतोमुखम् इति हि रूपविशेषेणमुत्तरत्र । एतन्नावतरणां निधानं बीजमव्ययम् ॥ इति च । जगृहे इति तु व्यक्तिः । युक्तयुत्काः । अमानादित्वं तु सर्वसमम् । कथमनादिनित्यस्य जनिः? प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय । प्रकृत्या जातेषु वसुदेवादिषु । तथैव तेषां जात इव प्रतीयत इत्यर्थः । न तु स्वतन्त्रयाधिष्ठाय इत्यत आह – स्वाम् इति । दव्यं कर्म च इति इति ह्युक्तम् । सा हि ततोक्ता । ततः सर्वमुष्टेः । आत्ममायया आत्मज्ञानेन । प्रकृतेः पृथगभिधानात् । केतुः केतश्चित्तश्चित्तं मतिः कर्तुर्मनीषा माया । इति ह्यभिधानम् ॥ मुष्टिकाराया तेषां शरीरादि मुष्ट्वा विमोहिकयाऽजात एव जात इव प्रतीयते ॥” - If Sri Krishna is eternal then can his body also be eternal? Thus Arjuna inquires. To this question, the answer is given in this verse - I am unborn. In this verse अव्यय आत्मा means the immutable body (of the Lord). ‘with universal manifestation’ as said later speaking about his multi-facet forms. And also “for His many descents, the eternal seed (Sriman Narayana) is the basis,” as mentioned in Bhagavat Puraana, जगृहे means took the human form. This is possible. The same has been explained earlier that self is without beginning and eternal in all times.

How come he is born, if he is without beginning and eternal one? Because his divine essence becoming established through Prakriti. Prakriti being the projection of Vasudeva, he establishes himself in Prakriti. Through him, in him is born, the created form of himself. This is the meaning. Not that he independently takes birth. Therefore, He says स्वाम् i.e. through one’s own wealth and actions, thus is spoken. Even so, सा हि even they (Vasudeva-Devaki) are referred. In the same manner the entire creation. आत्ममायया through one’s own power of Wisdom. केतु, केतः, चितिः, चित्तं, मतिः, क्तु, मनीषा, माया – for all these words, the meaning in dictionary has been as प्रज्ञा, consciousness. Or having caused them through creation, having further created body etc. by the power of his Wisdom, he appears for them as though born, though in fact he is not born in the normal sense.

उक्तं च - महदादेस्तु माता या श्रीर्भूमिरिति कल्पित्वा । विमोहिका च दुर्गारूपा ताभिर्विष्णुराजोऽपि हि । जातवत् प्रथते ह्यात्मचिद्वलान्मुद्वेतसाम् ॥ इति । ईश्वरः ईशेभ्योऽपि वरः । तच्चोक्तम् । ईशेभ्यो नक्षत्रदृशीशेषादिभ्यो यतो भवान् । वरोऽत ईश्वराख्या ते मुख्या नान्यस्य कस्यचित् ॥ इति ब्रह्मैवर्ते । समर्थ ईश इत्युक्तस्तद्वस्तत्वमीश्वरः । इति च ॥ - It has been further said: “महत् and other principles are called as माता, श्री, भू etc. For the deluded, the illusory attribute of Sri Vishnu is known as Durga. They appear to having been born even though they are not born as such”. ईश्वर means greater than ईशेभ्योऽपि वर - the great Since you are superior to those who are ईश greater than Brahma, Rudra, Shree, Shesha and others, you are known as ईश्वर and none other. Further he who is self-established is called as ईश. Further You who are superior to them is ईश्वर, thus, in Brahma Vaivarta Puraana.

“आत्ममायया आत्मेच्छया । प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय स्वभावम् । देवस्यैष स्वभावोऽयम् इत्यादिश्रुतेश्च । अत एव स्व शब्देन विशेषेणम् - प्रकृतिं स्वामष्टभ्य इत्यादिषु । मयाध्यक्षेण प्रकृतिः इत्यादिषु तु न स्वशब्दः । प्रकृतिं विद्धि ते पराम् इत्यादिषु सम्बन्धितेन प्रतीतैरन्या । अत्र तु स्वशब्दः स्वरूपवाची । स्वभाव इत्यत्रापि स्वाख्यो भावः स्वभावः । भावशब्दस्तु सम्बन्धाशङ्कानिवृत्तये । स्वस्वभाव इति तु स्वस्वरूपमितिवदुपचारत्वाशङ्कां निवर्तयति ॥ मष्टत्वात् स्वभावत्वात्स्वेच्छाया विष्णुरव्ययः । मुष्ट्यादिकः करोरुयद्धा स्वयं च बहुधा भवेत् ॥ इति नारायणश्रुतिः ॥” — आत्ममायया means by one's own self Will, establishing oneself in Nature is becoming inclined to one's own character temperament, which is divine, luminous, thus scriptures having declared. स्व denotes one's special luminous attribute, therefore establishing in one's own inclination. तु suggests one's special intimate relationship with one's inclination. स्वभावः denotes one's natural attribute. Through creation according to one's attributes and one's will the immutable Vishnu manifests as creation himself or in many ways, thus in Narayana scripture.

6 *"Although I am the Unborn, and am immutable in essence, and though I am the Lord of all existences, I do become born, through my own Creative-potence (Māyā), having assumed sway over mine own Nature."* (44)

Therefore, I do recollect even today all these earlier incarnations (अवतार). Even though I am unborn in essence, I do suffer birth through my own creative Prakriti. And even when I am incarnate my original uncreated state remains intact, and uncorrupted. My coming into incarnate embodied life, and returning to my Supreme abode, are mere reflections and appearances of my form felt through the sway of the Gunas of that Māyā. My self-identical essence is in no way affected; and yet during an incarnation-life I appear subject to activity. That too is the effect of illusion; and with its exit I abide formless and qualityless in my form of the Self. One thing is made to appear as two through a mirror; and yet thinking the matter essentially and rightly the reflected double is not a real existing second thing. In that way, O Arjuna, I am essentially the supreme formless Being. But when I resort to Māyā, I get invested with material-bodily forms for some special purpose.

[This is the sixth verse and in this verse, there is a description of six things—God is birthless, imperishable and the Lord of all being, these three things pertain to God*; prakṛti (Nature) and

* Lord Kṛṣṇa has described in the Gītā that some people know Him as birthless, imperishable and the Lord of all beings while others don't know. The description is as follows—

1. (a) He who knows Him as birthless.

'He who knows Me as unborn and beginningless, the great Lord of the worlds, he among mortals, is undeluded and freed from all sins' (10/3).

(b) Those who don't know Him as birthless.

'This deluded world does not know Me, the unborn and imperishable' (7/25).

2. (a) Those who know him as imperishable.

'The great souls worship Me with a single-mind, knowing Me as the imperishable source of beings' (9/13).

(b) Those who don't know Him as imperishable.

'The foolish don't know My higher, imperishable and supreme nature' (7/24).

3. (a) Those who know Him as the Lord of all beings.

'He who knows Me as the enjoyer of sacrifices and austerities, the great Lord of all the worlds, and the friend of all beings, attains peace' (5/29).

(b) Those who don't know Him the Lord.

'The deluded don't know My higher nature as the great Lord of all beings' (9/11).

Yogamāyā, (the divine potency), these two pertaining to His power, and the sixth one, is His manifestation.]

'Ajo'pi sannavyayātmā'—The Lord, by this expression, explains that, unlike common men, He is without birth and death. People take birth and die, but He in spite of being birthless, manifests Himself, and in spite of being imperishable, conceals Himself. Both manifestation and concealment, are his unearthly sport (pastimes).

All beings were unmanifest before birth, and will be unmanifest, after death, these are manifest only in the middle (Gītā 2/28) while the Lord, ever remains revealed like the sun. As the sun, before rising and after setting, remains the same, but it is not seen by all the beings all the time; so is the case with God Who ever remains revealed, but seems to be manifested and concealed.

Other beings, have to take birth under the subordination of nature (prakṛti), according to the actions of the past, while God manifests Himself of His own accord. Beings, take birth grow, become old and die, moreover, they have to undergo pleasure and pain. But, that is not so in the case of God. He does not undergo any change. He incarnates Himself, as Lord Rāma or Kṛṣṇa etc., displays His sports as a child, and an adolescent and then continues to be an adolescent with a healthy and handsome body, without undergoing any change for hundreds of years. Therefore, picture of God, are prepared without a beard and moustache, (if a modern artist shows them, that is something different). Thus, unlike other men, God is neither born, nor does He, undergo any modifications, nor does He die.

'Bhūtānāmīśvaro'pi san'—In spite of, being the only Lord (great Lord) of all beings, God becomes a child, when He incarnates Himself. But even then, He possesses His Lordly nature—as Lord Kṛṣṇa killed an ogress named Pūtanā, of a very huge and horrible body, when He was only six days old. He killed the demons—Śakata, Tṛṇāvarta and Agha respectively, when He was three months old, one year old and five years old

respectively. Thus, in His childhood, He killed several demons. He raised the Govardhana mountain, on the tip of His finger, when He was only seven years old.

In spite of being the Lord of all beings, when He manifests Himself, He does not hesitate even to perform, the most menial job. This is His divine superiority. He works, as a chariot-driver of Arjuna, and obeys him, yet His Lordliness, over Arjuna and other beings remains intact. That is why, in spite of being a charioteer, He preaches him, the gospel of the Gītā. Lord Rāma carries out the order of His father, Daśaratha and goes into exile for fourteen years, yet His Lordliness over Daśaratha and other beings, has not suffered, in the least.

**'Prakṛtiṃ svāmadhīṣṭhāya'**—The Lord's pure nature (prakṛti) is different, from the three modes of nature—of goodness, of passion and of ignorance. This pure nature, is His divine potency, transcendental power, or delighting power. It is the embodiment of truth, consciousness and bliss. It is, also called the sentient power or power of grace. The same divine or transcendental power is known as Śrī Rādhā\* or Śrī Sītā. It is, also called 'devotion' or the supreme knowledge, by which God is attained.

Prakṛti (nature), is the Lord's power, which is neither different from God nor is one with Him. For example, fire has two kinds of power, of lighting and burning. The first, removes darkness as well as fear, while the latter, is used for cooking and heating purposes. But, both these powers are neither different from fire, as these are nothing but fire, nor are they one with fire, because they can be subdued by sacred formulas, and herbs etc.

As, the lighting and the burning powers of fire, remain innate

\* The Lord manifests Himself with His pure nature (Prakṛti) i.e., His transcendental power which works for Him. Śrī Rādhā is His divine power and she has several female friends who are the embodiments of devotion and they bestow devotion upon His devotees. A person devoid of devotion can't know them. A devotee can know them only by the grace of Lord Kṛṣṇa and Śrī Rādhā.

in a match-box, so does God's power remain unexposed even though He pervades everywhere, all the time, in all things and persons etc. The Lord, manifests Himself by keeping His nature (prakṛti) under control. As fire is not seen, until it is revealed with its lighting and burning power, so is the Lord not beheld until He manifests Himself with His transcendental power, even though He pervades everywhere all the time.

Śrī Rādhā, Śrī Sītā and Śrī Rukmiṇī etc., are the Lord's own divine powers. He pervades everywhere universally, yet He does not perform, any activity. Whatever He does, He does with His divine power. The drama, that He stages with His divine power, is so wonderful and uncommon, that human beings having heard, sung and recollected it, are sanctified and they attain salvation.

The same divine power, in the case of devotees, who are the worshippers of the attributeless aspect of the Absolute, becomes the supreme knowledge of Brahma; while for devotees who worship the Lord endowed with attributes, that power becomes devotion. When a devotee has an exclusive devotion for God, His divine power is revealed in him, in the form of his devotion. This devotion is so singular, that it attracts God and He in spite of being formless, has to reveal Himself, endowed with that, form. This devotion, is also bestowed upon devotees by Him.

The divine power of God, in the form of devotion, is perceived in two ways—disunion and union. It is by God's grace, that there is disunion of a devotee from God, because in that state, he becomes so much restless to meet Him, that his attachment to the world is totally renounced and God manifests Himself. In the Discipline of Knowledge, the divine power of God is revealed in the form of keen desire to know. This keen curiosity to know, compels a striver to know the real Essence. Then, in the form of the supreme knowledge of Brahma, it roots out ignorance and illumines the real self. But the divine power

of disunion, is more powerful even than this. 'Where is God?' 'What should I do to attain Him?' 'Where should I go?' When a devotee becomes restless, to attain Him, his restlessness roots out all his sins, and reveals Him to him. This restlessness, is a better means of God-realization, than knowledge (wisdom or discrimination).

A Special Fact

The Lord, manifests Himself by keeping His nature (prakṛti) under control, and stages, the drama of human life. As fire by itself, does nothing, its lighting power provides light and its burning power, burns things, so the Lord does nothing, but it is His divine power, which does everything. In the scripture Sītā declares, 'It is I, who killed Rāvaṇa and other demons, while Lord Rāma did nothing'.

Like man and his power, God and His power, are neither different from each other, nor are one. God cannot separate His power from Him; so it is not different from Him. A man remains the same, but his power changes so it is not identical with him. Therefore, philosophers have called it, neither different nor one. This power is indescribable. The devotees of Lord Kṛṣṇa call that power as Śrījī (Rādhājī).

As a male and a female are two distinct entities, that way Lord Kṛṣṇa and Rādhājī are not two. Lord Kṛṣṇa and His power, Rādhājī in the Discipline of Knowledge become one, while, in the Discipline of Devotion become two, Lord Kṛṣṇa and Rādhājī become two*, so that they may stage the drama of human life, in order to exchange love and thrill the devotees with delight. When they become two, it is difficult to judge, who is superior, and who the lover and who the beloved. Both of them, appear

*Lord Kṛṣṇa and Rādhā are the oceans of savour, they are one but they have become two in order to stage the drama of human life (Śrī Rādhātāpanīyopaniṣad).

uncommon and unique and they are attracted towards each other. They are pleased by seeing each other. Their pastime of love, for each other is enhanced. This is called 'Rāsa' (sport).

The Lord's powers are infinite and limitless. His powers can be classified into two groups, pertaining to glory and those pertaining to sweetness or love. By His majestic power, He does wonderful sports and feats, which none else can do. By this very power, we find in Him excellence, eminence, singularity and divinity which are neither heard nor seen anywhere else. While He exercises His sweet power, He Himself is overwhelmed, and forgets that He is Lord. When He manifests Himself in a sweet mood, He appears to be very sweet and loving. He plays, with cowherds like an ordinary cowherd. Similarly, He plays the role of a friend, a son and a husband and so on, in the drama of life. Thus He thrills His devotees with delight, with His sweetness and love, by not disclosing His glory and grandeur.

The Lord, reveals one of His powers at a time, either that of glory or that of sweetness. When any doubt arises in the sentiment of sweetness, His power or glory is revealed. Lord Kṛṣṇa as a cowherd, searches for calves. But, when doubt arises, about their whereabouts, His power is revealed and He immediately comes to know, that the cows have been taken away by Brahmā, the creator.

The Lord is also the handsomest, so every being is naturally attracted towards Him. Seeing His beauty, the women of Mathurā say to each other—

'Lord Kṛṣṇa is the quintessence of handsomeness, no one can compete with Him in the entire universe, He is handsome, even without any outward make up, or ornamentation. No one is ever satisfied by seeing His countenance, because His charm ever remains fresh. All kinds of fame, beauty and glory, depend upon His handsome appearance. It is very rare to behold Him. What penances the cowherdesses must have performed so that they

ever beheld His sweet countenance' (Śrīmadbhā. 10/44/14)?

Śrī Śukadevajī says:—'O Parīkṣit! All the citizens of Mathurā and other people of the country, who were sitting on the dais, having seen Lord Kṛṣṇa and Balarāma, were so much pleased that their eyes and faces were glowing and filled with curiosity. They were not satisfied by looking at their handsome faces through their eyes and it seemed as if they were imbibing them with their eyes, licking them (with their tongues), smelling them (with their noses) and embracing them to their chests' (Śrīmadbhā. 10/43/20-21).

Having seen the beauty of Lord Rāma, king Janaka was filled with joy and declared that his dispassionate mind, having seen the sweet and handsome face of Lord Rāma, was so much enamoured as a 'Cakora' (the Indian red-legged partridge) is, by the moon (Mānasa 1/216/2).

Even the wild tribes, such as Kola and Bhīla got enamoured of Lord Rāma's countenance. They salute Lord Rāma, offer their presents to Him, behold Him, with great affection. They are so much enamoured of Him that they remain standing there just like statues. Their bodies are thrilled and their eyes are flooded with tears of love (Mānasa 2/135/3).

Not to talk of the Lord's devotees, even demons, such as Khara-Dūṣaṇa who have enmity with Lord Rāma, are wonder-struck with His charm. So they say:—Out of all the snakes, demons, gods, men and ascetics, whom we have seen, conquered and killed throughout our life, we have never seen such beauty (Mānasa 3/19/2).

'Saṃbhavāmyātmamāyayā'—The Lord, does not reveal Himself, to those who have a disinclination for Him, and He appears to them, as a common man. 'He stages a drama of His human life, by keeping His divine potency concealed' (Śrīmadbhāgavata 10/29/1).

A devotee comes to know God, while a non-believer does not know Him. The more a devotee is inclined towards Him, the more He reveals Himself to him.

Deluded people cannot know Him, because of their delusion and because of the divine potency of the Lord (Gītā 7/25). They cannot understand the infinitude of God, even when He manifests Himself before them just as He manifested Himself in the form of Draupadī's unending saree. Yet because of their delusion Duḥśāsana, Duryodhana and Karṇa etc., could not know, His manifestation.

If a person gets rid of his delusion, he can realize the self or God, but cannot behold Him.*

One can have a vision of the Lord, only when He unveils Himself, by removing the veil of His divine potency. A man can get rid of this own delusion, but it is beyond his power to do away with God's divine potency. If a person takes refuge in Him, He removes his delusion and also helps him, to behold Him.

The different plays, that the Lord stages, are accomplished with the help of His divine potency. So people can see those plays and enjoy these. If staged without the help of divine potency, no one can, either see these, or relish these.

An Important Fact Pertaining to Incarnation

The term, 'avatāra' means descent, one who has descended. The all-pervading Lord Who is, Truth, Consciousness and Bliss, by His special grace, manifests Himself as a common being. His peculiarity lies in being small, in spite of being Supreme, while it is otherwise with common men. It is His peculiarity, that He in spite of being boundless, becomes very small. Though, He

* It is not a rule that having realized the self a devotee may behold God. But having beheld God, he realizes the self. So Lord Rāma in the Rāmacaritamānasa declares:—'The wonderful reward of My vision is that man easily realizes the Self' (3/36/5).

upholds, infinite universes yet He is known as 'Giradhārī,' because he lifted a mountain, 'Govardhana'. It is nothing surprising in His case as in each of Whose pores, infinite universes exist, to uphold a mountain. But, it is His peculiarity, in upholding it, as well as in manifesting Himself, as a common man.

He plays His part in the drama of human life, as a common innocent boy. While playing, He was defeated by other cowherds, consequently, He had to carry the victor on His back.

The wise, remain absorbed in the self, but His devotees relish His pastimes. Even Brahmā, the leader of the wise, was wonder-struck by beholding His pastimes, and so are the great saints and ascetics who cannot understand the secret of His play and remain dumb-founded. The Lord by His grace, enables those devotees, who are exclusively devoted to Him, to know the secret of His pastimes (Mānasa 2/127/2). Lord Kṛṣṇa while grazing cows, kills huge bodied demons, in no time. Despite being a boy, His Lordliness remains the same as usual.

As a learned teacher, utters the letters 'a' 'b' 'c' etc., while teaching the alphabet to a boy by descending to the boy's standard; so does the Lord of infinite universes, preach the gospel to us, by becoming one of us, His wonderful and unearthly pastimes, lead people to salvation, whether they listen to them, study or sing them.

**Appendix**—The Lord carries on His pastime with the help of Prakṛti. Therefore Sītāji declares, 'I have performed all the deeds, Lord Rāma has done nothing (Adhyātma Rāmāyaṇa, Bālakā. 1/32—43). But like the man the Lord is not subordinated to Prakṛti—'prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya'. The reason is that for the Lord Prakṛti is not different from Him but is identical with Him (Gītā 7/4-5). The Lord has to manifest Himself before the man who is seated in Prakṛti, therefore He reveals Himself by subordinating His Prakṛti (nature). Then only men can behold Him.

*Link:—In the next verse, the Lord, reveals the occasion of His manifestation.*

अजोऽपि जन्मरहितोऽपि सन्, तथा अव्ययात्मा अक्षीणज्ञानशक्तिस्वभावोऽपि सन्, तथा भूतानां ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्तानां ईश्वरः ईशनशीलोऽपि सन्, प्रकृतिं स्वां मम वैष्णवीं मायां त्रिगुणात्मिकाम्, यस्या वशे सर्वं जगत् वर्तते, यया मोहितं सत् स्वमात्मानं वासुदेवं न जानाति, तां प्रकृतिं स्वाम् अधिष्ठाय वशीकृत्य सम्भवामि देहवानिव भवामि जात इव आत्ममायया आत्मनः मायया, न परमार्थतो लोकवत् ॥

तच्च जन्म कदा किमर्थं च इत्युच्यते --

तो फिर आप नित्य ईश्वरका पुण्य-पापसे सम्बन्ध न होनेपर भी जन्म कैसे होता है? इसपर कहा जाता है—

यद्यपि मैं अजन्मा—जन्मरहित, अव्ययात्मा— अक्षीण ज्ञानशक्ति—स्वभाववाला और ब्रह्मासे लेकर स्तम्भपर्यन्त सम्पूर्ण भूतोंका नियमन करनेवाला ईश्वर भी हूँ, तो भी अपनी त्रिगुणात्मिका वैष्णवी मायाको, जिसके वशमें सब जगत् बर्तता है और जिससे मोहित हुआ मनुष्य वासुदेवरूप अपने-आपको नहीं जानता, उस अपनी प्रकृतिको अपने वशमें रखकर केवल अपनी लीलासे ही शरीरवाला-सा जन्म लिया हुआ- सा हो जाता हूँ; अन्य लोगोंकी भाँति वास्तवमें जन्म नहीं लेता

म्हणोनि आघवें । मज मागील आठवें । मी अजुही परि संभवे । प्रकृतिसंगे ॥ ४४ ॥

माझें अव्ययत्व तरी न नसे । परी होणें जाणें एक दिसे । ते प्रतिबिंबे मायावशें । माझांचि ठायीं ॥ ४५ ॥

माझी स्वतंत्रता तरी न मोडे । परी कर्माधीनु ऐसा आवडे । तेंही भ्रांतिबुद्धि तरी घडे । एर्‍हवीं नाहीं ॥ ४६ ॥

कीं एकचि दिसे दुसरें । तें दर्पणाचेनि आधारें । एर्‍हवीं काय वस्तुविचारें । दुजें आहे ॥ ४७ ॥

तैसा अमूर्तचि मी किरीटी । परी प्रकृति जैं अधिष्ठीं । तैं साकारपणे नटें नटीं । कार्यालागीं ॥ ४८ ॥

(4.44) इसलिए यह पुरातन वार्ता मुझे याद है। मैं अजन्मा हूँ परन्तु प्रकृति का अंगीकार करने से जन्म लेता हूँ।

(4.44) मेरी अविनाशिता का भंग नहीं होता। जन्म और मृत्यु जो दिखाई देते हैं वे माया के कारण मुझ ही में प्रतिभासित होते हैं।

(4.46) मेरी स्वतन्त्रता तो नष्ट नहीं होती, परन्तु मेरा कर्म के वश हुआ-सा दिखाई देना भ्रमबुद्धि के कारण होता है। मैं वास्तव में कर्माधीन नहीं होता।

(4.47) एक वस्तु जो दर्पण में दूसरी दिखाई देती है वह दर्पण के आधार से दिखाई देती है। अन्यथा यदि सत्य विचारा जाय तो क्या कोई दूसरी वस्तु रहती है?

(4.48) वैसे ही हे किरीटी! मैं निराकार हूँ परन्तु जब माया धारण करता हूँ तब कार्य के हेतु साकार हो नट जैसा वेष धर लेता हूँ।

संगति— अगले श्लोक में भगवान् अपने अवतार का स्वरूप बताते हैं—

भावार्थ— मैं अजन्मा अविनाशी और प्राणियों का ईश्वर होने पर भी अपनी मूल प्रकृति का आश्रय लेकर [ अर्थात् प्रकृति में अहं बुद्धि, और प्रकृति के कार्यों में ममबुद्धि करके ] अपनी माया द्वारा उत्पन्न होता हूँ।

व्याख्या— प्रकृति के दो भेद हैं— माया और अविद्या। शुद्ध सत्त्वप्रधान माया ईश्वर की उपाधि है और मलिन सत्त्वप्रधान अविद्या जीव की उपाधि है। प्रकृति भगवान् की उत्पत्ति में कारण तो है, परन्तु वह उनके अधीन है। माया उनकी शक्ति है और जैसे अग्नि से उसकी दाहिका शक्ति भिन्न नहीं है उसी प्रकार माया भी भगवान् से भिन्न नहीं है। अपनी शक्ति से दूसरों को मोहित कर देना यही माया है। भगवान् अजन्मा और अविनाशी है, इसलिये ईश्वर हैं।

प्रश्न— अंजन्मा और अविनाशी तो जीव भी है, ऐसा शास्त्र कहता है।

उत्तर— जीव अजन्मा और अविनाशी तो है, परन्तु भूतों का ईश्वर तो नहीं है और भगवान् अपने को 'भूतानामीश्वरोऽपि सन्' कह रहे हैं। तथा वे स्वेच्छा से अपनी माया शक्ति के द्वारा अवतार लेते हैं और जीव अपने पाप-पुण्यरूप कर्मों का फल भोगने के लिये प्रारब्धाधीन होकर जन्म लेता है।

प्रश्न— इस श्लोक में पहले 'प्रकृति' कहा और फिर 'माया' इसका क्या कारण है?

उत्तर— शुद्ध ब्रह्म में तो जन्मादि का कोई प्रसंग है नहीं, अतः अपनी माया द्वारा वे ईश्वरता स्वीकारा करते हैं। फिर प्रकृति को अपनाकर वे सगुण हो जाते हैं। अर्थात् वह शुद्ध-ब्रह्म ही कारण-उपाधि से निराकार-ईश्वर हुए और कार्य-उपाधि स्वीकार करके सगुण-साकार भगवान् हुए, जिस प्रकार कि जागृत आदि अवस्थाओं के अभिमानवश उन्हें विश्व, तैजस और प्राज्ञ कहा जाता है। कार्य-उपाधि के द्वारा वे अपना जीवत्व प्रकट करते हैं और जीव के समान ही चेष्टाएँ भी करते हैं।

[यह छठा श्लोक है और इसमें छः बातोंका ही वर्णन हुआ है। अज, अव्यय और ईश्वर—ये तीन बातें भगवान्की हैं*; प्रकृति और योगमाया—ये दो बातें भगवान्की शक्तिकी हैं और एक बात भगवान्के प्रकट

* गीतामें भगवान्ने अपने अज, अव्यय और ईश्वर—इन तीनों रूपोंको जानने और न जाननेकी बात कही है; जैसे—

१-'अज'-स्वरूपको जाननेकी बात—

यो मामजमनादि च वेत्ति लोकमहेश्वरम्। असम्मूढः स मर्त्येषु सर्वपापैः प्रमुच्यते ॥ (१०।३)

न जाननेकी बात—

मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥ (७।२५)

२-'अव्यय'-स्वरूपको जाननेकी बात—

भजन्त्यन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥ (९।१३)

न जाननेकी बात—

परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥ (७।२४)

३-'ईश्वर'-स्वरूपको जाननेकी बात—

भोक्तारं यज्ञतपसां सर्वलोकमहेश्वरम्। सुहृदं सर्वभूतानां ज्ञात्वा मां शान्तिमुच्छति ॥ (५।२९)

न जाननेकी बात—

अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम्। परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ॥ (९।११)

होनेकी है।]

‘अजोऽपि सन्नव्ययात्मा’—इन पदोंसे भगवान् यह बताते हैं कि साधारण मनुष्योंकी तरह न तो मेरा जन्म है और न मेरा मरण ही है। मनुष्य जन्म लेते हैं और मर जाते हैं; परन्तु मैं ‘अजन्मा’ होते हुए भी प्रकट हो जाता हूँ और ‘अविनाशी’ होते हुए भी अन्तर्धान हो जाता हूँ। प्रकट होना और अन्तर्धान होना—दोनों ही मेरी अलौकिक लीलाएँ हैं।

सम्पूर्ण प्राणी जन्मसे पहले अप्रकट (अव्यक्त) थे और मरनेके बाद भी अप्रकट (अव्यक्त) हो जानेवाले हैं, केवल बीचमें ही प्रकट (व्यक्त) हैं (गीता—दूसरे अध्यायका अट्ठाईसवाँ श्लोक)। परन्तु भगवान् सूर्यकी तरह सदा ही प्रकट रहते हैं। तात्पर्य है कि जैसे सूर्य उदय होनेसे पहले भी ज्यों-का-त्यों रहता है और अस्त होनेके बाद भी ज्यों-का-त्यों रहता है अर्थात् सूर्य तो सदा ही रहता है; किन्तु स्थानविशेषके लोगोंकी दृष्टिमें उसका उदय और अस्त होना दीखता है। ऐसे ही भगवान्का प्रकट होना और अन्तर्धान होना लोगोंकी दृष्टिमें है, वास्तवमें भगवान् सदा ही प्रकट रहते हैं।

दूसरे प्राणी जैसे कर्मोंके परतन्त्र होकर जन्म लेते हैं, भगवान्का जन्म वैसे नहीं होता। कर्मोंकी परतन्त्रतासे जन्म होनेपर दो बातें होती हैं—आयु और सुख-दुःखका भोग। भगवान्में ये दोनों ही नहीं होते।

दूसरे लोग जन्मते हैं तो शरीर पहले बालक होता है, फिर बड़ा होकर युवा हो जाता है, फिर वृद्ध हो जाता है और फिर मर जाता है। परन्तु भगवान्में ये परिवर्तन नहीं होते। वे अवतार लेकर बाललीला करते हैं और किशोर-अवस्था (पंद्रह वर्षकी अवस्था) तक बढ़नेकी लीला करते हैं। किशोर-अवस्थातक पहुँचनेके बाद फिर वे नित्य किशोर ही रहते हैं। सैकड़ों वर्ष बीतनेपर भी भगवान् वैसे ही सुन्दर-स्वरूप रहते हैं। इसीलिये भगवान्के जितने चित्र बनाये जाते हैं, उसमें उनकी दाढ़ी-मूँछें नहीं होतीं (अब कोई बना दे तो अलग बात है!)। इस प्रकार दूसरे प्राणियोंकी तरह न तो भगवान्का जन्म होता है, न परिवर्तन होता है और न मृत्यु ही होती है।

‘भूतानामीश्वरोऽपि सन्’—प्राणिमात्रके एकमात्र ईश्वर

(महान् शासक) रहते हुए ही भगवान् अवतारके समय छोटे-से बालक बन जाते हैं; परन्तु बालक बन जानेपर भी उनके ईश्वरभाव (शासकत्व)-में कोई कमी नहीं आती; जैसे—भगवान् श्रीकृष्णने छठीके दिन ही पूतना राक्षसीको मार दिया। पूतनाका शरीर ढाई योजनका और महान् भयंकर था। यदि उनमें ईश्वरभाव न होता तो छठीके दिन पूतनाको कैसे मार देते? भगवान्ने तीन महीनेकी अवस्थामें शकटासुरको, एक वर्षकी अवस्थामें तृणावर्तको और पाँच वर्षकी अवस्थामें अघासुरको मार दिया। इस तरह भगवान्ने बाल्यावस्थामें ही अनेक राक्षसोंको मार दिया। सात वर्षकी अवस्थामें ही उन्होंने गोवर्धन पर्वतको एक अँगुलीपर उठा लिया!

सम्पूर्ण प्राणियोंके ईश्वर होते हुए भी भगवान् अवतारके समय छोटे-से-छोटे बन जाते हैं और छोटा-सा-छोटा काम भी कर देते हैं। वास्तवमें यही भगवान्की भगवत्ता है। भगवान् अर्जुनके घोड़े हाँकते हैं और उनकी आज्ञाका पालन करते हैं, फिर भी भगवान्का अर्जुनपर और दूसरे प्राणियोंपर ईश्वरभाव वैसा-का-वैसा ही है। सारथि होनेपर भी वे अर्जुनको गीताका महान् उपदेश देते हैं। भगवान् श्रीराम पिता दशरथकी आज्ञाको टालते नहीं और चौदह वर्षके लिये वनमें चले जाते हैं, फिर भी भगवान्का दशरथपर और दूसरे प्राणियोंपर ईश्वरभाव वैसा-का-वैसा ही है।

‘प्रकृति स्वामधिष्ठाय’—जो सत्त्व, रज और तम—इन तीनों गुणोंसे अलग है, वह भगवान्की शुद्ध प्रकृति है। यह शुद्ध प्रकृति भगवान्का स्वकीय सच्चिदानन्दधनस्वरूप है। इसीको संधिनी-शक्ति, संवित्-शक्ति और आह्लादिनी-शक्ति कहते हैं। इसीको चिन्मयशक्ति, कृपाशक्ति आदि नामोंसे कहते हैं। श्रीराधाजी, श्रीसीताजी आदि भी यही हैं। भगवान्को प्राप्त करानेवाली ‘भक्ति’ और ‘ब्रह्मविद्या’ भी यही है।

प्रकृति भगवान्की शक्ति है। जैसे, अग्निमें दो शक्तियाँ रहती हैं—प्रकाशिका और दाहिका। प्रकाशिका-शक्ति अन्धकारको दूर करके प्रकाश कर देती है तथा भय भी मिटाती है। दाहिका-शक्ति जला देती है तथा वस्तुको पकाती एवं ठण्डक भी दूर करती है। ये दोनों शक्तियाँ

१-संधिनी-शक्ति ‘सत्’-स्वरूपा, संवित्-शक्ति ‘चित्’-स्वरूपा और आह्लादिनी-शक्ति ‘आनन्द’-स्वरूपा है।

२-अवतारके समय भगवान् अपनी शुद्ध प्रकृतिरूप शक्तियोंसहित अवतरित होते हैं और अवतार-कालमें इन शक्तियोंसे काम लेते हैं। श्रीराधाजी भगवान्की शक्ति हैं और उनकी अनुगामिनी अनेक सखियाँ हैं, जो सब भक्तिरूपा हैं और भक्ति प्रदान करनेवाली हैं। भक्तिरहित मनुष्य इनको नहीं जान सकते। इनको भगवान् और राधाजीकी कृपासे ही जान सकते हैं।

अग्निसे भिन्न भी नहीं हैं और अभिन्न भी नहीं हैं। भिन्न इसलिये नहीं हैं कि वे अग्निरूप ही हैं अर्थात् उन्हें अग्निसे अलग नहीं किया जा सकता, और अभिन्न इसलिये नहीं हैं कि अग्निके रहते हुए भी मन्त्र, औषध आदिसे अग्निकी दाहिका-शक्ति कुण्ठित की जा सकती है। ऐसे ही भगवान्में जो शक्ति रहती है, उसे भगवान्से भिन्न और अभिन्न—दोनों ही नहीं कह सकते।

जैसे दियासलाईमें अग्निकी सत्ता तो सदा रहती है, पर उसकी प्रकाशिका और दाहिका-शक्ति छिपी हुई रहती है; ऐसे ही भगवान् सम्पूर्ण देश, काल, वस्तु, व्यक्ति आदिमें सदा रहते हैं, पर उनकी शक्ति छिपी हुई रहती है। उस शक्तिको अधिष्ठित करके अर्थात् अपने वशमें करके, उसके द्वारा भगवान् प्रकट होते हैं। जैसे, जबतक अग्नि अपनी प्रकाशिका और दाहिका-शक्तिको लेकर प्रकट नहीं होती, तबतक सदा रहते हुए भी अग्नि नहीं दीखती, ऐसे ही जबतक भगवान् अपनी शक्तिको लेकर प्रकट नहीं होते, तबतक भगवान् हरदम रहते हुए भी नहीं दीखते।

राधाजी, सीताजी, रुक्मिणीजी आदि सब भगवान्की निजी दिव्य शक्तियाँ हैं। भगवान् सामान्यरूपसे सब जगह रहते हुए भी कोई काम नहीं करते। जब करते हैं, तब अपनी दिव्य शक्तिको लेकर ही करते हैं। उस दिव्य शक्तिके द्वारा भगवान् विचित्र-विचित्र लीलाएँ करते हैं। उनकी लीलाएँ इतनी विचित्र और अलौकिक होती हैं कि उनको सुनकर, गाकर और याद करके भी जीव पवित्र होकर अपना उद्धार कर लेते हैं।

निर्गुण-उपासनामें वही शक्ति 'ब्रह्मविद्या' हो जाती है, और सगुण-उपासनामें वही शक्ति 'भक्ति' हो जाती है। जीव भगवान्का ही अंश है। जब वह दूसरोंमें मानी हुई ममता हटाकर एकमात्र भगवान्की स्वतःसिद्ध वास्तविक आत्मीयताको जाग्रत् कर लेता है, तब भगवान्की शक्ति उसमें भक्तिरूपसे प्रकट हो जाती है। वह भक्ति इतनी विलक्षण है कि निराकार भगवान्को भी साकाररूपसे प्रकट कर देती है, भगवान्को भी खींच लेती है। वह भक्ति भी भगवान् ही देते हैं।

भगवान्की भक्तिरूप शक्तिके दो रूप हैं—विरह और मिलन। भगवान् विरह भी भेजते हैं*, और मिलन भी।

जब भगवान् विरह भेजते हैं, तब भक्त भगवान्के बिना व्याकुल हो जाता है। व्याकुलताकी अग्निमें संसारकी आसक्ति जल जाती है और भगवान् प्रकट हो जाते हैं। ज्ञानमार्गमें भगवान्की शक्ति पहले उत्कट जिज्ञासाके रूपमें आती है (जिससे तत्त्वको जाने बिना साधकसे रहा नहीं जाता) और फिर ब्रह्मविद्या-रूपसे जीवके अज्ञानका नाश करके उसके वास्तविक स्वरूपको प्रकाशित कर देती है। परन्तु भगवान्की वह दिव्य शक्ति, जिसे भगवान् विरहरूपसे भेजते हैं, उससे भी बहुत विलक्षण है। भगवान् कहाँ हैं? क्या करूँ? कहाँ जाऊँ?—इस प्रकार भक्त व्याकुल हो जाता है, तो यह व्याकुलता सब पापोंका नाश करके भगवान्को साकाररूपसे प्रकट कर देती है। व्याकुलतासे जितना जल्दी काम बनता है, उतना विवेक-विचारपूर्वक किये गये साधनसे नहीं।

विशेष बात

भगवान् अपनी प्रकृतिके द्वारा अवतार लेते हैं और तरह-तरहकी अलौकिक लीलाएँ करते हैं। जैसे अग्नि स्वयं कुछ नहीं करती, उसकी प्रकाशिका-शक्ति प्रकाश कर देती है, दाहिका-शक्ति जला देती है; ऐसे ही भगवान् स्वयं कुछ नहीं करते, उनकी दिव्य शक्ति ही सब काम कर देती है। शास्त्रोंमें आता है कि सीताजी कहती हैं—'रावणको मारना आदि सब काम मैंने किया है, रामजीने कुछ नहीं किया।'

जैसे मनुष्य और उसकी शक्ति (ताकत) है, ऐसे ही भगवान् और उनकी शक्ति है। उस शक्तिको भगवान्से अलग भी नहीं कह सकते और एक भी नहीं कह सकते। मनुष्यमें जो शक्ति है, उसे वह अपनेसे अलग करके नहीं दिखा सकता, इसलिये वह उससे अलग नहीं है। मनुष्य रहता है, पर उसकी शक्ति घटती-बढ़ती रहती है, इसलिये वह मनुष्यसे एक भी नहीं है। यदि उसकी मनुष्यसे एकता होती तो वह उसके स्वरूपके साथ बराबर रहती, घटती-बढ़ती नहीं। अतः भगवान् और उनकी शक्तिको भिन्न अथवा अभिन्न कुछ भी नहीं कह सकते। दार्शनिकोंने भिन्न भी नहीं कहा और अभिन्न भी नहीं कहा। वह शक्ति अनिवर्चनीय है। भगवान् श्रीकृष्णके उपासक उस शक्तिको श्रीजी-(राधाजी-) के नामसे कहते हैं।

जैसे पुरुष और स्त्री दो होते हैं, ऐसे श्रीकृष्ण और श्रीजी

* संतोंकी वाणीमें आया है—'दरिया हरि किरपा करी, विरहा दिया पठाय।' अर्थात् भगवान्ने कृपा करके मेरे लिये विरह भेज दिया!

दो नहीं हैं। ज्ञानमें तो द्वैतका अद्वैत होता है अर्थात् दो होकर भी एक हो जाता है, और भक्तिमें अद्वैतका द्वैत होता है अर्थात् एक होकर भी दो हो जाता है। जीव और ब्रह्म एक हो जायें तो 'ज्ञान' होता है और एक ही ब्रह्म दो रूप हो जाय तो 'भक्ति' होती है। एक ही अद्वैत-तत्त्व प्रेमकी लीला करनेके लिये, प्रेमका आस्वादन करनेके लिये, सम्पूर्ण जीवोंको प्रेमका आनन्द देनेके लिये श्रीकृष्ण और श्रीजी—इन दो रूपोंसे प्रकट होता है। दो रूप होनेपर भी दोनोंमें कौन बड़ा है और कौन छोटा, कौन प्रेमी है और कौन प्रेमास्पद? इसका पता ही नहीं चलता। दोनों ही एक-दूसरेसे बढ़कर विलक्षण दीखते हैं। दोनों एक-दूसरेके प्रति आकृष्ट होते हैं। श्रीजीको देखकर भगवान् प्रसन्न होते हैं और भगवान्को देखकर श्रीजी। दोनोंकी परस्पर प्रेम-लीलासे रसकी वृद्धि होती है। इसीको रास कहते हैं।

भगवान्की शक्तियाँ अनन्त हैं, अपार हैं। उनकी दिव्य शक्तियोंमें ऐश्वर्य-शक्ति भी है और माधुर्य-शक्ति भी। ऐश्वर्य-शक्तिसे भगवान् ऐसे विचित्र और महान् कार्य करते हैं, जिनको दूसरा कोई कर ही नहीं सकता। ऐश्वर्य-शक्तिके कारण उनमें जो महत्ता, विलक्षणता, अलौकिकता दीखती है, वह उनके सिवाय और किसीमें देखने-सुननेमें नहीं आती। माधुर्य-शक्तिमें भगवान् अपने ऐश्वर्यको भूल जाते हैं। भगवान्को भी मोहित करनेवाली माधुर्य-शक्तिमें एक मधुरता, मिठास होती है, जिसके कारण भगवान् बड़े मधुर और प्रिय लगते हैं। जब भगवान् ग्वालबालोंके साथ खेलते हैं, तब माधुर्य-शक्ति प्रकट रहती है। अगर उस समय ऐश्वर्य-शक्ति प्रकट हो जाय तो सारा खेल बिगड़ जाय; ग्वालबाल डर जायें और भगवान्के साथ खेल भी न सके। ऐसे ही भगवान् कहीं मित्ररूपसे, कहीं पुत्ररूपसे और कहीं पतिरूपसे प्रकट हो जाते हैं, तो उस समय उनकी ऐश्वर्य-शक्ति छिपी रहती है और माधुर्य-शक्ति प्रकट रहती है। तात्पर्य है कि भगवान् भक्तोंके भावोंके अनुसार उनको आनन्द देनेके लिये ही अपनी ऐश्वर्य-शक्तिको छिपाकर माधुर्य-शक्ति प्रकट कर देते हैं।

जिस समय माधुर्य-शक्ति प्रकट रहती है, उस समय ऐश्वर्य-शक्ति प्रकट नहीं होती और जिस समय ऐश्वर्य-शक्ति प्रकट रहती है, उस समय माधुर्य-शक्ति प्रकट नहीं होती। ऐश्वर्य-शक्ति केवल तभी प्रकट होती है, जब

माधुर्यभावमें कोई शंका पैदा हो जाय। जैसे, माधुर्य-शक्तिके प्रकट रहनेपर भगवान् श्रीकृष्ण बछड़ोंको ढूँढ़ते हैं। परन्तु 'बछड़े कहाँ गये?' यह शंका पैदा होते ही ऐश्वर्य-शक्ति प्रकट हो जाती है और भगवान् तत्काल जान जाते हैं कि बछड़ोंको ब्रह्माजी ले गये हैं।

भगवान्में एक सौन्दर्य-शक्ति भी होती है, जिससे हरेक प्राणी उनमें आकृष्ट हो जाता है। भगवान् श्रीकृष्णके सौन्दर्य-को देखकर मधुरापुरवासिनी स्त्रियाँ आपसमें कहती हैं—

**गोप्यस्तपः किमचरन् यदमुष्य रूपं लावणयसारमसमोर्ध्वमनन्वसिद्धम् ।**

**दृग्भिः पिबन्त्यनुस्वाभिनवं दुराप- मेकान्तधाम यशसः श्रिय ऐश्वरस्य ॥**

(श्रीमद्भा० १०। ४४। १४)

'इन भगवान् श्रीकृष्णका रूप सम्पूर्ण सौन्दर्यका सार है, सृष्टिमात्रमें किसीका भी रूप इनके रूपके समान नहीं है। इनका रूप किसीके सँवारने-सजाने अथवा गहने-कपड़ोंसे नहीं, प्रत्युत स्वयंसिद्ध है। इस रूपको देखते-देखते तृप्ति भी नहीं होती; क्योंकि यह नित्य नवीन ही रहता है। समग्र यश, सौन्दर्य और ऐश्वर्य इस रूपके आश्रित है। इस रूपके दर्शन बहुत ही दुर्लभ हैं। गोपियोंने पता नहीं कौन-सा तप किया था, जो अपने नेत्रोंके दोनोंसे सदा इनकी रूप-माधुरीका पान किया करती हैं।'

शुकदेवजी कहते हैं—

**निरीक्ष्य तावृत्तमपुरुषो जना मञ्चस्थिता नागरराष्ट्रका नृप।**

**प्रहर्षवेगोल्कलितेक्षणाननाः**

**पपुनं तृप्ता नयनैस्तदाननम् ॥ पिबन्त इव चक्षुभ्यां लिहन्त इव जिह्वा। जिघ्रन्त इव नासाभ्यां शिल्प्यन्त इव बाहुभिः ॥**

(श्रीमद्भा १०। ४३। २०-२१)

'परीक्षित्! मंचोंपर जितने लोग बैठे थे, वे मधुराके नागरिक और राष्ट्रके जन-समुदाय पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण और बलरामजीको देखकर इतने प्रसन्न हुए कि उनके नेत्र और मुखकमल खिल उठे, उत्कण्ठासे भर गये। वे नेत्रोंद्वारा उनकी मुख-माधुरीका पान करते-करते तृप्त ही नहीं होते थे; मानो वे उन्हें नेत्रोंसे पी रहे हों, जिह्वासे चाट रहे हों, नासिकासे सँघ रहे हों और भुजाओंसे पकड़कर

* येयं राधा यश्च कृष्णो रसाधिर्देहश्चैकः क्रीडनार्थं द्विधाभूत्। (श्रीराधातापनीयोपनिषद्)

'जो ये राधा और जो ये कृष्ण रसके सागर हैं, वे एक ही हैं, पर लीलाके लिये दो रूप बने हुए हैं।'

हृदयसे सटा रहे हों!'

भगवान् श्रीरामके सौन्दर्यको देखकर विदेह राजा जनक भी विदेह अर्थात् देहकी सुध-बुधसे रहित हो जाते हैं—

मूरति मधुर मनोहर देखी। भयउ विदेहु विदेहु बिसेषी॥

(मानस १। २१५। ४)

और कहते हैं—

सहज विरागरूप मनु मोरा। थकित होत जिमि चंद चकोरा॥

(मानस १। २१६। २)

वनमें रहनेवाले कोल-भील भी भगवान्के विग्रहको देखकर मुग्ध हो जाते हैं—

करहिं जोहार भेंट धरि आगे। प्रभुहि बिलोकहिं अति अनुगगे॥

चित्र लिखे जनु जहँ तहँ ठाढ़े। पुलक सरीर नयन जल बाढ़े॥

(मानस २। १३५। ३)

प्रेमियोंकी तो बात ही क्या, वैरभाव रखनेवाले राक्षस खर-दूषण भी भगवान्के विग्रहकी सुन्दरताको देखकर चकित हो जाते हैं और कहते हैं—

नाग असुर सुर नर मुनि जेते। देखे जिते हते हम केते॥

हम भरि जन्म सुनहु सब भाई। देखी नहिं असि सुंदरताई॥

(मानस ३। १९। २)

तात्पर्य है कि भगवान्के दिव्य सौन्दर्यकी ओर प्रेमी, विरक्त, ज्ञानी, मूर्ख, वैरी, असुर और राक्षसतक सबका मन आकृष्ट हो जाता है।

‘सम्भवाम्यात्ममायया’—जो मनुष्य भगवान्से विमुख रहते हैं, उनके सामने भगवान् अपनी योगमायामें छिपे रहते हैं और साधारण मनुष्य-जैसे ही दीखते हैं। मनुष्य ज्यों-ज्यों भगवान्के सम्मुख होता जाता है, त्यों-त्यों भगवान् उसके सामने प्रकट होते जाते हैं। इसी योगमायाका आश्रय लेकर भगवान् विचित्र-विचित्र लीलाएँ करते हैं।

भगवद्विमुख मूढ़ पुरुषके आगे दो परदे रहते हैं—एक तो अपनी मूढ़ताका और दूसरा भगवान्की योग-मायाका (गीता—सातवें अध्यायका पचीसवाँ श्लोक)। अपनी मूढ़ता रहनेके कारण भगवान्का प्रभाव साक्षात् सामने प्रकट होनेपर भी वह उसे समझ नहीं सकता; जैसे—

द्रौपदीका चीर-हरण करनेके लिये दुःशासन अपना पूरा बल लगाता है, उसकी भुजाएँ थक जाती हैं, पर साड़ीका अन्त नहीं आता—

द्रुपद सुता निरबल भइ ता दिन, तजि आये निज धाम।

दुस्सासन की भुजा थकित भई, बसन-रूप भए स्याम॥

—इस प्रकार भगवान्ने सभाके भीतर अपना ऐश्वर्य साक्षात् प्रकट कर दिया। परन्तु अपनी मूढ़ताके कारण दुःशासन, दुर्योधन, कर्ण आदिपर इस बातका कोई असर ही नहीं पड़ा कि द्रौपदीके द्वारा भगवान्को पुकारनेमात्रसे कितनी विलक्षणता प्रकट हो गयी! एक स्त्रीका चीरहरण भी नहीं कर सके तो और क्या कर सकते हैं! इस तरफ उनकी दृष्टि ही नहीं गयी। भगवान्का प्रभाव सामने देखते हुए भी वे उसे जान नहीं सके।

यदि जीव अपनी मूढ़ता (अज्ञान) दूर कर दे तो उसे अपने स्वरूपका अथवा परमात्मतत्त्वका बोध तो हो जाता है, पर भगवान्के दर्शन नहीं होते। भगवान्के दर्शन तभी होते हैं, जब भगवान् अपनी योगमायाका परदा हटा देते हैं। अपना अज्ञान मिटाना तो जीवके हाथकी बात है, पर योग-मायाको दूर करना उसके हाथकी बात नहीं है। वह सर्वथा भगवान्के शरण हो जाय तो भगवान् अपनी शक्तिसे उसका अज्ञान भी मिटा सकते हैं और दर्शन भी दे सकते हैं।

भगवान् जितनी लीलाएँ करते हैं, सब योगमायाका आश्रय लेकर ही करते हैं। इसी कारण उनकी लीलाको देख सकते हैं, उसका अनुभव कर सकते हैं। यदि वे योग-मायाका आश्रय न लें तो उनकी लीलाको कोई देख ही नहीं सकता, उसका आस्वादन कोई कर ही नहीं सकता।

अवतार-सम्बन्धी विशेष बात

अवतारका अर्थ है—नीचे उतरना। सब जगह परिपूर्ण रहनेवाले सच्चिदानन्दस्वरूप परमात्मा अपने अनन्य भक्तोंकी इच्छा पूरी करनेके लिये अत्यधिक कृपासे एक स्थान-विशेषमें अवतार लेते हैं और छोटे बन जाते हैं। दूसरे लोगोंका प्रभाव या महत्त्व तो बड़े हो जानेसे होता है, पर भगवान्का प्रभाव या महत्त्व छोटे हो जानेसे होता है। कारण

१-योगमायाका आश्रय लेकर ही भगवान् रासलीला करते हैं—

भगवानपि ता रात्रीः शरदोत्फुल्लमल्लिकाः। वीक्ष्य रन्तु मनश्चक्रे योगमायामुपाश्रितः॥ (श्रीमद्भा० १०। २९। १)

२-अपने स्वरूपका बोध होनेपर भगवान्के दर्शन हो जायँ—ऐसा नियम नहीं है। परन्तु भगवान्के दर्शन होनेपर अपने स्वरूपका बोध भी हो जाता है। इसलिये भगवान् कहते हैं—

मम दरसन फल परम अनूपा। जीव पाव निज सहज सरूपा॥ (मानस ३। ३६। ५)

कि अपार, असीम, अनन्त होकर भी भगवान् छोटे-से बन जाते हैं—यह उनकी विलक्षणता ही है। जैसे, भगवान् अनन्त ब्रह्माण्डोंको धारण करते हैं; परन्तु एक पर्वतको धारण करनेसे भगवान् 'गिरिधारी' नामसे प्रसिद्ध हो गये! अनन्त ब्रह्माण्ड जिनके रोम-रोममें स्थित है*, ऐसे परमेश्वर एक पर्वतको उठा लें—यह कोई बड़ी बात नहीं, प्रत्युत छोटी बात है। परन्तु छोटी बातमें ही भगवान्की बड़ी बात होती है। इसी प्रकार अवतार लेनेमें ही भगवान्की विशेषता है।

साधारण आदमी जिस स्थितिपर है, उसी स्थितिपर आकर भगवान् वैसी लीला करते हैं। बिलकुल भोले-भाले साधारण बालककी तरह बनकर लीला करते हैं। ग्वालबालोंसे खेलते समय वे दूसरे ग्वालबालसे हार भी जाते हैं। जो ग्वालबाल जीत जाता है, वह सवार बन जाता है और भगवान् घोड़ा बन जाते हैं। यह उनकी विशेष महत्ता है।

भगवान्के प्रभावको जाननेवाले ज्ञानी महात्मालोग तो उनके स्वरूपमें मस्त रहते हैं; पर भक्तोंको उनकी साधारण अज्ञ बालककी तरह भोली-भाली लीला बड़ी विचित्र और मीठी लगती है। वहाँ ज्ञानियोंका ज्ञान नहीं चलता। ज्ञानियोंके शिरोमणि ब्रह्माजी भी भगवान्की लीलाको देखकर चकरा गये! बड़े-बड़े ऋषि-मुनि, योगी-तपस्वी,

संत-महात्मा भी उनकी लीलाओंके रहस्यको नहीं जान सकते और इस विषयमें मूक हो जाते हैं। भगवान् ही कृपा करके जिन प्यारे अन्तरंग भक्तोंको जनाना चाहते हैं, वे ही उनकी लीलाके तत्त्वको जान पाते हैं—'सोइ जानइ जेहि देहु जनाई' (मानस २। १२७। २)। गायें चराते समय, ग्वालबालोंसे खेलते समय भी भगवान् बड़े-बड़े प्रभावशाली कार्य कर देते हैं। बड़े-बड़े बलवान् राक्षसोंको भी चुटकियोंमें ही खत्म कर देते हैं। छोटे-से बालक बननेपर भी उनका प्रभाव वैसा-का-वैसा ही रहता है।

जैसे कोई बहुत बड़ा विद्वान् किसी बालकको वर्णमाला सिखाता है, तो वह बालकका हाथ पकड़कर उससे 'क ख ग ...' लिखवाता है और मुँहसे भी वैसा बोलता है; परन्तु इसका अर्थ यह नहीं कि वह विद्वान् स्वयं वर्णमाला सीखता है। वह तो बालककी स्थितिमें आकर उसे सिखाता है, जिससे वह सुगमतापूर्वक सीख जाय। ऐसे ही अनन्तब्रह्माण्डनायक भगवान् हमलोगोंके बीच हमारे सामने आते हैं और हमारी तरह ही बनकर हमें शिक्षा देते हैं। उनकी बड़ी अलौकिक विचित्र-विचित्र लीलाएँ होती हैं, जिनका श्रवण, पठन और गायन करनेसे भी लोगोंका उद्धार हो जाता है।

**परिशिष्ट भाव**—भगवान् प्रकृतिकी सहायतासे ही क्रिया (लीला) करते हैं। इसीलिये सीताजी कहती हैं कि सब कार्य मैंने किये हैं, भगवान् रामने कुछ नहीं किया (अध्यात्मरामायण, बाल० पहले अध्यायके बत्तीसवेंसे तैतालीसवें श्लोकतक)। परन्तु भगवान् मनुष्यकी तरह प्रकृतिके अधीन नहीं होते—'**प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय।**' कारण कि भगवान्के लिये प्रकृति 'पर' नहीं है, प्रत्युत उनसे अभिन्न है (गीता—सातवें अध्यायका चौथा-पाँचवाँ श्लोक)। भगवान्को प्रकृतिमें स्थित मनुष्योंके सामने आना है, इसलिये वे प्रकृतिको स्वीकार करके प्रकट होते हैं। तभी मनुष्य उनको देख सकते हैं।

सम्बन्ध—अब भगवान् आगेके श्लोकमें अपने अवतारका अवसर बताते हैं।