Lord Krishna is suggesting that it should not be presumed that the yoga or knowledge of the individual consciousness in communion with the Ultimate Consciousness being given by him is just a persuasive speech intended to prompt one to do their duty;

for He now reveals that He also instructed it to Vivasvān, the deity controlling the sun, as a way of attaining mokṣa or liberation from the cycle of birth and death.

A method intended for the salvation of all the universes and a measure designed to benefit all of creation, truly being the sublime goal of humans.

Vivasvān taught it to Manu who instructed it to Ikshvāku and so on successively until it was transmitted to the saintly kings from the mouths of their spiritual masters. But due to the passage of time and dull understanding of humanity this knowledge was lost and forgotten.

But the very same yoga, pure and pristine is being revealed in all its entirety and details by Lord Krishna because Arjuna has taken full shelter in Him in loving devotion as the only refuge.

No one other then the Supreme Lord Krishna is able to originally explain the Bhagavad-Gita as it is the essence of the sublime wisdom of all the Vedas and encapsulates the mysteries of Vedanta.

“ब्रह्मरुद्रेन्द्रसूर्याणां यदत्तं विष्णुना पुरा । पञ्चरात्रामकं ज्ञानं व्यासीऽदात् पाण्डवेषु तत् ॥ तेषामेवावतारेषु सन्निमध्येऽर्जुनाय च । प्रादाद् गीतेतिनिर्दिष्टं सङ्क्षेपेणायुयुत्सवे ॥ तथाह कुर्वन्ति कर्माणि यथा जानन्ति देवताः । सर्वे कार्तयुगश्चैव नृपाश्च मनुपूर्वकाः ॥ ज्ञातव्यं चैव कर्तव्यं यथा सर्वैर्मुमुक्षुभिः । त्रैतादित्रिषु जातैश्च गीतायां तदुदाहृतम् ॥ पाण्डवाद्याः क्षेमकान्ताः करिष्यन्ति च जानते । तथैव तेन गीताया नास्ति शास्त्रं समं क्वचित् ॥ वेदार्थपूर्वकं ज्ञेयं पञ्चरात्रं यतोऽखिलम् । अस्मङ्गक्षेपश्च गीतेयं तस्मानास्याः समं क्वचित् ५५ इति ब्रह्मवैवर्ते ॥”

- The wisdom of Pancharatra, which Sri Vishnu initiated to Brahma, Rudra, Indra and the Sun in ancient times, is again spoken briefly here by Sri Krishna to Pandava, who had stationed himself in the centre of the battle field, how the gods, the kings in Krita era, the great sages like Manu and how human beings born in Treta and the other three eras and how from Pandavas to Kshemantakas should perform actions and attain wisdom is prescribed in Gita. Therefore, there is no other scripture similar to Gita. Pancharatra which is supplementary to the Vedas and summary in Gita should be known in entirety, there rarely being any other scripture similar to this, thus, in Brahma Vaivarta Puraana.

3 'That very same ancient Yoga have I to-day declared unto thee, since thou art my devotee and comrade, and since this is the supreme secret.' (27)

Now that very Yoga, we have preached to you here, so you make no mistake about it. This Yoga of actions is the innermost secret of my life, and yet I have not kept it secret from you since you are very dear to Me. You are indeed, O Dhanurdhara, simply the very embodiment of Love, and the very vital life-breath of God's devotion, and the vital spring of friendship. You are the very substratum of faith; how then would it be proper to conceal anything from you. Therefore, even though we are now facing a great battle on the battle-field, still it is necessary to leave that aside for a while, and notwithstanding this disturbance I must root out the ignorance in your soul.

'Bhakto'si me sakhā ceti'—Arjuna regarded Lord Kṛṣṇa, as his companion (comrade) (Gītā 11/41-42) but now he has become His pupil (Gītā 2/7) i.e., earlier he was a comrade-devotee, while now, he has become a disciple-devotee. An order can be given or a sermon can be preached, only to a disciple rather than to a friend. The Lord preached His sermon, only when Arjuna surrendered to Him i.e., took refuge in Him.

The secret, which is not disclosed even to a comrade, is revealed to a disciple, who surrenders himself to his preceptor.

Arjuna also says to Lord Kṛṣṇa, 'I am Thy disciple, teach me, who have taken refuge in Thee.' Therefore, the Lord reveals His secret to him.

It was because of Arjuna's reverence for Lord Kṛṣṇa, that he, instead of opting for a well-equipped army chose unarmed Lord Kṛṣṇa alone, (as his chariot-driver).*

Common people, regard the objects bestowed upon them by God as theirs (while in fact they are not theirs), but they do not regard the Lord, (Who is actually theirs), as theirs. They, instead of having an eye on the glorious Lord, look at His glory. Having attached importance to the glory, their intellect becomes so dull, that they do not even believe, in His existence i.e., they do not even look towards Him. Some people adore Him, in order to gain riches and glory etc. Though riches lie at the feet of devotees, yet true devotees do not adore Him for riches, but they adore Him to attain Him. Those who hanker after riches, are devotees (slaves) to riches, while those who want to attain God, are His real devotees. Arjuna, having abandoned riches or glory (well-armed Nārāyaṇī army), chose Lord Kṛṣṇa. Consequently, it was only he, to whom the gospel of the Gītā was preached on the battlefield, though there were other great souls such as Bhīṣma, Droṇa, Yudhiṣṭhira etc., near by. Finally Arjuna was able to regain the kingdom also.

'Sa evāyam mayā te'dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ'—By these terms, the Lord does not mean to say, that He has given a full description of this Yoga, but it means that whatever has been declared by Him is complete in itself. Further, having answered Arjuna's question concerning His manifestation (incarnation), the Lord, again starts the topic of Karmayoga.

* 'Having heard the words of Lord Kṛṣṇa Arjuna, the son of Kuntī, chose unarmed Lord Kṛṣṇa as his helper while he could have chosen the well-armed Nārāyaṇī army consisting of 1,09,350 foot soldiers, 65,610 horses, 21,870 chariots and 21,870 elephants' (Mahābhārata, Udyogaparva 7/21).

The Lord declares, that the same Karmayoga, which was taught to the sun-god at the beginning of the creation, has been taught to Arjuna. He declares that through long lapse of time, this Yoga was lost to the world and he also was not manifest. Now he has manifested Himself and has also revealed this Yoga again. Therefore, Karmayoga, which has liberated people from bondage of actions from time immemorial, will also liberate them today.

**'Rahasyam hyetaduttamam'**—As the Lord teaches His supreme secret to Arjuna, in the sixty-sixth verse of the eighteenth chapter, by declaring, 'Take refuge in Me alone; I shall then liberate thee from all sins.' Here also, He discloses His supreme secret by declaring, 'I taught this imperishable Yoga to the sun-god at the beginning of creation and I am preaching the same to you today.'

The Lord seems to say to Arjuna that though He, while playing the role of his chariot-driver, is obeying him, yet He is preaching to him the same Yoga, which was taught to the sun-god at the beginning of creation. He is disclosing this secret to him, because He is his devotee and also a loving friend.

Not to talk of a common man, even a striver, pays attention to the preaching, but he does not pay attention to the preacher. Having listened to this sermon on Yoga and having studied it, a striver thinks over it, and he does not take the preacher as the omnipresent, Lord Kṛṣṇa Himself. So, the Lord, by using the term Rahasyam (secret) introduces Himself and urges a striver to behold Him, ever.

When the Lord declares that He preached the gospel of Yoga to the sun-god and is preaching the same to him, He also means to say, that He is the preacher or the preceptor, of the entire humanity. As an actor, while playing his role does not disclose his identity to the audience, but reveals it to his bosom friend; the Lord also discloses to His devout devotee, His identity. This is His supreme secret.

Karmayoga, can also be regarded as a supreme secret. The supreme secret is, that actions which bind a man (the soul), may also liberate him from bondage. If actions are performed with a selfish motive, by regarding the objects as one's own, these lead him to bondage. But, if these are performed, without any selfish motive for the welfare of others, they lead him to liberation (salvation). This Karmayoga, can be practised independent of all the circumstances—favourable or unfavourable, riches or poverty, health or sickness etc.

While practising Karmayoga there are three important factors, which need attention—

(1) The self, is real (imperishable), while all the objects which are acquired, are unreal (perishable). So, how can the perishable be possessed by the imperishable? 'So nothing is mine.'

(2) 'I need nothing for myself', because the self lacks nothing. Moreover, how can the perishable objects be useful for the imperishable self?

(3) 'Nothing is to be done for the self'. The first reason is, that the self is a fragment of God, who is sentient, while actions are insentient. The self is eternal, while actions and their fruits, are transitory. Therefore, when anyone performs actions for the self, he (the self), is attached to those actions and their fruits. Actions and their fruits, disappear but attachment for these continues, which is the cause of his birth and death. The Lord declares, 'Attachment of the soul to the modes of nature, is the cause of its births, in good and evil wombs' (Gītā 13/21).

The second reason is, that the responsibility for actions is his, who can perform these i.e., who possesses the resources to perform these, and who wants to acquire something or the other. The self, being actionless, uniform, unchanging and perfect, can do nothing, without accepting its affinity for the body. Therefore, the self has nothing to do for itself.

The third reason, is that the self is real and perfect. It

lacks nothing. The Lord, declares, 'The real, never suffers any deficiency.' (Gītā 2/16). When It lacks nothing, there is no question for It to have any desire, in order to acquire anything. Therefore, It has to do nothing for Itself.

In Karmayoga, Karmas (actions) are performed for the world, while 'Yoga' (union with God) is for the self. When actions are performed for one's own self, one cannot realize one's union with God. When the full flow of actions is towards the world, we realize God, because the body, senses, mind, intellect, objects, riches and property etc., whatever we possess, is not different from the world and is of the world. So, these are to be used for rendering service, to the world. Therefore, actions are to be performed for others, in order to renounce affinity for the world, in the form of objects and actions. This is known as Karmayoga. By this Karmayoga, the attachment for action, the desire to acquire and to live, and the fear of death, perish.

As, for actions performed, in the sunlight, the sun remains detached, similarly, all action performed in the light of the self, the self also remains detached, because the self is sentient and unchanging, while actions are insentient and changing. But when by an error, it accepts Its affinity even in the least, for objects and actions i.e., regards them as Its, and for it then those actions bind It.

As the sun performs its duty always very punctually and scrupulously, so does a Karmayogī perform his duty efficiently and promptly.

If Karmayoga is rightly followed, a Karmayogī, having the influence of Jñāna (Knowledge) attains knowledge, while with a disposition of devotion, attains devotion, automatically. By following Karmayoga, a striver does supreme good to the entire world, whether other people perceive it or not, realize it or not. He works as a fountain of inspiration for others, and thus renders service to them.

A Vital Fact

The Lord, while beginning the gospel of the Gītā, has described, from the eleventh verse to the thirtieth verse of the second chapter, that every being experiences or realizes, 'I am'. Even trees and mountains feel this, though these cannot express it. This can be clearly seen among beasts and birds, because they fight with each other, as they notice their own existence; otherwise why should they fight? 'I am distinct from the body and the world'—this is a common experience of every human being. It is called discrimination. As far as a man is concerned, he has been specially endowed with discrimination by God. The pity is, that he does not respect it and use it appropriately.

Senses, mind and intellect, are the fragments of nature (prakṛti) and so whatever is known, through these, is knowledge born of nature. The knowledge of scriptures that is acquired through the senses, mind and intellect, is also born of nature. The knowledge of God, is far superior to this knowledge. Therefore, He can be known only by the knowledge of the self. When a man attaches importance to the knowledge of the self i.e., discrimination (wisdom), he develops the power to know 'Who I am', 'What is mine', 'What is sentient and what is insentient', 'What is God and what is nature (prakṛti)', and so on. The same discrimination, is applied for Karmayoga also—this is something vital.

In Karmayoga, two important factors predominate—(1) There is no doubt about one's own existence, 'I am'. (2) Whatever objects we possess are not ours, because these are acquired; these were neither ours in the past, nor will remain ours, in future. 'I' (the self) remains the same while these objects—body, senses, mind, intellect etc., are changeable and perishable. As actions appear and disappear, so does their fruit. So actions and objects, have their affinity for the world, not for the self. When this discrimination (wisdom) is aroused, desire perishes. When desire

perishes, self-evident actionlessness, is revealed i.e., Karmayoga is accomplished.

Discrimination (wisdom) is enveloped by desire (Gītā 3/38-39). A man cannot discriminate between the right and the wrong, because he hankers after worldly prosperity and pleasures, in having a selfish motive. Thus, he cannot decide what ought to be done and what ought not to be done. He wants to find out a solution, to the riddles of life through the body, senses, mind and intellect or by changing the circumstances. But circumstances cannot be changed by him. So he gets more and more entangled, and cannot decide his duty. But, when his discrimination (wisdom) is aroused, he gets rid of the desire for pleasure, prosperity and selfishness; and then he clearly sees his duty, and then all entanglements perish.

Actions, bear fruit in the form of outward circumstances, such as riches and poverty, praise and blame, honour and dishonour, fame and defame, profit and loss, birth and death and health and sickness etc. He who becomes, either happy in favourable circumstances or sad in unfavourable circumstances, by accepting his affinity for them, is a fool. Why? The reason is, that he cannot change the circumstances, but he can rise above these i.e., can remain detached from them, by making proper use of them. In favourable circumstances he should render service to others, while under unfavourable conditions, he should neither feel sad nor should he desire favourable circumstance. Such a striver, easily gets liberated from worldly bondage.

Undesirable circumstances, are fruits of sinful actions. So, sinful actions which hurt others should not be performed, even in a dream. But in unfavourable circumstances, which are the fruits of sinful actions of the past, worry, sadness and fear etc., automatically come to his mind, even though he does not commit new sins. A striver, should not be attached to these. He should believe that these come to his mind in the same way, as a cow

whom he has sold visits his house, because of old habit. As the cow stops, coming to his house and starts living in the new place, similarly, when a striver does not get attached to these feelings, these stop coming to his mind.

Even when, discrimination (wisdom) is not fully aroused, a Karmayogī has a determinate intellect, and he has to renounce affinity for the perishable, which is not his and he has to render service to the world without enjoying worldly pleasures. It is because of his determinate intellect, that he ceases attaching importance to worldly pleasures. Then, he cannot be entangled in the mirage of pleasures. Thus his determinate intellect, leads him to salvation. Good company and the study of the scriptures strengthen this intellect. Therefore, every striver should have a firm intellect, that he has to attain salvation. Everyone is independent in having this determination, without seeking the least help, from anyone else.

Link:—The Lord declared, that He had taught the imperishable Yoga to the sun-god etc., and He was teaching the same Yoga to him (Arjuna). Having heard His words, Arjuna had the curiosity to know, how Lord Kṛṣṇa Who was sitting before him, had taught this Yoga to the sun-god, at the beginning of creation. In order to get this point cleared, Arjuna puts a question, in the next verse.

स एव अयं मया ते तुभ्यं अद्य इदानीं योगः प्रोक्तः पुरातनः भक्तः असि मे सखा च असि इति । रहस्यं हि यस्मात् एतत् उत्तमं योगः ज्ञानं इत्यर्थः ॥

भगवता विप्रतिषिद्धमुक्तमिति मा भूत् कस्यचित् बुद्धिः इति परिहारार्थं चोद्यमिव कुर्वन् अर्जुन उवाच --

अजितेन्द्रिय और दुर्बल मनुष्योंके हाथमें पड़कर यह योग नष्ट हो गया है, यह देखकर और साथ ही लोगोंको पुरुषार्थरहित हुए देखकर—

वही यह पुराना योग, यह सोचकर कि तू मेरा भक्त और मित्र है, अब मैंने तुझसे कहा है; क्योंकि यह ज्ञानरूप योग बड़ा ही उत्तम रहस्य है

तोचि हा आजि आतां । तुजप्रती कुंतीसुता । सांगितला आम्हीं तत्वता । भ्रांति न करीं ॥ २७ ॥

हें जीवींचे निज गुज । परी केवीं राखों तुज । जे पढियेसी तूं मज । म्हणऊनियां ॥ २८ ॥

तूं प्रेमाचा पुतळा । भक्तीचा जिव्हाळा । मैत्रियेची चित्कळा । धनुर्धरा ॥ २९ ॥

तूं अनुसंगाचा ठावो । आतां तुज काय वंचूं जावों । जरी संग्रामारूढ आहों । जाहलों आम्ही ॥ ३० ॥

तरी नावेक हें सहावें । गाजाबज्यही न धरावें । परी तुझें अज्ञानत्व हरावें । लागे आधीं ॥ ३१ ॥

(4.27) वही योग हे कुन्तीसुत! आज मैंने तुमसे तत्त्वतः निरूपण किया। इसे मत भूलो।

(4.28) यह मेरे हृदय का गुह्य है, परन्तु तुमसे क्योंकर छिपा सकता हूँ क्योंकि तुम मेरे प्रेमी हो।

(4.29) हे धनुर्धर! तुम केवल प्रेम की मूर्ति हो, भक्ति के हृदय हो, मैत्री की जीवनकला हो,

(4.30) विश्वास से आश्रय हो। अतएव क्या तुम्हारे साथ प्रतारणा हो सकती है? (4.31) यद्यपि हम युद्ध के लिए उद्यत हैं तथापि क्षण भर ठहरेंगे

भावार्थ— यह वही पुराना योग आज मैंने तुमसे कहा है, क्योंकि तुम मेरे भक्त और मित्र हो और यह रहस्य बहुत ही गोपनीय है।

व्याख्या— 'भक्तोऽसि' कहने से भगवान् का यह आशय है कि बिना भक्ति के ज्ञान हो नहीं सकता। द्वितीय अध्याय में अर्जुन अपने को शिष्य स्वीकार कर चुका है। जब तक वह अपने को सखा ही मानता रहा तब तक भगवान् ने उसे ज्ञान का उपदेश नहीं दिया, जब शिष्यत्व स्वीकार किया तभी दिया। इसे 'रहस्य' इसलिये कहा है क्योंकि यह बहुत गोपनीय है। हर किसी को यह नहीं सुनाना चाहिये।

'भक्तोऽसि मे सखा चेति'—अर्जुन भगवान्को अपना प्रिय सखा पहलेसे ही मानते थे (गीता—ग्यारहवें अध्यायका इकतालीसवाँ-बयालीसवाँ श्लोक), पर भक्त अभी (गीता—दूसरे अध्यायके सातवें श्लोकमें) हुए हैं अर्थात् अर्जुन सखा भक्त तो पुराने हैं, पर दास्य भक्त नये हैं। आदेश या उपदेश दास अथवा शिष्यको ही दिया जाता है, सखाको नहीं। अर्जुन जब भगवान्के शरण हुए, तभी भगवान्का उपदेश आरम्भ हुआ।

जो बात सखासे भी नहीं कही जाती, वह बात भी

शरणागत शिष्यके सामने प्रकट कर दी जाती है। अर्जुन भगवान्से कहते हैं कि 'मैं आपका शिष्य हूँ, इसलिये आपके शरण हुए मुझको शिक्षा दीजिये।' इसलिये भगवान् अर्जुनके सामने अपने-आपको प्रकट कर देते हैं, रहस्यको खोल देते हैं।

अर्जुनका भगवान्के प्रति बहुत विशेष भाव था, तभी तो उन्होंने वैभव और अस्त्र-शस्त्रोंसे सुसज्जित 'नारायणी सेना' का त्याग करके निःशस्त्र भगवान्को अपने 'सारथि' के रूपमें स्वीकार किया।

१-लोकहितार्थ अपने कर्तव्य-(स्वधर्म-) का पालन करनेसे 'योग' सिद्ध होता है; अतः यह 'करना' भी वास्तवमें न करनेके लिये अर्थात् 'करना' समाप्त करनेके लिये ही है—'आरुस्थोर्मुनेयोगं कर्म कारणमुच्यते' (गीता ६। ३)। 'करनेका वेग' निकालनेके लिये ही केवल सेवा-भावसे कर्तव्य-कर्म करने चाहिये। सकामभावसे अर्थात् अपने लिये कर्म करनेसे 'करनेका वेग' बढ़ता है, और दूसरोंके लिये कर्म करनेसे 'करनेका वेग' समाप्त होता है। तात्पर्य यह कि दूसरोंके लिये करनेसे ही 'करना' समाप्त होता है, और अपने लिये करनेसे 'करना' शेष रहता है। 'करना' समाप्त होनेपर स्वतःसिद्ध 'योग'का अनुभव हो जाता है।

२-एवमुक्तस्तु कृष्णेन कुन्तीपुत्रो धनंजयः। अयुध्यमानं संग्रामे वरयामास केशवम् ॥

(महाभारत, उद्योग ७। २१)

साधारण लोग भगवान्की दी हुई वस्तुओंको तो अपनी मानते हैं (जो अपनी हैं ही नहीं), पर भगवान्को अपना नहीं मानते (जो वास्तवमें अपने हैं)। वे लोग वैभवशाली भगवान्को न देखकर उनके वैभवको ही देखते हैं। वैभवको ही सच्चा माननेसे उनकी बुद्धि इतनी भ्रष्ट हो जाती है कि वे भगवान्का अभाव ही मान लेते हैं अर्थात् भगवान्की तरफ उनकी दृष्टि जाती ही नहीं। कुछ लोग वैभवकी प्राप्तिके लिये ही भगवान्का भजन करते हैं। भगवान्को चाहनेसे तो वैभव भी पीछे आ जाता है, पर वैभवको चाहनेसे भगवान् नहीं आ सकते। वैभव तो भक्तके चरणोंमें लोटता है; परन्तु सच्चे भक्त वैभवकी प्राप्तिके लिये भगवान्का भजन नहीं करते। वे वैभवको नहीं चाहते, अपितु भगवान्को ही चाहते हैं। वैभवको चाहनेवाले मनुष्य वैभवके भक्त (दास) होते हैं और भगवान्को चाहनेवाले मनुष्य भगवान्के भक्त होते हैं। अर्जुनने वैभव-(नारायणी सेना-) का त्याग करके केवल भगवान्को अपनाया, तो युद्धक्षेत्रमें भीष्म, द्रोण, युधिष्ठिर आदि महापुरुषोंके रहते हुए भी गीताका महान् दिव्य उपदेश केवल अर्जुनको ही प्राप्त हुआ, और बादमें राज्य भी अर्जुनको मिल गया!

‘स एवार्य मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः’—इन पदोंका यह तात्पर्य नहीं है कि मैंने कर्मयोगको पूर्णतया कह दिया है, प्रत्युत यह तात्पर्य है कि जो कुछ कहा है, वह पूर्ण है। आगे भगवान्के जन्मके विषयमें अर्जुनद्वारा किये गये प्रश्नका उत्तर देकर भगवान्ने पुनः उसी कर्मयोगका वर्णन आरम्भ किया है।

भगवान् कहते हैं कि सृष्टिके आदिमें मैंने सूर्यके प्रति जो कर्मयोग कहा था, वही आज मैंने तुमसे कहा है। बहुत समय बीत जानेपर वह योग अप्रकट हो गया था, और मैं भी अप्रकट ही था। अब मैं भी अवतार लेकर प्रकट हुआ हूँ और योगको भी पुनः प्रकट किया है। अतः अनादिकालसे जो कर्मयोग मनुष्योंको कर्मबन्धनसे मुक्त करता आ रहा है, वह आज भी उन्हें कर्मबन्धनसे मुक्त कर देगा।

‘रहस्यं होतदुत्तमम्’—जिस प्रकार अठारहवें अध्यायके छाछठवें श्लोकमें भगवान्ने अर्जुनके सामने ‘सर्वगुह्यतम’ बात प्रकट की कि ‘तू मेरी शरणमें आ जा, मैं तुझे सम्पूर्ण पापोंसे मुक्त कर दूँगा’, उसी प्रकार यहाँ ‘उत्तम रहस्य’

प्रकट करते हैं कि ‘मैंने ही सृष्टिके आदिमें सूर्यको उपदेश दिया था और वही मैं आज तुझे उपदेश दे रहा हूँ’।

भगवान् अर्जुनसे मानो यह कहते हैं कि तेरा सारथि बनकर तेरी आज्ञाका पालन करनेवाला होकर भी मैं आज तुझे वही उपदेश दे रहा हूँ, जो उपदेश मैंने सृष्टिके आदिमें सूर्यको दिया था। मैं साक्षात् वही हूँ और अभी अवतार लेकर गुप्तरीतिसे प्रकट हुआ हूँ—यह बहुत रहस्यकी बात है। इस रहस्यको आज मैं तेरे सामने प्रकट कर रहा हूँ; क्योंकि तू मेरा भक्त और प्रिय सखा है।

साधारण मनुष्यकी तो बात ही क्या है, साधककी दृष्टि भी उपदेशकी ओर अधिक एवं उपदेशाकी ओर कम जाती है। इस प्रसंगको पढ़ने-सुननेपर उपदिष्ट ‘योग’ पर तो दृष्टि जाती है, पर उपदेष्टा भगवान् श्रीकृष्ण ही आदि नारायण हैं—इसपर प्रायः दृष्टि नहीं जाती। जो बात साधारणतः पकड़में नहीं आती, वह रहस्यकी होती है। भगवान् यहाँ ‘रहस्यम्’ पदसे अपना परिचय देते हैं, जिसका तात्पर्य है कि साधककी दृष्टि सर्वथा भगवान्की ओर ही रहनी चाहिये।

अपने-आपको ‘आदि उपदेष्टा’ कहकर भगवान् मानो अपनेको मानवमात्रका ‘गुरु’ प्रकट करते हैं। नाटक खेलते समय मनुष्य जनताके सामने अपने असली स्वरूपको प्रकट नहीं करता, पर किसी आत्मीय जनके सामने अपनेको प्रकट भी कर देता है। ऐसे ही मनुष्य-अवतारके समय भी भगवान् अर्जुनके सामने अपना ईश्वरभाव प्रकट कर देते हैं अर्थात् जो बात छिपाकर रखनी चाहिये, वह बात प्रकट कर देते हैं। यही उत्तम रहस्य है।

कर्मयोगको भी उत्तम रहस्य माना जा सकता है। जिन कर्मोंसे जीव बँधता है (कर्मणा बध्यते जन्तुः) उन्हीं कर्मोंसे उसकी मुक्ति हो जाय—यह उत्तम रहस्य है। पदार्थोंको अपना मानकर अपने लिये कर्म करनेसे बन्धन होता है, और पदार्थोंको अपना न मानकर (दूसरोंका मानकर) केवल दूसरोंके हितके लिये निःस्वार्थभावपूर्वक सेवा करनेसे मुक्ति होती है। अनुकूलता-प्रतिकूलता, धनवत्ता-निर्धनता, स्वस्थता-रुणता आदि कैसी ही परिस्थिति क्यों न हो, प्रत्येक परिस्थितिमें इस कर्मयोगका पालन स्वतन्त्रतापूर्वक हो सकता है। कर्मयोगमें रहस्यकी तीन बातें मुख्य हैं—

‘श्रीकृष्णके ऐसा कहनेपर कुन्तीकुमार धनंजयने संग्रामभूमिमें (अस्त्र-शस्त्रोंसे सुसज्जित एक अक्षौहिणी नारायणी सेनाको छोड़कर) युद्ध न करनेवाले निःशस्त्र उन भगवान् श्रीकृष्णको ही (अपना सहायक) चुना।’

(१) मेरा कुछ नहीं है। कारण कि मेरा स्वरूप सत् (अविनाशी) है और जो कुछ मिला है, वह सब असत् (नाशवान्) है, फिर असत् मेरा कैसे हो सकता है? अनित्यका नित्यके साथ सम्बन्ध कैसे हो सकता है?

(२) मेरे लिये कुछ नहीं चाहिये। कारण कि स्वरूप- (सत्-) में कभी अपूर्ति या कमी होती ही नहीं, फिर किस वस्तुकी कामना की जाय? अनुत्पन्न अविनाशी तत्त्वके लिये उत्पन्न होनेवाली नाशवान् वस्तु कैसे काममें आ सकती है?

(३) अपने लिये कुछ नहीं करना है। इसमें पहला कारण यह है कि स्वयं चेतन परमात्माका अंश है और कर्म जड़ है। स्वयं नित्य-निरन्तर रहता है, पर कर्मका तथा उसके फलका आदि और अन्त होता है। इसलिये अपने लिये कर्म करनेसे आदि-अन्तवाले कर्म और फलसे अपना सम्बन्ध जुड़ता है। कर्म और फलका तो अन्त हो जाता है, पर उनका संग भीतर रह जाता है, जो जन्म-मरणका कारण होता है—**'कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु'** (गीता १३। २१)।

दूसरा कारण यह है कि 'करने' का दायित्व उसीपर आता है, जो कर सकता है अर्थात् जिसमें करनेकी योग्यता है और जो कुछ पाना चाहता है। निष्क्रिय, निर्विकार, अपरिवर्तनशील और पूर्ण होनेके कारण चेतन स्वरूप शरीरके सम्बन्धके बिना कुछ कर ही नहीं सकता, इसलिये यह विधान मानना पड़ेगा कि स्वरूपको अपने लिये कुछ नहीं करना है।

तीसरा कारण यह है कि स्वरूप सत् है और पूर्ण है; अतः उसमें कभी कमी आती ही नहीं, आनेकी सम्भावना भी नहीं—**'नाभावो विद्यते सतः'** (गीता २। १६)। कमी न आनेके कारण उसमें कुछ पानेकी इच्छा भी नहीं होती। इससे स्वतः सिद्ध होता है कि स्वरूपपर 'करने' का दायित्व नहीं है अर्थात् उसे अपने लिये कुछ नहीं करना है।

कर्मयोगमें 'कर्म' तो संसारके लिये होते हैं और 'योग' अपने लिये होता है। परन्तु अपने लिये कर्म करनेसे 'योग'का अनुभव नहीं होता। 'योग'का अनुभव तभी होगा, जब कर्मोंका प्रवाह पूरा-का-पूरा संसारकी ओर ही हो जाय। कारण कि शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, पदार्थ, धन, सम्पत्ति आदि जो कुछ भी हमारे पास है, वह सब-का-सब संसारसे अभिन्न है, संसारका ही है और उन्हें

संसारकी सेवामें ही लगाना है। अतः पदार्थ और क्रियारूप संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद करनेके लिये ही दूसरोंके लिये कर्म करना है। यही कर्मयोग है। कर्मयोग सिद्ध होनेपर करनेका राग, पानेकी लालसा, जीनेकी इच्छा और मरनेका भय—ये सब मिट जाते हैं।

जैसे सूर्यके प्रकाशमें लोग अनेक कर्म करते हैं, पर सूर्यका उन कर्मोंसे अपना कुछ भी सम्बन्ध नहीं होता, ऐसे ही 'स्वयं'-(चेतन-)के प्रकाशमें सम्पूर्ण कर्म होते हैं, पर 'स्वयं'का उनसे कुछ भी सम्बन्ध नहीं होता; क्योंकि 'स्वयं' चेतन तथा अपरिवर्तनशील है और कर्म जड़ तथा परिवर्तनशील है। परन्तु जब 'स्वयं' भूलसे उन पदार्थों और कर्मोंके साथ थोड़ा-सा भी सम्बन्ध मान लेता है, अर्थात् उन्हें अपने और अपने लिये मान लेता है, तो फिर वे कर्म अवश्य ही उसे बाँध देते हैं।

नियत-कर्मका किसी भी अवस्थामें त्याग न करना तथा नियत समयपर कार्यके लिये तत्पर रहना भी सूर्यकी अपनी विलक्षणता है। कर्मयोगी भी सूर्यकी तरह अपने नियत-कर्मोंको नियत समयपर करनेके लिये सदा तत्पर रहता है।

कर्मयोगका ठीक-ठीक पालन किया जाय तो यदि कर्मयोगीमें ज्ञानके संस्कार हैं तो उसे ज्ञानकी प्राप्ति, और यदि भक्तिके संस्कार हैं तो उसे भक्तिकी प्राप्ति स्वतः हो जाती है। कर्मयोगका पालन करनेसे अपना ही नहीं, प्रत्युत संसारमात्रका भी परम हित होता है। दूसरे लोग देखें या न देखें, समझें या न समझें, मानें या न मानें, अपने कर्तव्यका ठीक-ठीक पालन करनेसे दूसरे लोगोंको कर्तव्य-पालनकी प्रेरणा स्वतः मिलती है और इस प्रकार सबकी सेवा भी हो जाती है।

मार्मिक बात

गीतामें भगवान्ने उपदेशके आरम्भमें दूसरे अध्यायके ग्यारहवें श्लोकसे तीसवें श्लोकतक मनुष्यमात्रके अनुभव-(विवेक-) का वर्णन किया है। यह मनुष्यमात्रका ही अनुभव नहीं है, प्रत्युत जीवमात्रका भी अनुभव है; कारण कि 'मैं हूँ'—ऐसे अपनी सत्ता-(होनेपन-) का अनुभव स्थावर-जंगम सभी प्राणियोंको है। वृक्ष, पर्वत आदिको भी इसका अनुभव है, पर वे इसे व्यक्त नहीं कर सकते। पशु-पक्षियोंमें तो प्रत्यक्ष देखनेमें भी आता है; जैसे— पशु-पक्षी आपसमें लड़ते हैं तो अपनी सत्ताको लेकर ही लड़ते हैं। यदि अपनी अलग सत्ताका अनुभव न हो तो वे

लड़ें ही क्यों? मनुष्यको तो इसका प्रत्यक्ष अनुभव है ही; परन्तु वह न तो अपने अनुभवकी ओर दृष्टि डालता है और न उसका आदर ही करता है। इस अनुभवको ही विवेक या निज-ज्ञान कहते हैं। यह विवेक सबमें स्वतः है और भगवत्प्रदत्त है।

इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि प्रकृतिके अंश हैं, इसलिये इनसे होनेवाला ज्ञान प्रकृतिजन्य है। शास्त्रोंको पढ़-सुनकर इन इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिके द्वारा जो पारमार्थिक ज्ञान होता है, वह ज्ञान भी एक प्रकारसे प्रकृतिजन्य ही है। परमात्मतत्त्व इस प्रकृतिजन्य ज्ञानकी अपेक्षा अत्यन्त विलक्षण है। अतः परमात्मतत्त्वको निज-ज्ञान (स्वयंसे होनेवाले ज्ञान-) से ही जाना जा सकता है। निज-ज्ञान अर्थात् विवेकको महत्त्व देने से 'मैं कौन हूँ? मेरा क्या है? जड़ और चेतन क्या हैं? प्रकृति और परमात्मा क्या हैं?'—यह सब जाननेकी शक्ति आ जाती है। यही विवेक कर्मयोगमें भी काम आता है— यह मार्मिक बात है।

कर्मयोगमें विवेककी दो बातें मुख्य हैं—(१) अपने होनेपन—('मैं हूँ')—में कोई संदेह नहीं है और (२) अभी जो वस्तुएँ मिली हुई हैं, उनपर अपना कोई आधिपत्य नहीं है; क्योंकि वे पहले अपनी नहीं थीं और बादमें भी अपनी नहीं रहेंगी। मैं (स्वयं) निरन्तर रहता हूँ और ये मिली हुई वस्तुएँ—शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि निरन्तर बदलती रहती हैं और इनका निरन्तर वियोग होता रहता है। जैसे कर्मोंका आरम्भ और समाप्ति होती है, ऐसे ही उनके फलका भी संयोग और वियोग होता है। इसलिये कर्मों और पदार्थोंका सम्बन्ध संसारसे है, स्वयंसे नहीं। इस प्रकार विवेक जाग्रत् होते ही कामनाका नाश हो जाता है। कामनाका नाश होनेपर स्वतःसिद्ध निष्कामता प्रकट हो जाती है अर्थात् कर्मयोग पूर्णतः सिद्ध हो जाता है।

कामनासे विवेक ढक जाता है (गीता—तीसरे अध्यायका अङ्गतीसवाँ-उनतालीसवाँ श्लोक)। स्वार्थ-बुद्धि, भोग-बुद्धि, संग्रह-बुद्धि रखनेसे मनुष्य अपने कर्तव्यका ठीक-ठीक निर्णय नहीं कर पाता। वह उलझनोंको उलझनसे ही अर्थात् शरीर-इन्द्रियाँ-मन-बुद्धिसे ही सुलझाना चाहता है और इसीलिये वह वर्तमान परिस्थितिको बदलनेका ही उद्योग करता है। परन्तु परिस्थितिको बदलना अपने वशकी बात नहीं है, इसलिये उलझन सुलझनेकी अपेक्षा

अधिकाधिक उलझती चली जाती है। विवेक जाग्रत् होनेपर जब स्वार्थ-बुद्धि, भोग-बुद्धि, संग्रह-बुद्धि नहीं रहती, तब अपना कर्तव्य स्पष्ट दीखने लग जाता है और सभी प्रकारकी उलझनें स्वतः सुलझ जाती हैं।

बाहरी परिस्थिति कर्मोंके अनुसार ही बनती है अर्थात् वह कर्मोंका ही फल है। धनवत्ता-निर्धनता, निन्दा-स्तुति, आदर-निरादर, यश-अपयश, लाभ-हानि, जन्म-मरण, स्वस्थता-रुग्णता आदि सभी परिस्थितियाँ कर्मोंके अधीन हैं। शुभ और अशुभ कर्मोंके फलस्वरूपमें अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थिति सामने आती रहती है; परन्तु उस परिस्थितिसे सम्बन्ध जोड़कर—उसे अपनी मानकर सुखी-दुःखी होना मूर्खता है। तात्पर्य यह है कि अनुकूल और प्रतिकूल परिस्थितिका आना तो कर्मोंका फल है, और उससे सुखी-दुःखी होना अपनी अज्ञता—मूर्खताका फल है। कर्मोंका फल मिटाना तो हाथकी बात नहीं है, पर मूर्खता मिटाना बिलकुल हाथकी बात है। जिसे मिटा सकते हैं, उस मूर्खताको तो मिटाते नहीं और जिसे बदल सकते नहीं, उस परिस्थितिको बदलनेका उद्योग करते हैं—यह महान् भूल है! इसलिये अपने विवेकको महत्त्व देकर मूर्खताको मिटा देना चाहिये और अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थितियोंका सदुपयोग करते हुए उनसे ऊँचे उठ जाना अर्थात् असंग हो जाना चाहिये। जो किसी भी परिस्थितिसे सम्बन्ध न जोड़कर उसका सदुपयोग करता है अर्थात् अनुकूल परिस्थितिमें दूसरोंकी सेवा करता है तथा प्रतिकूल परिस्थितिमें दुःखी नहीं होता अर्थात् सुखकी इच्छा नहीं करता, वह संसार-बन्धनसे सुगमतापूर्वक मुक्त हो जाता है।

जिसे मनुष्य नहीं चाहता, वह प्रतिकूल परिस्थिति पहले किये अशुभ-(पाप-) कर्मोंका फल होती है। अतः पाप-कर्म तो करने ही नहीं चाहिये। किसीको कष्ट पहुँचे, ऐसा काम तो स्वप्नमें भी नहीं करना चाहिये। परन्तु वर्तमानमें (नये) पाप-कर्म न करनेपर भी पुराने पाप-कर्मोंके फलस्वरूप जब प्रतिकूल परिस्थिति आ जाती है, तब अन्तःकरणमें चिन्ता, शोक, भय आदि भी आ जाते हैं। इसका कारण यह है कि हमने चिन्ता-शोकको अधिक परिचित बना लिया है। जैसे विक्री की हुई गाय पुराने स्थानसे परिचित होनेके कारण बार-बार वहीं आ जाती है।

* सुनहु भरत भावी प्रबल बिलखि कहेउ मुनिनाथ। हानि लाभु जीवनु मरनु जसु अपजसु बिधि हाथ॥

(मानस २।१७१)

परन्तु उसे बार-बार नये स्थानपर पहुँचा दिया जाय, तो फिर वह पुराने स्थानपर आना छोड़ देती है। ऐसे ही आज और अभी यह दृढ़ विचार कर लें कि आने-जानेवाली परिस्थितिसे सम्बन्ध जोड़कर चिन्ता-शोक करना गलती है, यह गलती अब हम नहीं करेंगे, तो फिर ये चिन्ता-शोक आना छोड़ देंगे।

विवेककी पूर्ण जागृति न होनेपर भी कर्मयोगीमें एक निश्चयात्मिका बुद्धि रहती है कि जो अपना नहीं है, उससे सम्बन्ध-विच्छेद करना है और सांसारिक सुखोंको न भोगकर केवल सेवा करनी है। इस निश्चयात्मिका बुद्धिके

कारण उसके अन्तःकरणमें सांसारिक सुखोंका महत्त्व नहीं रहता। फिर 'भोगोंमें सुख है'—ऐसे भ्रममें उसे कोई डाल नहीं सकता। अतः इस एक निश्चयको अटल रखनेसे ही उसका कल्याण हो जाता है। सत्संग-स्वाध्यायसे ऐसी निश्चयात्मिका बुद्धिको बल मिलता है। अतः हरेक साधकको कम-से-कम ऐसा कल्याणकारी निश्चय अवश्य ही बना लेना चाहिये। ऐसा निश्चय बनानेमें सब स्वाधीन हैं, कोई पराधीन नहीं है। इसमें किसीकी किंचित् भी सहायताकी आवश्यकता नहीं है; क्योंकि इसमें स्वयं बलवान् है।

सम्बन्ध—मैंने ही सृष्टिके आदिमें सूर्यको उपदेश दिया था और वही मैं आज तुझे उपदेश दे रहा हूँ—इसे सुनकर अर्जुनमें स्वाभाविक यह जिज्ञासा जाग्रत होती है कि जो अभी मेरे सामने बैठे हैं, इन भगवान् श्रीकृष्णने सृष्टिके आरम्भमें सूर्यको उपदेश कैसे दिया था? अतः इसे अच्छी तरह समझनेके लिये अर्जुन आगेके श्लोकमें भगवान्से प्रश्न करते हैं।

अर्जुन उवाच