Karma or actions has two aspects. The action of using the paraphernalia and ingredients to perform it is one aspect and the spiritual intelligence to perform it properly is the second aspect.

The second aspect of spiritual knowledge is superior to the first aspect consisting of material ingredients. All activities culminate in wisdom. Any action performed without directed intelligence is meaningless.

Hence all activities should be performed with wisdom involved being that spiritual knowledge is the goal that is desired to be reached by every means possible until by constant endeavour one attains the final attainment.

“सर्वं कर्म अखिलम् - आ समन्तात् अल्पं ज्ञाने परिसमाप्यते ज्ञाने जाते पूर्यते ऽ समाप्तविद्यान्धनुषी श्रेष्ठान् यान् सप्त मन्यसे | इति वत्समाप्तिशब्दोऽत्र पूतिवाची | ज्ञानासिनाऽस्मनः | छित्वैनं संशयं योगमाप्सोत्तिष्ठ | इति वचनात् ||” - Everything, verily, is performance as sacrifice. But in entirety, it amounts to little. In Wisdom it culminates and in Wisdom alone it finds fulfillment. As warriors in bow-arrows” one should consider all the seven (Sri Krishna, Satyaki and the five Pandavas). Thus the word समाप्ति is used to indicate entirety. To signify the need for completion the sword of Wisdom for destroying the doubts is again the importance of equanimity is spoken.

33 "To be preferred to a Sacrifice of material objects is the Sacrifice (consisting) in knowledge, O Tormentor of foes! All actions, becoming freed of its binding-power, O Son of Pṛthā, finds its culmination in knowledge. (157)

Oh Arjuna, all these ways of sacrifices need the use of gross and material stuff and action, that have their origin described in the Vedas, and have for their wonderful fruit, the emergence of a new power of commanding Heavenly enjoyments. These sacrifices of material objects are noble as sacrifices; yet, as compared with the sacrifices rooted in knowledge, they pale into insignificance as much as the brilliance of stars looks faint before that of the Sun. O Arjuna, that knowledge proves as a Divine collyrium to the spiritual eye of the inspired soul and the Yogins cannot bear to be without it any time; for, with that, they are able to find out the hidden treasure in the form of supreme bliss. That Bliss is the grand end of the cosmic action, the rich mine of emancipation that is knowledge which satisfies the spiritual hunger. By it, appetite becomes feeble, reason loses its power, the sense—centres forget their objects, the minds get their mind-notion snapped, the talk loses its power of talking, and the object of knowledge is traced—that knowledge, which rewards the agony of renunciation with a rich content, satisfies the eager craving of the higher intuitive mind, and brings about the union with the Spirit of the Supreme Self.

'Śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñāḥ parantapa'— Sacrifices, which require material objects and actions, are called 'Dravyamaya'. The suffix 'Maya' with the term 'Dravya', denotes large quantity. As with the preponderance of earth the earthenpot is called मृन्मय so with the preponderance of material the sacrifice is called material sacrifice. Knowledge as a sacrifice, is superior to any material sacrifice, because in knowledge-sacrifice, there is no need for material objects and actions.

The Lord, declares that all sacrifices are born of

action (4/32). But here He declares, that all actions culminate in knowledge i.e., knowledge as a sacrifice, is not born of actions but is born of discrimination. Therefore, knowledge, as a sacrifice, mentioned here, does not stand for knowledge, as sacrifice (described in 4/28). It stands for the process of acquiring knowledge from teachers, who are well-versed in the scriptures, as will be described in the thirty-fourth verse. Material sacrifice, described here, stands for the twelve forms of sacrifice already described. Having performed material sacrifice, the knowledge-sacrifice, is offered. If we consider minutely, we come to know that knowledge-sacrifice is also born of actions, but in knowledge-sacrifice, there is predominance of discrimination.

'Sarvaṁ karmākhilam pārtha jñāne parisamāpyate'—The terms 'sarvam' and 'akhilam', both are synonyms. Therefore, the expression 'Sarvaṁ karma' should mean, all actions, while the word 'akhilam' would stand for, all material objects.

So long as, a man performs actions for himself, he has affinity for them, and consequently his mind remains impure. But, when he does not perform them for himself, his mind is purified.

The mind is tainted by three kinds of defects—sins, volatility of mind, and ignorance. When a striver performs actions, for the welfare of others without any selfish motive, his first two defects i.e., sins and volatility of mind, come to an end. In order to get rid of the third defect, having renounced actions, he goes to his preceptor, so that he may impart knowledge, to him. At that time, he does not aim at actions and material objects, but his aim is God-realization. This is known, as culmination of all actions and material objects, in knowledge i.e., God-realization through the attainment of true knowledge.

A Common Method to Attain Knowledge

In the scriptures, there are eight inward spiritual means to attain knowledge. These are —(1) Discrimination. (2) Dispassion.

(3) Six traits (Quietism, self-control, piety, indifference, endurance and composure). (4) Desire to attain salvation. (5) Listening to Vedantic texts. (6) Cognition. (7) Constant and deep meditation. (8) Self-realization.

Discrimination (viveka), consists in distinguishing, the real from the unreal. Renunciation of the unreal or having a disinclination for the world is called dispassion (vairāgya). Deviation of the mind from the sense object is quietism (śama). Control over the senses is 'dama'. Reverence for God and the scriptures is called 'piety' (Śraddhā). Total resignation from the world, is 'Uparati'. Forbearance in the pairs of opposites such as heat and cold, is endurance (Titikṣā). Freedom from doubt is composure (Samādhāna). The desire for salvation, is called 'Mumukṣutā.

When desire for salvation, is aroused, a striver having renounced material objects and actions, goes to a learned God-realized preceptor. He hears the Vedantic texts, which remove his doubts, which is known as hearing (śravaṇa). Then, he thinks of the reality, about God which is known cognition (Manana). If he holds that the world is real and God does not exist—this is an opposite conception. Removal of this contrary conception, is called constant and profound meditation (Nididhyāsana). When, having renounced affinity for all material objects, one gets established in the self, it is called self-realization (tattvam padārtha saṃśodhana).*

In fact, all these spiritual disciplines are practised, in order to renounce the affinity for the unreal. That which is renounced, is not for one's own self, but the result of renunciation (God-realization), is for one's own self.

Appendix—In 'Dravyamaya yajña' (material sacrifice), there is predominance of material objects and actions; therefore

* Those who hanker after worldly pleasures and prosperity hear the Vedantic texts, think over the sense-objects, have a constant and profound meditation on riches and attain pains and sorrows.

it is 'Karaṇa sāpekṣa' (dependent on sense & other organs). In Jñānayajña (Knowledge-sacrifice) there is predominance of discrimination. Therefore it is 'Karaṇa nirapekṣa' (independent of sense and other organs). Therefore knowledge as sacrifice is superior to material sacrifice. In Jñānayajña, affinity for all actions and objects is renounced viz., after God-realization nothing remains to be done, to be known and to be attained because no other existence remains except God.

*Link:—Arjuna wants to attain Self-realization. Therefore, the Lord, having described different methods as sacrifice for Self-realization, now explains, how to attain Self-realization, through the knowledge as sacrifice.*

श्रेयान् द्रव्यमयात् द्रव्यसाधनसाध्यात् यज्ञात् ज्ञानयज्ञः हे परन्तप । द्रव्यमयो हि यज्ञः फलस्यारम्भकः, ज्ञानयज्ञः न फलारम्भकः, अतः श्रेयान् प्रशस्यतरः । कथम् ? यतः सर्वं कर्म समस्तं अखिलम् अप्रतिबद्धं पार्थ ज्ञाने मोक्षसाधने सर्वतःसम्प्लुतोदकस्थानीये परिसमाप्यते अन्तर्भवतीत्यर्थः ``यथा कृताय विजितायाधरेयाः संयन्त्येवमेवं सर्वं तदभिसमेति यत् किञ्चित्प्रजाः साधु कुर्वन्ति यस्तद्वेद यत्स वेद'' (छा. उ. ४-१-४) इति श्रुतेः ॥ तदेतत् विशिष्टं ज्ञानं तर्हि केन प्राप्यते इत्युच्यते --

'ब्रह्मार्पणम्' इत्यादि श्लोकद्वारा यथार्थ ज्ञानको यज्ञरूपसे सम्पादन किया, फिर बहुत-से यज्ञोंका वर्णन किया। अब पुरुषका इच्छित प्रयोजन जिन यज्ञोंसे सिद्ध होता है, उन उपर्युक्त अन्य यज्ञोंकी अपेक्षा ज्ञानयज्ञकी स्तुति करते हैं। कैसे? सो कहते हैं—

हे परन्तप! द्रव्यमय यज्ञकी अपेक्षा अर्थात् द्रव्यरूप साधनद्वारा सिद्ध होनेवाले यज्ञकी अपेक्षा ज्ञानयज्ञ श्रेष्ठतर है।

क्योंकि द्रव्यमय यज्ञ फलका आरम्भ करनेवाला है और ज्ञानयज्ञ (जन्मादि) फल देनेवाला नहीं है। इसलिये वह श्रेष्ठतर अर्थात् अधिक प्रशंसनीय है।

क्योंकि हे पार्थ! सब-के-सब कर्म मोक्षसाधनरूप ज्ञानमें, जो कि सब ओरसे परिपूर्ण जलाशयके समान है, समाप्त हो जाते हैं अर्थात् उन सबका ज्ञानमें अन्तर्भाव हो जाता है।

तथा च सति इदम् अपि समर्थं वचनम्—। ऐसा होनेपर यह कहना भी ठीक है—

‘जैसे (चौपड़के खेलमें कृतयुग, त्रेता, द्वापर और कलियुग ऐसे नामवाले जो चार पासे होते हैं उनमेंसे) कृतयुग नामक पासे को जीत लेनपर नीचेवाले सब पासे अपने-आप ही जीत लिये जाते हैं, ऐसे ही जिसको वह रैकब जानता है उस ब्रह्मको जो कोई भी जान लेता है, प्रजा जो कुछ भी अच्छे कर्म करती है उन सबका फल उसे अपने-आप ही मिल जाता है।’ इस श्रुतिसे भी यही सिद्ध होता है

अर्जुना वेदु जयांचे मूळ । जे क्रियाविशेषें स्थूळ । जयां नव्हाळियेचे फळ । स्वर्गसुख ॥ १५८ ॥

ते द्रव्यादियागु कीर होती । परी ज्ञानयज्ञाची सरी न पवती । जैशी तारातेजसंपत्ती । दिनकरापाशीं ॥ १५९ ॥

देखें परमात्मसुखनिधान । साधावया योगीजन । जें न विसंबिती अंजन । उन्मेषनेत्रीं ॥ १६० ॥

जें धांवतया कर्माची लाणी । नैष्कर्म्यबोधाची खाणी । जें भुकेलिया धणी । साधनाची ॥ १६१ ॥

जेथ प्रवृत्ति पांगुळ जाहली । तर्काची दिठी गेली । जेणें इंद्रिये विसरलीं । इंद्रियसंगु ॥ १६२ ॥

मनाचे मनपण गेलें । जेथ बोलाचे बोलपण ठेलें । जयामाजि सांपडलें । ज्ञेय दिसें ॥ १६३ ॥

जेथ वैराग्याचा पांगु फिटे । विवेकाचाही सोसु तुटे । जेथ न पाहता सहज भेटे । आपणपें ॥ १६४ ॥

(4.158) हे अर्जुन! वेद जिनका मूल है, जो बाह्यक्रिया-प्रधान हैं और जिनका अपूर्व फल स्वर्ग का सुख है,

(4.159) वे वास्तव में द्रव्ययज्ञ हैं, परन्तु सूर्य के सामने नक्षत्रों की प्रकाशसम्पत्ति के समान वे भी ज्ञानयज्ञ की बराबरी नहीं कर सकते।

(4.160) देखो, परमात्म-सुखरूपी निधि प्राप्त करने के लिए योगी जन अपने नेत्रों में जिसका अंजन लगाना नहीं छोड़ते, (4.161) जो क्रियमाण कर्म का प्राप्तव्य विषय है, कर्मातीत बोध की खानि है, जो आत्म-प्राप्ति के लिए भूखे मनुष्य को साधन से उत्पन्न हुई तृप्ति है,

(4.162) जहाँ प्रवृत्ति लँगड़ी हो जाती है, तर्क की दृष्टि दीन हो जाती है, जिसके संग से इन्द्रियाँ विषयों का संग भूल जाती है,

(4.163) मन का मनत्व नहीं रहता, शब्द का शब्दत्व बन्द हो जाता है, और ज्ञेय वस्तु ब्रह्म जिसके अन्तर्गत दिखाई देती है,

(4.164) जहाँ वैराग्य की हीनता नष्ट हो जाती है, विवेक की उत्कण्ठा टूट जाती है और न खोजते भी आत्मत्व से सहज ही भेंट हो जाती है,

संगति— अगले श्लोक में यह बतलाते हैं कि उपर्युक्त यज्ञों में सबसे श्रेष्ठ कौन यज्ञ है?

भावार्थ— हे परन्तप! द्रव्यमय यज्ञ की अपेक्षा ज्ञानयज्ञ श्रेष्ठ है, क्योंकि हे पार्थ! साराका सारा कर्म ज्ञान में समाप्त होता है। [अर्थात् ज्ञानदृष्टि उदित होने पर कर्मों का अत्यन्ताभाव हो जाता है।]

व्याख्या— जैसे सूर्य का उदय होने पर अन्धकार समूल नष्ट हो जाता है वैसे ही बोध होने पर कर्मों का समूल अभाव हो जाता है अर्थात् कर्म तो होते हैं, परन्तु उनका कोई फल नहीं होता। यह फल न होना ही कर्मों का अभाव है, क्योंकि कर्म कर्ता के अधीन है और बोध होने पर कर्ता रहता नहीं। इसलिये बोधवान् कर्म करते हुए भी नहीं करता। इसी से गोसाईजी कहते हैं, 'करम कि होहिं सरूपहिं चीन्है।'

द्रव्ययज्ञ की अपेक्षा ज्ञानयज्ञ श्रेष्ठ है। जो इन्द्रियों को वश में रखे वह 'परन्तप' कहलाता है। यहाँ ज्ञान का प्रसंग है और ज्ञान का अधिकारी इन्द्रियों निग्रह करने वाला ही है। अर्जुन भी इन्द्रियजित है। इसलिये यहाँ भगवान् ने उसे 'परन्तप' कहकर सम्बोधन किया है। इस श्लोक में ज्ञान का निरूपण किया गया है।

‘श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ञानयज्ञः परन्तप’— जिन यज्ञोंमें द्रव्यों (पदार्थों) तथा कर्मोंकी आवश्यकता होती है, वे सब यज्ञ ‘द्रव्यमय’ होते हैं। ‘द्रव्य’ शब्दके साथ ‘मय’ प्रत्यय प्रचुरताके अर्थमें है। जैसे मिट्टीकी प्रधानतावाला पात्र ‘मृन्मय’ कहलाता है, ऐसे ही द्रव्यकी प्रधानतावाला यज्ञ ‘द्रव्यमय’ कहलाता है। ऐसे द्रव्यमय यज्ञसे ज्ञानयज्ञ श्रेष्ठ है; क्योंकि ज्ञानयज्ञमें द्रव्य और कर्मकी आवश्यकता नहीं होती।

सभी यज्ञोंको भगवान्ने कर्मजन्य कहा है (चौथे अध्यायका बत्तीसवाँ श्लोक)। यहाँ भगवान् कहते हैं कि सम्पूर्ण कर्म ज्ञानयज्ञमें परिसमाप्त हो जाते हैं अर्थात् ज्ञानयज्ञ कर्मजन्य नहीं है, प्रत्युत विवेक-विचारजन्य है। अतः यहाँ जिस ज्ञानयज्ञकी बात आयी है, वह पूर्ववर्णित बारह यज्ञोंके अन्तर्गत आये ज्ञानयज्ञ (चौथे अध्यायका अट्ठाईसवाँ श्लोक)-का वाचक नहीं है, प्रत्युत आगेके (चौंतीसवाँ) श्लोकमें वर्णित ज्ञान प्राप्त करनेकी प्रचलित प्रक्रियाका वाचक है। पूर्ववर्णित बारह यज्ञोंका वाचक यहाँ ‘द्रव्यमय यज्ञ’ है। द्रव्यमय यज्ञ समाप्त करके ही ज्ञानयज्ञ किया जाता है।

अगर सूक्ष्मदृष्टिसे देखा जाय तो ज्ञानयज्ञ भी क्रियाजन्य ही है, परन्तु इसमें विवेक-विचारकी प्रधानता रहती है।

**‘सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते’—** ‘सर्वम्’ और ‘अखिलम्’—दोनों शब्द पर्यायवाची हैं और उनका अर्थ ‘सम्पूर्ण’ होता है। इसलिये यहाँ ‘सर्वम् कर्म’ का अर्थ सम्पूर्ण कर्म (मात्र कर्म) और ‘अखिलम्’ का अर्थ सम्पूर्ण द्रव्य (मात्र पदार्थ) लेना ही ठीक मालूम देता है।

जबतक मनुष्य अपने लिये कर्म करता है, तबतक उसका सम्बन्ध क्रियाओं और पदार्थोंसे बना रहता है। जबतक क्रियाओं और पदार्थोंसे सम्बन्ध रहता है, तभीतक अन्तःकरणमें अशुद्धि रहती है, इसलिये अपने लिये कर्म न करनेसे ही अन्तःकरण शुद्ध होता है।

अन्तःकरणमें तीन दोष रहते हैं—मल (संचित पाप),

विक्षेप (चित्तकी चंचलता) और आवरण (अज्ञान)। अपने लिये कोई भी कर्म न करनेसे अर्थात् संसारमात्रकी सेवाके लिये ही कर्म करनेसे जब साधकके अन्तःकरणमें स्थित मल और विक्षेप—दोनों दोष मिट जाते हैं, तब वह ज्ञानप्राप्तिके द्वारा आवरण-दोषको मिटानेके लिये कर्मोंका स्वरूपसे त्याग करके गुरुके पास जाता है। उस समय वह कर्मों और पदार्थोंसे ऊँचा उठ जाता है अर्थात् कर्म और पदार्थ उसके लक्ष्य नहीं रहते, प्रत्युत एक चिन्मय तत्त्व ही उसका लक्ष्य रहता है। यही सम्पूर्ण कर्मों और पदार्थोंका तत्त्वज्ञानमें समाप्त होना है।

ज्ञानप्राप्तिकी प्रचलित प्रक्रिया

शास्त्रोंमें ज्ञानप्राप्तिके आठ अन्तरंग साधन कहे गये हैं—(१) विवेक, (२) वैराग्य, (३) शमादि षट्सम्पत्ति (शम, दम, श्रद्धा, उपरति, तितिक्षा और समाधान), (४) मुमुक्षुता, (५) श्रवण, (६) मनन, (७) निदिध्यासन और (८) तत्त्वपदार्थसंशोधन। इनमें पहला साधन विवेक है। सत् और असत् को अलग-अलग जानना ‘विवेक’ कहलाता है। सत्-असत् को अलग-अलग जानकर असत् का त्याग करना अथवा संसारसे विमुख होना ‘वैराग्य’ है। इसके बाद शमादि षट्सम्पत्ति आती है। मनको इन्द्रियोंके विषयोंसे हटाना ‘शम’ है। इन्द्रियोंको विषयोंसे हटाना ‘दम’ है। ईश्वर, शास्त्र आदिपर पूज्यभावपूर्वक प्रत्यक्षसे भी अधिक विश्वास करना ‘श्रद्धा’ है। वृत्तियोंका संसारकी ओरसे हट जाना ‘उपरति’ है। सरदी-गरमी आदि द्वन्द्वोंको सहना, उनकी उपेक्षा करना ‘तितिक्षा’ है। अन्तःकरणमें शंकाओंका न रहना ‘समाधान’ है। इसके बाद चौथा साधन है—मुमुक्षुता। संसारसे छूटनेकी इच्छा ‘मुमुक्षुता’ है।

मुमुक्षुता जाग्रत् होनेके बाद साधक पदार्थों और कर्मोंका स्वरूपसे त्याग करके श्रोत्रिय और ब्रह्मनिष्ठ गुरुके पास जाता है। गुरुके पास निवास करते हुए शास्त्रोंको सुनकर तात्पर्यका निर्णय करना तथा उसे धारण करना ‘श्रवण’ है। श्रवणसे

प्रमाणगत संशय दूर होता है। परमात्मतत्त्वका युक्ति-प्रयुक्तियोंसे चिन्तन करना 'मनन' है। मननसे प्रमेयगत संशय दूर होता है। संसारकी सत्ताको मानना और परमात्म-तत्त्वकी सत्ताको न मानना 'विपरीत भावना' कहलाती है। विपरीत भावनाको हटाना 'निदिध्यासन' है। प्राकृत पदार्थमात्रसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाय और केवल एक

चिन्मयतत्त्व शेष रह जाय—यह 'तत्त्वपदार्थसंशोधन' है। इसे ही तत्त्व-साक्षात्कार कहते हैं*।

विचारपूर्वक देखा जाय तो इन सब साधनोंका तात्पर्य है—असाधन अर्थात् असत् के सम्बन्धका त्याग। त्याज्य वस्तु अपने लिये नहीं होती, पर त्यागका परिणाम (तत्त्वसाक्षात्कार) अपने लिये होता है।

**परिशिष्ट भाव**—द्रव्यमय यज्ञमें क्रिया तथा पदार्थकी मुख्यता है; अतः वह करणसापेक्ष है। ज्ञानयज्ञमें विवेक-विचारकी मुख्यता है; अतः वह करणनिरपेक्ष है। इसलिये द्रव्यमय यज्ञसे ज्ञानयज्ञ श्रेष्ठ है। ज्ञानयज्ञमें सम्पूर्ण क्रियाओं और पदार्थोंसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है अर्थात् तत्त्वज्ञान होनेपर कुछ भी करना, जानना और पाना शेष नहीं रहता; क्योंकि एक परमात्मतत्त्वके सिवाय अन्य सत्ता ही नहीं रहती।

**सम्बन्ध**—अर्जुन अपना कल्याण चाहते हैं; अतः कल्याणप्राप्तिके विभिन्न साधनोंका यज्ञरूपसे वर्णन करके अब भगवान् ज्ञानयज्ञके द्वारा तत्त्वज्ञान प्राप्त करनेकी प्रचलित प्रणालीका वर्णन करते हैं।