What Lord Krishna is confirming is that legions of human beings over the ages have attained true realisation of His avatar forms or incarnations and His Līlas or divine pastimes

through jñāna yoga or the cultivation of Vedic knowledge and purifying themselves attained mokṣa or liberation and entered the abode of the Supreme Lord.

The spiritually advanced in Vedic wisdom know something of the truth about the Supreme Lord’s appearances and pastimes.

But it is only the Vaiṣṇava devotees of the Supreme Lord, who desire Him alone and who serve Him with love and devotion,

only they can truly comprehend the sublime transcendental mystery of His divine appearances, pastimes, forms, abode and nature.

“न जन्मैव परित्राणादि कार्यं इति नियमः । तथाऽपि लीलय स्वभावेन च यथेष्टचारी ॥ तदाह्युक्तम् । देवस्यैष स्वभावोऽयम् , लोकवत् तु लीलाकैवल्यम्, कीडतो बालकस्येव चेष्टामस्य निशामय, अरिभयादिव स्वयं पुराद् व्यवसीद् यदनन्तवीर्यः ॥ पूर्णायमस्यात्र न किञ्चिदाप्यं तथाऽपि सर्वाः कुरुते प्रवृत्तीः । अतो विरुद्धेपुमिमं वदन्ति परावरज्ञा मुनयः प्रशान्ताः ॥ इत्याद्यस्येवदखिलेषु ।” — There is no reason for Sri Hari to take descent for the protection of the noble. But by his own Will and (in some cases) out of sport he descends — “This Will itself is the inclination of the Lord”, “In common parlance it is like bliss of creativity”, “plays like a child, know his exuberance to be his nature”, “He of incomparable prowess left Mathura out of fear of the enemy, as it were” “Sir Hari is complete in Himself. There is nothing to be attained through actions. Even then he performs all types of action. Therefore, the knowers of the supreme wisdom, the equanimous thinkers declare Sri Hari having supra-natural impulse”, thus in Rigveda.

“पृथक् मुक्तयुक्तिः सर्वज्ञाननियमदर्शनार्थम् | न तु तावन्मात्रेण मुक्तिरित्युक्तम् || वेदाद्युक्तं तु सर्वे यो ज्ञात्वोपास्ते सदा हि माम् | तस्यैव दर्शनपथं यामि नान्यस्य कस्यचित् || इति महाकौर्म | अत्रोक्तस्यैतज्ज्ञात्वैव जन्म नैतीति गतिः | इतरवाक्यानां नान्याथ गतिः | नान्यस्य कस्यचित् इति विशेषणात् | तत्त्वतः इति विशेषणाच्च सर्वज्ञानमापतति || तत्रैव भवति तत्र तत्त्वतः || इति विशेषणेन व विरोधः | उक्तं च “एकं च तत्त्वतो ज्ञातुं विना सर्वज्ञातां नरः | न समर्थो महरन्दोऽपि तस्मात् सर्वत्र जिज्ञासेत् || इति स्कान्दे |” - For the sake of showing that complete deliverance is possible only through complete Wisdom of His essence and not by knowing it partially. Whoever, knowing all the principles mentioned in Vedas, adores Me always, for him alone do I show Myself: not for others, thus, in Maha Kurma Puraana. Only if one knows in this manner, there would be no re-birth, thus the words mentioned here should be understood. Due to the use of the words there is no other way, which shows that never for others would the Lord will be seen. The adjective tatvatah shows that entirety of Wisdom is essential and where it is used thus, there it would not be contradictory. A human being will not know by understanding a single principle without first knowing the entirety of the principles. Even the great god, Indra would not be capable; therefore one should endeavour to know all the principles, thus in Skanda Purana.

“सन्ति च तथा मुक्ता इत्याह - वीतरागा इति | मन्यायाः मत्प्रचुरा | सार्वत्र मां विना न किञ्चित् पश्यन्ति इत्यर्थः |” - By renouncing passion etc. they become delivered, says Sri Krishna in this verse. मन्या means having firm abidance in Me. In all directions seeing none other than the Lord, this is the meaning.

“येषां गुणानां ज्ञानेन मक्तिरुक्ता पृथक्पृथक् | वेदेषु चेतिहासेषु सा तु तप्तां समुच्चयात् | एवमेव शमादिनां नान्यथा तु कथञ्चन || इति ब्रह्मवैवर्तवचनात् जन्म कर्म च इत्यादिषु न तावन्मात्रेण मोक्षः | मयं प्रधानमद्दिष्टं प्राधान्यं वैहरेर्मतम् || भगवन्मयास्ते विज्ञेयास्ते मुच्यन्ते न चापरे |” - By Wisdom gained and understanding the attributes spoken in Vedas and Itihas (Mahabharata) in different places, the deliverance is possible, similarly by counseling etc. but not from any other way, thus, in Brahma Vaivarta Purana. Not by mere knowledge of birth, performance of actions is deliverance possible. He who knows the Primacy of the Lord becomes aware of (His) integral form. Only those who know the Resplendent Lord thus alone are liberated, not the others. Being integrated with Me means acquiring a form similar to My integral form.

10 "Many are they who, getting rid of passion, fear and anger, seek refuge in Me; become attuned with Me; and purified by the penance (in the form) of (the above) knowledge, they attain oneness (of essence) with Me. (60)

Those that are never worried over the past and future events, and those that become free from desires, and never succumb to rage; also those that are free from attachment to sense-objects and have their minds enriched with the blissful vision of my essence, and who live only by service to God and thus enjoy the bliss of the knowledge of the Supreme Self; those that are the treasure house of the splendour born of religious austerities and have become the home of true knowledge of the Supreme Self—making holy waters more holy—such ones easily merge with the essence of My divine being and remain in me, there being nothing like any difference between us. Just tell me what is the propriety of going in search of gold when brass is rid of its dross and rust(कलक). In that way those that have passed through the fiery test of Yoga penance, and have their life purified through their religious austerities, and true knowledge, have doubtless merged in My form of the Self.

'Vitarāgabhayakrodhāḥ'—When a man, has disinclination for God, he gets attached to the perishable objects. It is, because of his attachment, that he has the sense of 'mine,' for the objects acquired and a desire for those unacquired. He has greed for the acquired objects and gets angry with those who are obstacles to the acquisition of those objects. If persons, who are obstacles, are stronger than him, it causes fear. Thus, attachment to perishable objects gives birth to fear, anger, greed, desire and feeling of 'mine,' and such other vices. If attachment is renounced, all these vices perish. If instead of regarding the objects as ours and for

A man has to depend upon something or the other in this world. He (the soul) in spite of being a fragment of God, having no inclination for Him, relies on perishable objects, such as riches etc., which lead to his downfall. Not only this, but even if he depends, on intellect, in order to perform virtuous actions, on the practice of spiritual discipline or on renunciation of pleasure and prosperity, he cannot realize God, quickly. So long as, he (the self) does not depend on God, his dependence on world does not end, and he has to suffer pain.

A man, is attracted towards loving persons and objects, such as his wife and son etc., while he, depends on his superiors, such as parents and elders etc. But a devotee of the Lord, has attraction for Him and also depends on Him, because for him, He is most loving and superior to all.

**'Bahavo jñānatapasā pūta madbhāvamāgatāh'**—Though a man, is purified through the Discipline of Knowledge also, yet the term 'Jñāna' (knowledge), has been used, for knowing the reality about the divine nature of the Lord's birth and action. This knowledge, purifies the man, because the Lord is the purest of the pure. The soul being a fragment of God, is naturally pure. In the Mānasa it is declared, 'The soul is sentient, pure and naturally, a heap of joy' (7/117/1). By attaching importance to the perishable and by having the feeling of 'mine' with them, he (the soul) becomes impure. When a man knows reality about the divine birth and divine actions of God, his attraction for the perishable and his feeling of 'mine' for them, totally perish and then all impurity comes to an end, and he emerges very pure.

This is Karmayoga. So the term, 'Jñāna' can stand for knowledge of Karmayoga, in which all acquired things, such as the body, senses, mind, intellect, rank, ability, authority, riches and property etc., are not one's own or for one's own self, but are of the world and for the world. Why? The reason is, that he (the self) is eternal; so how can perishable things stay with the

imperishable soul, and be useful for It? Perishable things, such as the body etc., were neither with us before, nor will remain with us after death, and at present also, they are being destroyed every moment. We have a right, to make proper use of acquired objects, rather than to lay claim to them. These things (objects), belong to the world and so they should be used in rendering service to the world; this is their proper use. But if anyone regards these as his, or for him, it is a bondage or impurity for him.

When a person, does not regard perishable things, as his or for him, it means that he performs the penance of knowledge, which purifies him. The penance of knowledge, is superior to all other austerities. Through this, the assumed affinity for the insentient (matter), is renounced totally. So long as, a man assumes his affinity for the insentient, he is not so easily purified by any other penance, as he is purified by that knowledge, through which, his affinity for matter is renounced. Being purified, by the penance of knowledge, a man attains to His Being, which is Truth, Consciousness and Bliss. It means, that as the Lord is eternal, he also resides in Him constantly; as the Lord is untainted and unaffected he also remains untainted and unaffected. As nothing remains to be done by God, nothing further remains to be done by him. A man, through the Discipline of Knowledge, also attains to His Being (Gītā 14/19).

Many devotees, having been purified by the penance of knowledge, have attained Him. So strivers at present, also being purified by the penance of knowledge, should attain Him. Everyone, is independent in attaining Him, because this human body has been bestowed upon them, only to attain God.

*Link:—The devotees attain Him. Now the question arises, how they attain Him. The Lord answers the question, in the next verse.*

वीतरागभयक्रोधाः रागश्च भयं च क्रोधश्च वीताः विगताः येभ्यः ते वीतरागभयक्रोधाः मन्मयाः ब्रह्मविदः ईश्वराभेददर्शिनः मामेव च परमेश्वरं उपाश्रिताः केवलज्ञाननिष्ठा इत्यर्थः । बहवः अनेके ज्ञानतपसा ज्ञानमेव च परमात्मविषयं तपः तेन ज्ञानतपसा पूताः परां शुद्धिं गताः सन्तः मद्भावं ईश्वरभावं मोक्षम् आगताः समनुप्राप्ताः । इतरतपोनिरपेक्षज्ञाननिष्ठा इत्यस्य लिङ्गम् ``ज्ञानतपसा'' इति विशेषणम् ॥ तव तर्हि रागद्वेषौ स्तः, येन केभ्यश्चिदेव आत्मभावं प्रयच्छसि न सर्वेभ्यः इत्युच्यते --

यह मोक्ष-मार्ग अभी आरम्भ हुआ है, ऐसी बात नहीं, किंतु पहले भी—

जिनके राग, भय और क्रोध—चले गये हैं ऐसे रागादि दोषोंसे रहित, ईश्वरमें तन्मय हुए—ईश्वरसे अपना अभेद समझनेवाले—ब्रह्मवेत्ता और मुझ परमेश्वरके ही आश्रित—केवल ज्ञाननिष्ठामें स्थित ऐसे बहुत-से महापुरुष परमात्मविषयक ज्ञानरूप तपसे परमशुद्धिको प्राप्त होकर मुझ ईश्वरके भावको—मोक्षको प्राप्त हो गये हैं।

‘ज्ञानतपसा’ यह विशेषण इस बातका द्योतक है कि ज्ञाननिष्ठा अन्य तपोंकी अपेक्षा नहीं रखती

एर्‍हवीं परापर न शोचिती । जे कामनाशून्य होती । वाटा केवेळीं न वचती । क्रोधाचिया ॥ ६० ॥

जे सदा मियांचि आथिले । माझिया सेवा जियाले । कां आत्मबोधे तोषले । वीतराग जे ॥ ६१ ॥

जे तपोतेजाचिया राशी । कां एकायतन ज्ञानासी । जे पवित्रता तीर्थांसी । तीर्थरूप ॥ ६२ ॥

ते मद्भावा सहजें आले । मी तेचि ते होऊनि ठेले । जे मज तयां उरले । पदर नाहीं ॥ ६३ ॥

सांगे पितळेची गंधिकाळिक । जे फिटली होय निःशेख । तैं सुवर्ण काई आणिक । जोडूं जाईजे ॥ ६४ ॥

तैसे यमनियमीं कडसले । ते तपोज्ञानीं चोखळले । मी तेचि ते जाहले । एथ संशयो कायसा ॥ ६५ ॥

(4.60) सामान्यतः जो अगली-पिछली बातों का सोच नहीं करते, जो कामनाशून्य हो जाते हैं, और किसी समय क्रोध के मार्ग से नहीं जाते,

(4.61) सदैव मुझसे ही सम्पन्न रहते हैं, मेरी ही सेवा के लिए जीते हैं, अथवा निरिच्छ होकर आत्मज्ञान से सन्तुष्ट हो रहते हैं, (4.62) जो तपस्वी तेज की राशि है, अथवा ज्ञान के एक ही आश्रय है, और जो स्वयं तीर्थरूप रहते हुए अन्य तीर्थों को पवित्रता पहुँचाते हैं

(4.63) वे मनुष्य सहज ही मेरे स्वरूप को प्राप्त होते हैं। वे मद्रूप हो रहते हैं। क्योंकि मुझमें और उनमें कुछ अन्तर नहीं रहता।

(4.64) कहो, जब पीतल का कलंक सम्पूर्ण जल जाय तब सुवर्ण क्या कोई दूसरी प्राप्तव्य वस्तु रह जाती है?

(4.65) वैसे ही इसमें सन्देह नहीं कि जो यम-नियम के पालन से तपे रहते हैं, वे जो मैं हूँ वही हो जाते हैं।

संगति— अब अगले श्लोक में इस योग की प्राप्ति का साधन बतलाते हैं—

भावार्थ— जिनके राग, भय और क्रोध निवृत्त हो गये हैं और जो अनन्य प्रेम-पूर्वक मुझ में ही स्थित हैं ऐसे मेरे आश्रित रहने वाले बहुत से भक्त ज्ञानरूप तप से पवित्र होकर मेरे स्वरूप को प्राप्त हो गये हैं।

व्याख्या— इस श्लोक का पूर्वार्द्ध भक्तिपरक है और उत्तरार्द्ध ज्ञानपरक। 'वीतरागभयक्रोधाः' इस पद में 'राग' मुख्य है। किसी वस्तु में राग रहने से ही इस बात का भय रहता है कि कहीं कोई उसे मुझसे दूर न कर दे। तथा जो ऐसा करता है उसी के प्रति क्रोध होता है। अतः

भय और क्रोध का कारण राग ही है। यहाँ नित्यानित्यविवेक ही ज्ञानरूप तप है। उसके द्वारा मद्भाव को प्राप्त होना अर्थात् मुझसे अभिन्न हो जाना—यही ज्ञाननिष्ठा है। इसके प्राप्त होने से कृत-कृत्यता सहज सिद्ध है।

प्रश्न— क्या राग, भय और क्रोध बीत जोन पर पूर्णता प्राप्त हो जाती है?

उत्तर— केवल इतने से पूर्णता प्राप्त नहीं होती। यदि ऐसा होता तो भगवान् 'मन्मया मामुपाश्रिताः' क्यों कहते। अतः उसके साथ भगवन्निष्ठा और भगवदाश्रय अवश्य होने चाहिये।

‘वीतरागभयक्रोधाः’—परमात्मासे विमुख होनेपर नाशवान् पदार्थोंमें ‘राग’ हो जाता है। रागसे फिर प्राप्तमें ‘ममता’ और अप्राप्तकी ‘कामना’ उत्पन्न होती है। रागवाले (प्रिय) पदार्थोंकी प्राप्ति होनेपर तो ‘लोभ’ होता है, पर उनकी प्राप्तिमें बाधा पहुँचनेपर (बाधा पहुँचानेवालेपर) ‘क्रोध’ होता है। यदि बाधा पहुँचानेवाला व्यक्ति अपनेसे अधिक बलवान् हो और उसपर अपना वश न चल सकता हो तथा समयपर वह हमारा अनिष्ट कर देगा—ऐसी

* भगवान् श्रीकृष्ण उत्तक ऋषिसे कहते हैं—

धर्मसंरक्षणार्थाय धर्मसंस्थापनाय च ॥ तैस्तैर्वैषैश्च रूपैश्च त्रिषु लोकेषु भार्गव।

(महाभारत, आश्व० ५४।१३-१४)

‘मैं धर्मकी रक्षा और स्थापनाके लिये तीनों लोकोंमें बहुत-सी योनियोंमें अवतार धारण करके उन-उन रूपों और वेषोंद्वारा तदनुरूप बर्ताव करता हूँ।’

यदा त्वहं देवयोनी वर्तामि भृगुनन्दन। तदाहं देववत् सर्वमाचरामि न संशयः ॥ यदा गन्धर्वयोनी वा वर्तामि भृगुनन्दन। तदा गन्धर्ववत् सर्वमाचरामि न संशयः ॥ नागयोनी यदा चैव तदा वर्तामि नागवत्। यक्षराक्षसयोन्योस्तु यथावद् विचराभ्यहम् ॥

(महाभारत, आश्व० ५४।१७—१९)

‘भृगुनन्दन! जब मैं देवयोनियोंमें अवतार लेता हूँ, तब देवताओंकी ही भाँति सारे आचार-विचारका पालन करता हूँ, इसमें संशय नहीं है।’

‘जब मैं गन्धर्वयोनिमें प्रकट होता हूँ, तब मेरे सारे आचार-विचार गन्धर्वोंके ही समान होते हैं, इसमें सन्देह नहीं है।’

‘जब मैं नागयोनिमें जन्म ग्रहण करता हूँ, तब नागोंकी तरह बर्ताव करता हूँ। यक्षों और राक्षसोंकी योनियोंमें प्रकट होनेपर मैं उन्हींके आचार-विचारका यथावत्-रूपसे पालन करता हूँ।’

सम्भावना हो तो 'भय' होता है। इस प्रकार नाशवान् पदार्थोंके रागसे ही भय, क्रोध, लोभ, ममता, कामना आदि सभी दोषोंकी उत्पत्ति होती है। रागके मिटनेपर ये सभी दोष मिट जाते हैं। पदार्थोंको अपना और अपने लिये न मानकर, दूसरोंका और दूसरोंके लिये मानकर उनकी सेवा करनेसे राग मिटता है। कारण कि वास्तवमें पदार्थ और क्रियासे हमारा सम्बन्ध है ही नहीं।

अपना कोई प्रयोजन न रहनेपर भी भगवान् केवल हमारे कल्याणके लिये ही अवतार लेते हैं। कारण कि वे प्राणीमात्रके परम सुहृद हैं और उनकी सम्पूर्ण क्रियाएँ मात्र जीवोंके कल्याणके लिये ही होती हैं। इस प्रकार भगवान्की परम सुहृदापर दृढ़ विश्वास होनेसे भगवान्में आकर्षण हो जाता है। भगवान्में आकर्षण होनेसे संसारका आकर्षण (राग) स्वतः मिट जाता है। जैसे, बचपनमें बालकोंका कंकड़-पत्थरोंमें आकर्षण होता है और उनसे वे खेलते हैं। खेलमें वे कंकड़-पत्थरोंके लिये लड़ पड़ते हैं। एक कहता है कि यह मेरा है और दूसरा कहता है कि यह मेरा है। इस प्रकार गलीमें पड़े कंकड़-पत्थरोंमें ही उन्हें महत्ता दीखती है। परन्तु जब वे बड़े हो जाते हैं, तब कंकड़-पत्थरोंमें उनका आकर्षण मिट जाता है और रुपयोंमें आकर्षण हो जाता है। रुपयोंमें आकर्षण होनेपर उन्हें कंकड़-पत्थरोंमें अथवा खिलौनोंमें कोई महत्ता नहीं दीखती। ऐसे ही जब मनुष्यकी परमात्मामें लगन लग जाती है, तब उसके लिये संसारके रुपये और सब पदार्थ आकर्षक न रहकर फीके पड़ जाते हैं। उसका संसारमें आकर्षण या राग मिट जाता है। राग मिटते ही भय और क्रोध—दोनों मिट जाते हैं, क्योंकि ये दोनों रागके ही आश्रित रहते हैं।

'**मन्मयाः**'—भगवान्के जन्म और कर्मकी दिव्यताको तत्त्वसे जाननेसे मनुष्योंकी भगवान्में प्रियता हो जाती है, प्रियता होनेसे वे भगवान्के ही शरण हो जाते हैं और शरण होनेसे वे स्वयं '**मन्मयाः**' अर्थात् भगवन्मय हो जाते हैं।

संसारिक भोगोंमें आकर्षणवाले मनुष्य भोगोंकी कामनाओंमें तन्मय हो जाते हैं—'**कामात्मानः**' (गीता २।४३) और भगवान्में आकर्षणवाले मनुष्य भगवान्में तन्मय हो जाते

हैं—'**तन्मयाः**' (नारदभक्तिसूत्र ७०)। वे हर समय भगवान्में ही तल्लीन रहते हैं। उनके विचारों, आचरणों आदिमें भगवान्की ही मुख्यता रहती है। प्रेमकी अधिकताके कारण वे भगवत्स्वरूप बन जाते हैं, मानो उनकी अपनी कोई अलग सत्ता ही न हो।\*

'**मामुपाश्रिताः**'—'**वीतरागभयक्रोधाः**' में संसारसे स्वयंका सम्बन्ध-विच्छेद है और '**मन्मयाः माम् उपाश्रिताः**' में भगवान्की तल्लीनता है।

किसी-न-किसीका आश्रय लिये बिना मनुष्य रह ही नहीं सकता। भगवान्का अंश जीव भगवान्से विमुख होकर दूसरेका आश्रय लेता है तो वह आश्रय टिकता नहीं, प्रत्युत मिटता जाता है। धनादि नाशवान् पदार्थोंका आश्रय पतन करनेवाला होता है। इतना ही नहीं, शुभ-कर्मोंको करनेमें बुद्धिका, भगवत्प्राप्तिके साधनोंका तथा भोग और संग्रहके त्यागका आश्रय लेनेपर भी भगवत्प्राप्तिमें देरी लगती है। जबतक मनुष्य स्वयं (स्वरूपसे) भगवान्के आश्रित नहीं हो जाता, तबतक उसकी पराधीनता मिटती नहीं और वह दुःख पाता ही रहता है।

संसारके पदार्थोंमें मनुष्यका आकर्षण और आश्रय अलग-अलग होता है, जैसे—मनुष्यका आकर्षण तो स्त्री, पुत्र आदिमें होता है और आश्रय बड़ोंका होता है। परन्तु भगवान्में लगे हुए मनुष्यका भगवान्में ही आकर्षण होता है और भगवान्का ही आश्रय होता है; क्योंकि प्रिय-से-प्रिय भी भगवान् हैं और बड़े-से-बड़े भी भगवान् हैं।

'**बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः**'—यद्यपि ज्ञानयोग-(सांख्यनिष्ठा-) से भी मनुष्य पवित्र हो सकता है, तथापि यहाँ भगवान्के जन्म और कर्मकी दिव्यताको तत्त्वसे जाननेको 'ज्ञान' कहा गया है। इस ज्ञानसे मनुष्य पवित्र हो जाता है; क्योंकि भगवान् पवित्रोंसे भी पवित्र हैं—'**पवित्राणां पवित्रं यः**।' भगवान्का ही अंश होनेसे जीवमें भी स्वतः-स्वाभाविक पवित्रता है—'**चेतन अमल सहज सुख रासी**' (मानस ७।११७।१)। नाशवान् पदार्थोंको महत्त्व देनेसे, उनको अपना माननेसे ही यह अपवित्र होता है; क्योंकि नाशवान् पदार्थोंकी ममता ही मल (अपवित्रता)

* गतिस्मितप्रेक्षणभाषणादिषु प्रियाः प्रियस्य प्रतिरुद्धमूर्तयः।

असावहं त्वित्यबलास्तदात्मिका न्यवेदिषुः कृष्णविहारविभ्रमाः॥

(श्रीमद्भगवद्गीता १०।३०।३)

'अपने प्रियतम श्रीकृष्णकी चाल-ढाल, हास-विलास और चितवन-बोलन आदिमें श्रीकृष्णकी प्यारी गोपियाँ उनके समान ही बन गयीं; उनके शरीरमें भी वही गति-मति, वही भाव-भंगी उतर आयीं। वे अपनेको सर्वथा भूलकर श्रीकृष्णस्वरूप हो गयीं और उन्हींके लीला-विलासका अनुकरण करती हुई 'मैं श्रीकृष्ण ही हूँ'—इस प्रकार कहने लगीं।'

है। भगवान्के जन्म-कर्मके तत्त्वको जाननेसे जब नाशवान् पदार्थोंका आकर्षण, उनकी ममता सर्वथा मिट जाती है, तब सब मलिनता नष्ट हो जाती है और मनुष्य परम पवित्र हो जाता है।

कर्मयोगका प्रसंग होनेसे उपर्युक्त पदोंमें आये 'ज्ञान' शब्दका अर्थ कर्मयोगका ज्ञान भी माना जा सकता है। कर्मयोगका ज्ञान है—शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, पद, योग्यता, अधिकार, धन, जमीन आदि मिली हुई मात्र वस्तुएँ संसारकी और संसारके लिये ही हैं, अपनी और अपने लिये नहीं हैं। कारण कि स्वयं (स्वरूप) नित्य है; अतः उसके साथ अनित्य वस्तु कैसे रह सकती है तथा उसके काम भी कैसे आ सकती है? शरीरादि वस्तुएँ जन्मसे पहले भी हमारे साथ नहीं थीं और मरनेके बाद भी नहीं रहेंगी तथा इस समय भी उनका प्रतिक्षण हमसे सम्बन्ध-विच्छेद हो रहा है। इन मिली हुई वस्तुओंका सदुपयोग करनेका ही अधिकार है, अपनी माननेका अधिकार नहीं। ये वस्तुएँ संसारकी ही हैं; अतः इन्हें संसारकी ही सेवामें लगाना है। यही इनका सदुपयोग है। इनको अपनी और अपने लिये मानना ही वास्तवमें बन्धन या अपवित्रता है।

इस प्रकार नाशवान् वस्तुओंको अपनी और अपने लिये न मानना 'ज्ञानतप' है; जिससे मनुष्य परम पवित्र हो

जाता है। जितने भी तप हैं, उन सबसे बढ़कर 'ज्ञानतप' है। इस ज्ञानतपसे जड़के साथ माने हुए सम्बन्धका सर्वथा विच्छेद हो जाता है। जबतक मनुष्य जड़के साथ अपना सम्बन्ध मानता रहता है, तबतक दूसरी तपस्यासे उसकी उतनी पवित्रता नहीं होती, जितनी पवित्रता ज्ञानतपसे जड़का सम्बन्ध-विच्छेद करनेसे होती है। इस ज्ञानतपसे पवित्र होकर मनुष्य भगवान्के भाव-(सत्ता-) को अर्थात् सच्चिदानन्दधन परमात्मतत्त्वको प्राप्त हो जाता है। तात्पर्य है कि जैसे भगवान् नित्य-निरन्तर रहते हैं, ऐसे वह भी उनमें नित्य-निरन्तर रहता है; जैसे भगवान् निलिप्त-निर्विकार रहते हैं, ऐसे वह भी निलिप्त-निर्विकार रहता है; जैसे भगवान्के लिये कुछ भी करना शेष नहीं है, ऐसे ही उसके लिये भी कुछ करना शेष नहीं रहता। ज्ञानमार्गसे भी मनुष्य इसी प्रकार भगवान्के भावको प्राप्त हो जाता है (गीता—चौदहवें अध्यायका उन्नीसवाँ श्लोक)।

पहले भी बहुत-से भक्त ज्ञानतपसे पवित्र होकर भगवान्को प्राप्त हो चुके हैं। अतः साधकोंको वर्तमानमें ही ज्ञानतपसे पवित्र होकर भगवान्को प्राप्त कर लेना चाहिये। भगवान्को प्राप्त करनेमें सभी स्वतन्त्र हैं, कोई भी परतन्त्र नहीं है। कारण कि मानव-शरीर भगवत्प्राप्तिके लिये ही मिला है।

सम्बन्ध—जन्मकी दिव्यताका वर्णन तो हो गया, अब कर्मोंकी दिव्यता क्या होती है—इस विषयका आरम्भ करते हैं।

ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम्।