The person performing karma or actions accrues reactions by attachment to desires and hankering for rewards. This is delusion as desires are imagined and fantasised before enactment. Thus it is merely a false idea or wrong notion of the mind.

The fantasising alluded to here consists of the mentality which erroneously identifies the ātma or soul with prakṛti or material nature along with the three gunas being the modes of goodness, passion and ignorance and mistakenly conceives of them as all being one principle.

But to that person seeking mokṣa or liberation all acts regular and occasional performed by them and necessitated by bodily maintenance are not subject to reactions being devoid of desire.

Further exemption is guaranteed as the aspirant for mokṣa is not living in a world of imagination or fantasy because such a person performs every action while being cognisant of the eternal ātma.

Whoever performs karma in this manner while meditating on the ātma is one of spiritual intelligence situated in ātma tattva or soul realisation and all reactions to a myriad of past actions have been eradicated by the fire of knowledge.

Thus Lord Krishna is praising the person who performs prescribed Vedic activities in ātma tattva as being highly laudable. This is in sharp contrast to the karmī or one who performs actions for fruitive rewards being forced to accept reactions.

“कर्मादिवस्वरूपमाह – कर्मणि इति | कर्मणि क्रियमाणे सति अकर्म यः पश्येत् विष्णोरेव कर्म नाहं चित्पतिविम्बः किञ्चित् करोमि इति | अकर्मणि सुप्त्यादावकरणवस्थाभ्यां परमेश्वरस्य यः कर्म पश्यति अयमेव परमेश्वरः सर्वदा सर्वमुष्ट्यादि करोति इति | स बुद्धिमान् ज्ञानी | स एव च युक्तो योगयुक्तः | सर्वाकरणात् स एव च कृत्स्नकर्मकृत् कृत्स्नफलत्वात् ||” – Sri Krishna tells the form of karma, the Action. The person who performing actions concludes that To Sri Vishnu alone can the action be ascribed; not from me or not by me, who is only the reflection of the Consciousness, can the action be performed”, he, verily, sees. Non-action is that which is performed when one is asleep etc., when one realizes the actions as being performed by the Supreme Self – “The Supreme Self himself in this manner ever creates the entire universe etc”. Such person is the one who is intelligent, a man of wisdom, verily equanimous, capable for being in communion. Even when not performing any actions, He alone is the performer of all actions and being the knower of all the actions.

“एतदेव प्रपञ्चयति - यस्य इत्यादिस्रोकपञ्चकेन | उत्प्रकारेण ज्ञानानिदग्धकर्माणम् |” - This and the subsequent five verses Sri Krishna describes the nature of कर्म as spoken in vedas. The wisdom that one is entirely dependent on the Lord and he alone is the performer of actions assures that the consequence of all actions will be reduced in the fire of wisdom.

“कर्मणि जीवे | अस्वातन्त्र्यादकर्म | कर्मविधिफलयोभावात् | अकर्मणि विष्णो स्वातन्त्र्यात् सर्वकर्तृत्वम् || करोऽस्मिन्मीयत इति कर्म जीव उदाहृतः | विधिशब्देनामितत्वादकर्म भगवन्हरिः || इति नारदीये | कर इति सकारान्तोऽदृश्यत्वाची | क्रियावची वा | तदधीनत्वात् | प्रसिद्धश्च जीवे कर्म शब्दः पञ्चरात्रे | कृत्स्नफलत्वात् कृत्स्नकर्मकृत् ||” - Action is the nature of the Jiva, non-action, he being not Independent, non-action is the form of Sri Vishnu, being independent and being performer of all Actions. Action becomes the nature of Jiva when he assumes says that he performs the actions or the actions are seen to have been performed by him, thus, in Narada Puraana. Since Resplendent Sri Hari is not bound by cause-effect, He is of the nature of a-karma. He has attribute of non-perceptibility or has the attribute of action, all actions being under His control. Since the actions are visible in relation to the Jiva karma comes to be associated with him, thus, in Pancharatra. On account of having desire for fruits, the desire for performing the action (also comes to be attached).

19 "He whose undertakings are all dissociated from desires and intentions, and whose actions are consumed in the fire of knowledge; him the wise proclaim the man of true insight. (103)

The one who never feels worried over any actions to be performed, yet feels no attachment for the action-fruit, and whose mind is never touched by an egoistic idea like "I will perform action or I will perform to its end the action undertaken," and who has the dross of the life of actions in the fire of all—inclusive knowledge, such a one, know ye, is the Supreme Brahman itself.

'Yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ'—Thinking of sense-objects and remembering these time and again, and thinking that some of these are good, useful and pleasurable, is a mental resolve (Saṅkalpa) and 'Vikalpa (uncertainty) is antithesis of Saṅkalpa, "these are not good and are injurious." This type of thinking, the Vikalpa-intellect is the abiding place of positive and negative projections. When negative projections, give way to positive ones, at that time a desire to obtain those objects arises. This is known as "Kāma". In an accomplished Karmayogī, projection and desire, both are absent e.g., there remains neither 'Saṅkalpa, which is the origin of desire nor desire which is its product. Therefore, all actions of a 'Karmayogī' are free from resolve and desire.

'Saṅkalpa' and desire, are the two seeds of action. If they are no longer there, action becomes inaction, that is to say, actions lose their binding potentiality. In a liberated soul, these two are absent, so actions performed by that are not binding. Even though, he does everything, in order to maintain social order and protect the chain of social obligations, yet he is quite untainted with his actions, whatsoever.

The Lord, has prescribed on occasions the renunciation of desires (6/4), of mental projections (2/55), and of both

these (6/24-25). Therefore, wherever in Gītā renunciation of 'Saṅkalpa' is prescribed, it must always be together with desire as well. In a nutshell, a striver should give up projections and desires both.

There are four states of a motor car.

1. When a motor car stands still, in the garage, its engine does not function and the wheels don't move forward.

2. The engine starts functioning, but the wheels do not move forward (it's all loss and no gain).

3. The engine functions and the wheels move and cover some distance.

4. On a downward slope, the engine is stopped, while the wheels move and cover a distance (it's all gain and no cost).

Similarly, a man may have four states—

1. Neither desire, nor action.

2. Desire but no action (it's all loss and no gain).

3. Desire as well as action.

4. Action, but no desire (it's all gain and no cost).

The best state of a motor car is the fourth one, when the car runs, but no petrol is consumed. Similar, is the case with man. The best state is when he performs action, without having any desire. Even the wise, call such a man a sage.

'Samārambhāḥ'—Here, this term stands for, the undertaking of a Karmayogī, which are free from attachment and aversion. It does not stand for the word 'ārambha' (undertaking), used in the twelfth verse of the fourteenth chapter, because there 'pravṛtti' (activity) and 'ārambha'—two terms have been used. There, the term 'pravṛtti' stands for the performance of duty, while the term 'ārambha', stands for the undertaking of actions for pleasures and prosperity. A sage or an enlightened soul, performs action scrupulously according to the ordinance of the scriptures, for the welfare of all beings.

The terms 'sarve', expresses the meaning, that all his

undertakings are free from the thought of the world and desire. From morning till night, whatever he does, for the maintenance of his body, such as washing, eating, walking etc., and for spiritual upliftment, such as chant, adoration, reflection, meditation and trance, is free, from the thought of the world and desire.

**'Jñānāgnidagdhakarmāṇam'**—Wisdom, consists in knowing the truth that actions have their affinity for the body and the world, not for the self, because, actions have a beginning and an end, while the self remains stable. All actions, are burnt in the fire of this wisdom i.e., actions cannot bear fruit in the form of bondage (Gītā 4/16,32).

In fact, the body and actions, have their identity with the world, while the self is different from these. But, by an error, he (the self) assumes his affinity for these. Great souls have no affinity for their so-called, bodies. As actions are performed by the entire world, so are actions performed by their so-called, bodies. Thus, when they are detached from actions, not only their present actions, but also the stock of past actions are burnt, in the fire of wisdom. As far as, their fate (prārabdha karma) is concerned, it creates favourable and unfavourable circumstances, but being detached from the fruit of actions they neither feel happy nor sad. The 'prārabdha karmas', get effaced by creating transitory circumstances.

**'Tamāhuḥ paṇḍitaṁ budhāḥ'**—It is easy to know the reality about an ascetic, who having renounced actions externally ever remains absorbed in the adoration of God, but it is very difficult to know the truth about a man living a householder's life who performs his duty scrupulously without being attached to actions, in the least. The sages also declare, 'Those who have renounced the world, enlighten others, and everyone knows them. But a householder saint, is rarely known.'

As a lotus leaf in spite of being born in water and living constantly in touch with it, is not tainted by water, so does a Karmayogī, in spite of being born in a life-of-action (human life)

and in spite of living, in this world of actions, while performing actions, does not get attached to these.* Detachment from actions, is not an easy task. Therefore, the Lord, in the eighteenth verse, has called him wise among men, while here He declares, that the wise call him a sage. It means, that such a Karmayogī, is the wisest among the wise.

यस्य यथोक्तदर्शिनः सर्वे यावन्तः समारम्भाः सर्वाणि कर्माणि, समारभ्यन्ते इति समारम्भाः, कामसङ्कल्पवर्जिताः कामैः तत्कारणैश्च सङ्कल्पैः वर्जिताः मुधैव चेष्टामात्रा अनुष्ठीयन्ते ; प्रवृत्तेन चेत् लोकसङ्ग्रहार्थम्, निवृत्तेन चेत् जीवनमात्रार्थम् । तं ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं कर्मादौ अकर्मादिदर्शनं ज्ञानं तदेव अग्निः तेन ज्ञानाग्निना दग्धानि शुभाशुभलक्षणानि कर्माणि यस्य तं आहुः परमार्थतः पण्डितं बुधाः ब्रह्मविदः ॥ यस्तु अकर्मादिदर्शी, सः अकर्मादिदर्शनादेव निष्कर्मा सन्न्यासी जीवनमात्रार्थचेष्टः सन् कर्मणि न प्रवर्तते, यद्यपि प्राक् विवेकतः प्रवृत्तः । यस्तु प्रारब्धकर्मा सन् उत्तरकालमुत्पन्नात्मसम्यग्दर्शनः स्यात्, सः सर्वकर्मणि प्रयोजनमपश्यन् ससाधनं कर्म परित्यजत्येव । सः कुतश्चित् निमित्तात् कर्मपरित्यागासम्भवे सति कर्मणि तत्फले च सङ्गरहिततया स्वप्रयोजनाभावात् लोकसङ्ग्रहार्थं पूर्ववत् कर्मणि प्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित् करोति, ज्ञानाग्निदग्धकर्मत्वात् तदीयं कर्म अकर्मैव सम्पद्यते इत्येतमर्थं दर्शयिष्यन् आह --

उपर्युक्त कर्ममें अकर्म और अकर्ममें कर्मदर्शनकी स्तुति करते हैं—

जिनका प्रारम्भ किया जाता है उनका नाम समारम्भ है, इस व्युत्पत्तिसे सम्पूर्ण कर्मोंका नाम समारम्भ है। उपर्युक्त प्रकारसे 'कर्ममें अकर्म और अकर्ममें कर्म' देखनेवाले जिस पुरुषके समस्त समारम्भ (कर्म) कामनासे और कामनाके कारणरूप संकल्पोंसे भी रहित हो जाते हैं अर्थात् जिसके द्वारा बिना ही किसी अपने प्रयोजनके—यदि वह प्रवृत्तिमार्गवाला है तो लोक-संग्रहके लिये और निवृत्तिमार्गवाला है तो जीवनयात्रा-निर्वाहके लिये—केवल चेष्टामात्र ही क्रिया होती है,

तथा कर्ममें अकर्म और अकर्ममें कर्मदर्शनरूप ज्ञानाग्निसे जिसके पुण्य-पापरूप सम्पूर्ण कर्म दग्ध हो गये हैं, ऐसे ज्ञानाग्निदग्धकर्मा पुरुषको ब्रह्मवेत्ताजन वास्तवमें पण्डित कहते हैं

जया पुरुषाचां ठायीं । कर्माचा तरी खेदु नाहीं । परी फळापेक्षा कहीं । संचरेना ॥ १०३ ॥

आणि हें कर्म मी करीन । अथवा आदरिले सिद्धी नेईन । येणें संकल्पेंही जयाचें मन । विटाळेना ॥ १०४ ॥

ज्ञानाग्निचेनि मुखें । जेणें जाळिली कर्में अशेखें । तो ब्रह्मचि मनुष्यवेखें । वोळख तूं ॥ १०५ ॥

(4.103) जिस पुरुष को कर्म के विषय कुछ विषाद नहीं होता परन्तु कोई फल की अपेक्षा भी उत्पन्न नहीं होती,

(4.104) और जिसका मन ऐसे संकल्प से दूषित नहीं होता कि मैं यह कर्म करूँगा अथवा यह आरम्भ किया हुआ कर्म पूर्ण करूँगा,

(4.105) जिसने सम्पूर्ण कर्म ज्ञानरूपी अग्नि की ज्वाला में जला डाले हैं, उस मनुष्य के रूप में परब्रह्म समझो।

संगति— अगले श्लोक में यह बतलाते हैं कि कर्म में अकर्म और अकर्म में कर्म देखने वाले पुरुष की क्रिया किस प्रकार होती है—

भावार्थ— जिसके सम्पूर्ण कार्य कामना और संकल्प से रहित होते हैं तथा ज्ञानाग्नि से समस्त कर्म दग्ध हो गये हैं उसको बोधवान् पुरुष पण्डित (तत्त्ववेत्ता) कहते हैं।

व्याख्या— प्रश्न— कामना और संकल्प के बिना तो कोई क्रिया हो ही नहीं सकती; फिर कर्म का आरम्भ कैसे होगा।

उत्तर— कामना और संकल्प तो हों, किन्तु परार्थ हों, दूसरों के हित के लिये हों, स्वार्थ या अपने सुख के लिये न हों अथवा ऐसा समझो कि ज्ञानाग्नि से दग्ध हो जाने के कारण उसे अपने में कोई कर्म दिखायी ही नहीं देता, उसे सम्पूर्ण सृष्टि ब्रह्ममयी ही दिखायी देती

है। यहाँ इसलिये भी उसके कर्मों को काम और संकल्प से रहित कहा है क्योंकि जितने भी कर्म-अकर्म हैं उन्हें वह मरुभूमि के जल के समान केवल प्रतीतिमात्र देखता है। ज्ञान हो जाने पर भी प्रातिभासिक रूप में कर्म और कर्तृत्व रहते ही हैं। अन्तर केवल इतना है कि अज्ञान के समय उनमें सत्यत्वबुद्धि थी और अब उन्हें केवल सत्ताशून्य प्रतीतिमात्र देखता है। जिस प्रकार भुना हुआ चना पूर्ववत् दिखायी देता है, परन्तु उससे अंकुर उत्पन्न नहीं हो सकता। इसी प्रकार बोधवान् की सभी क्रियाएँ पहले की तरह होती हैं, परन्तु वे फल देने वाली नहीं होतीं। अब उसे कर्म करने की आवश्यकता भी नहीं होती, क्योंकि निष्काम कर्म का फल तो बोध है, वह हो चुका। अब तो उसके लिये आत्मरति ही प्रधान है। उसके अज्ञान और अज्ञान के कार्यरूप प्रपञ्च की जड़ उखड़ जाती है। अर्थात् उसे ऐसा अनुभव होता है कि प्रपञ्च कुछ है ही नहीं।

‘यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्प-वर्जिताः’—विषयोंका बार-बार चिन्तन होनेसे, उनकी बार-बार याद आनेसे उन विषयोंमें ‘ये विषय अच्छे हैं, काममें आनेवाले हैं, जीवनमें उपयोगी हैं और सुख देनेवाले हैं’—ऐसी सम्यग्बुद्धिका होना ‘संकल्प’ है और ‘ये विषय-पदार्थ हमारे लिये अच्छे नहीं हैं, हानिकारक हैं’—ऐसी बुद्धिका होना ‘विकल्प’ है। ऐसे संकल्प और विकल्प बुद्धिमें होते रहते हैं। जब विकल्प मिटकर केवल एक संकल्प रह जाता है, तब ‘ये विषय-पदार्थ हमें मिलने चाहिये, ये हमारे होने चाहिये’—इस तरह अन्तःकरणमें उनको प्राप्त करनेकी जो इच्छा पैदा हो जाती है, उसका नाम ‘काम’ (कामना) है। कर्मयोगसे सिद्ध हुए महापुरुषमें संकल्प और कामना—दोनों ही नहीं रहते अर्थात् उसमें न तो कामनाओंका कारण संकल्प रहता है और न संकल्पोंका कार्य कामना ही रहती है। अतः उसके द्वारा जो भी कर्म होते हैं, वे सब संकल्प और कामनासे रहित होते हैं।

संकल्प और कामना—ये दोनों कर्मके बीज हैं। संकल्प और कामना न रहनेपर कर्म अकर्म हो जाते हैं अर्थात् कर्म बाँधनेवाले नहीं होते। सिद्ध महापुरुषमें भी संकल्प और कामना न रहनेसे उसके द्वारा होनेवाले कर्म बन्धनकारक नहीं होते। उसके द्वारा लोकसंग्रहार्थ, कर्तव्यपरम्परासुरक्षार्थ सम्पूर्ण कर्म होते हुए भी वह उन कर्मोंसे स्वतः सर्वथा निलिप्त रहता है।

भगवान् ने कहींपर संकल्पोंका (छठे अध्यायका चौथा श्लोक), कहींपर कामनाओंका (दूसरे अध्यायका पचपनवाँ श्लोक) और कहींपर संकल्प तथा कामना—दोनोंका

(छठे अध्यायका चौबीसवाँ-पचीसवाँ श्लोक) त्याग बताया है। अतः जहाँ केवल संकल्पोंका त्याग बताया गया है, वहाँ कामनाओंका और जहाँ केवल कामनाओंका त्याग बताया गया है, वहाँ संकल्पोंका त्याग भी समझ लेना चाहिये; क्योंकि संकल्प कामनाओंका कारण है और कामना संकल्पोंका कार्य है। तात्पर्य है कि साधकको सम्पूर्ण संकल्पों और कामनाओंका त्याग कर देना चाहिये।

मोटरकी चार अवस्थाएँ होती हैं—

१—मोटर गैरजमें खड़ी रहनेपर न इंजन चलता है और न पहिये चलते हैं। २—मोटर चालू करनेपर इंजन तो चलने लगता है, पर पहिये नहीं चलते। ३—मोटरको वहाँसे रवाना करनेपर इंजन भी चलता है और पहिये भी चलते हैं। ४—निरापद ढलवाँ मार्ग आनेपर इंजनको बंद कर देते हैं और पहिये चलते रहते हैं। इसी प्रकार मनुष्यकी भी चार अवस्थाएँ होती हैं—

१—न कामना होती है और न कर्म होता है। २—कामना होती है, पर कर्म नहीं होता। ३—कामना भी होती है और कर्म भी होता है। ४—कामना नहीं होती और कर्म होता है।

मोटरकी सबसे उत्तम (चौथी) अवस्था यह है कि इंजन न चले और पहिये चलते रहें अर्थात् तेल भी खर्च न हो और रास्ता भी तय हो जाय। इसी तरह मनुष्यकी सबसे उत्तम अवस्था यह है कि कामना न हो और कर्म होते रहें। ऐसी अवस्थावाले मनुष्यको ज्ञानिजन भी पण्डित कहते हैं।

‘समारम्भाः’ पदका यह भाव है कि कर्मयोगसे सिद्ध

१—जहाँ दोनों पदोंका अर्थ प्रधान होता है, वहाँ ‘द्वन्द्वसमास’ होता है। यहाँ ‘संकल्प’ और ‘काम’ दोनों शब्द अपने-अपने अर्थमें प्रधान हैं। अतः यहाँ ‘संकल्पाश्च कामाश्च’—ऐसा द्वन्द्वसमास होनेसे ‘संकल्पकामाः’—ऐसा रूप बना। परन्तु द्वन्द्वसमासके जिस पदमें कम स्वर होते हैं, उसका पूर्वप्रयोग होता है। यहाँ भी ‘काम’ शब्दमें कम स्वर होनेसे उसका पूर्वप्रयोग हुआ है; अतः ‘कामसंकल्पाः’—ऐसा रूप बना। अब ‘कामसंकल्पवर्जिताः’—ऐसा तृतीया समास करनेपर पूरा पद ‘कामसंकल्पवर्जिताः’ बना।

२—यहाँ ‘समारम्भाः’ पद सिद्ध कर्मयोगीकी राग-द्वेषरहित सांगोपांग प्रवृत्तिका वाचक है, चौदहवें अध्यायके बारहवें श्लोकमें आये हुए ‘आरम्भ’ पदका वाचक नहीं है। कारण कि वहाँ ‘प्रवृत्ति’ और ‘आरम्भ’—ये दो शब्द आये हैं; अतः वहाँ कर्तव्य-कर्मको करना ‘प्रवृत्ति’ है तथा भोग और संग्रहके उद्देश्यसे नये-नये कर्मोंको शुरू करना ‘आरम्भ’ है।

महापुरुषके द्वारा हरेक कर्म सुचारुरूपसे, सांगोपांग और तत्परतापूर्वक होता है। दूसरा एक भाव यह भी है कि उसके कर्म शास्त्रसम्मत होते हैं। उसके द्वारा करनेयोग्य कर्म ही होते हैं। जिससे किसीका अहित होता हो, वह कर्म उससे कभी नहीं होता।

‘सर्वे’ पदका यह भाव है कि उसके द्वारा होनेवाले सब-के-सब कर्म संकल्प और कामनासे रहित होते हैं। कोई-सा भी कर्म संकल्पसहित नहीं होता। प्रातः उठनेसे लेकर रातमें सोनेतक शौच-स्नान, खाना-पीना, पाठ-पूजा, जप-चिन्तन, ध्यान-समाधि आदि शरीर-निर्वाह-सम्बन्धी सम्पूर्ण कर्म संकल्प और कामनासे रहित ही होते हैं।

‘ज्ञानानिदग्धकर्माणाम्’—कर्मोंका सम्बन्ध ‘पर’-(शरीर-संसार-) के साथ है, ‘स्व’-(स्वरूप-) के साथ नहीं; क्योंकि कर्मोंका आरम्भ और अन्त होता है, पर स्वरूप सदा ज्यों-का-त्यों रहता है—इस तत्त्वको ठीक-ठीक जानना ही ‘ज्ञान’ है। इस ज्ञानरूप अग्निसे सम्पूर्ण कर्म भस्म हो जाते हैं अर्थात् कर्मोंमें फल देनेकी (बाँधनेकी) शक्ति नहीं रहती (गीता—चौथे अध्यायका सोलहवाँ और बत्तीसवाँ श्लोक)।

वास्तवमें शरीर और क्रिया—दोनों संसारसे अभिन्न हैं; पर स्वयं सर्वथा भिन्न होता हुआ भी भूलसे इनके साथ अपना सम्बन्ध मान लेता है। जब महापुरुषका अपने कहलानेवाले शरीरके साथ भी कोई सम्बन्ध नहीं रहता, तब जैसे संसार-मात्रसे सब कर्म होते हैं, ऐसे ही उसके कहलानेवाले शरीरसे सब कर्म होते हैं। इस प्रकार कर्मोंसे निलिप्तताका अनुभव होनेपर उस महापुरुषके वर्तमान कर्म ही नष्ट नहीं होते, प्रत्युत संचित कर्म भी सर्वथा नष्ट हो जाते हैं। प्रारब्ध-कर्म

भी केवल अनुकूल या प्रतिकूल परिस्थितिके रूपमें उसके सामने आकर नष्ट हो जाते हैं; परन्तु फलसे असंग होनेके कारण वह उनका भोक्ता नहीं बनता अर्थात् किंचिन्मात्र भी सुखी या दुःखी नहीं होता। इसलिये प्रारब्ध-कर्म भी अस्थायी परिस्थितिमात्र उत्पन्न करके नष्ट हो जाते हैं।

‘तमाहुः पण्डितं बुधाः’—जो कर्मोंका स्वरूपसे त्याग करके परमात्मामें लगा हुआ है, उस मनुष्यको समझना तो सुगम है, पर जो कर्मोंसे किंचिन्मात्र भी लिप्त हुए बिना तत्परतापूर्वक कर्म कर रहा है, उसे समझना कठिन है। सन्तोंकी वाणीमें आया है—

त्यागी शोभा जगतमें करता है सब कोय।

हरिया गृहस्थी संतका भेदी बिरला होय॥

तात्पर्य यह है कि संसारमें (बाहरसे त्याग करनेवाले) त्यागी पुरुषकी महिमा तो सब गाते हैं, पर गृहस्थमें रहकर सब कर्तव्य-कर्म करते हुए भी जो निलिप्त रहता है, उस (भीतरका त्याग करनेवाले) पुरुषको समझनेवाला कोई बिरला ही होता है।

जैसे कमलका पत्ता जलमें ही उत्पन्न होकर और जलमें रहते हुए भी जलसे लिप्त नहीं होता, ऐसे ही कर्मयोगी कर्मयोगी- (मनुष्यशरीर-) में ही उत्पन्न होकर और कर्ममय जगतमें रहकर कर्म करते हुए भी कर्मोंसे लिप्त नहीं होता। कर्मोंसे लिप्त न होना कोई साधारण बुद्धिमानीका काम नहीं है। पीछेके अठारहवें श्लोकमें भगवान्ने ऐसे कर्मयोगीको ‘मनुष्योंमें बुद्धिमान्’ कहा है और यहाँ कहा है कि उसे ज्ञानिजन भी पण्डित अर्थात् बुद्धिमान् कहते हैं। भाव यह है कि ऐसा कर्मयोगी पण्डितोंका भी पण्डित, ज्ञानियोंका भी ज्ञानी है।