36 *'Wert thou even the sinfullest of all sinners, thou wouldst cross over all evil, just by the raft of wisdom.* (171)

Were you even to be the sinfullest of all the sinners, or the very ocean of ignorance, or the very mountain of illusion, yet all these will be a trifle—so great is the power of that knowledge; such strength abides in that knowledge. For even so vast an error as the belief in the reality of the universe which is but a ray emanating from the Infinite Brahman, melts in the light of this knowledge; the washing of the impurities of the mind is then a bit of a trifle for Brahman to need special mention. This is a silly doubt. There is nothing else so big, so comprehensive in the world, as this knowledge.

'Api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ'—There

are, three categories of sinful persons—(1) The sinful. (2) The more sinful. (3) The most sinful. The Lord uses the superlative degree, to emphasize the fact, that even the most sinful of all sinners can cross the ocean of sin, by the boat of knowledge, of the self.

The Lord assures strivers that, not only the strivers who are engaged in spiritual practice, having renounced sins, even those, who have committed innumerable sins, need not lose heart, as far as attainment of salvation (God-realization) is concerned. Even the most sinful person, can attain salvation in this life, even immediately if he resolves, never to commit sin, but only to attain salvation or self-realization. The sins, of such a person of firm resolve, perish in no time.

As darkness of hundreds of years disappears, as soon as a lamp is lit, it does not take time, so do sins disappear, as soon as knowledge of the self is gained.

The Lord uses the term 'Cet' (if) to clarify the point, that generally sinners are not engaged in spiritual practice, but it does not mean that they cannot be engaged in it. If by coming into contact, with a great soul or by being influenced by an incident or circumstance or environment etc., they resolve, that they have to gain knowledge of the self, or God, they cross the ocean of sins, by the boat of knowledge, of the self.

The Lord, in the thirtieth and the thirty-first verses of the ninth chapter, declares, 'Even if, a man of most vile conduct worships Me with exclusive devotion, he must be regarded as righteous, for he has rightly resolved and he attains to eternal peace very quickly.'

'Sarvaṁ jñānaplavenalva vṛjñānaṁ saṁtariṣyasi'—All the sins, are incurred when a man assumes his affinity for nature and its evolute, the body and the world. When he gains knowledge of all the self, his affinity for them is totally renounced, and he gets rid of sins.

When he gains knowledge of the self, it means that he acquired the boat of knowledge. Even the most sinful of all sinners crosses the ocean of sins, by the boat of knowledge of the self. This boat, is such as can neither be broken nor can a hole be made into it, nor be sunk. Through it, one can cross the ocean of sins.

This boat of knowledge of the self, can be gained through knowledge-sacrifice (4/33). Discrimination, occupies an important place, from the very beginning in the knowledge-sacrifice and attains perfection in the knowledge of the self. When this perfection is attained, sins perish totally.

**Appendix**—Here the Lord by the expression ‘pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ’ has mentioned the extreme limit of a sinner. Though the term ‘pāpebhyaḥ’ being used in plural number denotes all sinners, yet the Lord has used the term ‘sarvebhyaḥ’ with it. The term ‘sarvebhyaḥ’ also stands for ‘all’. Even by using these two terms the Lord has used the term ‘pāpakṛttamaḥ’ in the superlative degree which stands for the most sinful of all sinners. The term ‘pāpakṛt’ is in the positive degree, then ‘pāpakṛttara’ is in the comparative degree and ‘pāpakṛttama’ is in the superlative degree. It means that even the most sinful of all sinners can gain knowledge (wisdom). The reason is that the number of sins may be large but they are unreal, while knowledge (wisdom) is real. How can the unreal face the real? Sin is impure while knowledge is the purest among the pure (Gītā 4/38). How can an impure thing suppress the pure thing? Therefore sins have no power to suppress knowledge. The main obstacle to the attainment of wisdom is attachment to the perishable pleasure (Gītā 3/37—41). It is because of attachment to pleasure that a man has no relish for spirituality and without the taste for spirituality, it seems very difficult to gain knowledge.

इस ज्ञानका माहात्म्य क्या है (सो सुन)—

यदि तू पाप करनेवाले सब पापियोंसे अधिक पाप करनेवाला—अति पापी भी है तो भी ज्ञानरूप नौकाद्वारा अर्थात् ज्ञानको ही नौका बनाकर समस्त पापरूप समुद्रसे अच्छी तरह पार उतर जायगा। यहाँ मुमुक्षुके लिये धर्म भी पाप ही कहा जाता है

जरी कल्मषांचा आगरु । तूं भ्रांतीचा सागरु । व्यामोहाचा डोंगरु । होऊनि अससी ॥ १७२ ॥

तर्ही ज्ञानशक्तीचेनि पाडें । हें आघवेंची गा थोकडें । ऐसे सामर्थ्य असे चोखडें । ज्ञानी इये ॥ १७३ ॥

देखें विश्वभ्रमाऐसा । जो अमूर्ताचा कवडसा । तो जयाचिया प्रकाशा । पुरेचिना ॥ १७४ ॥

तया कायसें हें मनोमळ । हें बोलतांचि अति किडाळ । नाहीं येणें पाडें हे ढिसाळ । दुजें जगीं ॥ १७५ ॥

(4.172) तुम यद्यपि पाप की खानि हो, भ्रान्ति के समुद्र हो और भ्रम के पर्वत हो।

(4.173) तथापि ज्ञानशक्ति के सामने ये सब बातें अत्यल्प हैं। इस ज्ञान में ऐसी उत्तम सामर्थ्य है।

(4.174) देखो, विश्वाभास जैसी जो निराकार स्वरूप की परछाई है सो भी जिसके प्रकाश के आगे नहीं टिकती (4.175) उसके सामने मन के अज्ञान की क्या कथा है? इस बात निकालना ही अयोग्य है। संसार में ज्ञान के समान बड़ी वस्तु दूसरी नहीं है।

संगति— अगले श्लोक में ज्ञान का महत्त्व बतलाते हैं—

भावार्थ— यदि तुम सम्पूर्ण पापियों से भी अधिक पाप करने वाले होओ तो भी ज्ञानरूप नौका से ही सम्पूर्ण पापों को पार कर लोगे।

व्याख्या— यहाँ अर्जुन में पापी होने की सम्भावना इसलिये की क्योंकि उसकी यह धारणा थी कि युद्ध में भीष्मादि को मारने से पाप लगेगा। भगवान् यहाँ ज्ञान का महत्त्व बतला रहे है कि ज्ञानरूपी नौका से मनुष्य सम्पूर्ण पापों से पार हो जाता है। ज्ञानाग्नि से कर्म इस प्रकार भस्म नहीं होते जिस प्रकार अग्नि से लकड़ी, अथवा जैसे डंडे से घड़ा नष्ट हो जाता है, क्योंकि यहाँ तो लकड़ी की भस्म और घड़े के टुकड़े रह जाते हैं, जबकि ज्ञान से तो सभी प्रकार के कर्म तथा अज्ञान और उसका कार्य सम्पूर्ण प्रपञ्च सर्वथा निःशेष हो जाते हैं। उनका अत्यन्ताभाव हो जाता है, क्योंकि वास्तव में ये सब हैं नहीं, अज्ञान से केवल इनकी प्रतीति होती है। इस प्रकार जब ज्ञान होने पर संसार ही नहीं रहता तो भीष्मादि के वध से होने वाला पाप किस प्रकार रहेगा?

इस श्लोक में जो पापी होने पर भी ज्ञान प्राप्त होने की सम्भावना दिखायी है वह कूटनीति है, क्योंकि पापी से भजन ही नहीं हो पाता, उसे ज्ञान कैसे होगा। यह ऐसी ही बात है जैसे आजकल, अंग्रेज कह देते हैं कि जब भारतवासी स्वराज्य के योग्य हो जायेंगे तब उन्हें दे दिया जायगा। परन्तु योग्य होने पर तो भारतवासी स्वयं स्वराज्य ले लेंगे। उन्हें अंग्रेज क्या स्वराज्य देंगे। पापी को तो ज्ञान हो

१. यह कथन भारत के स्वतन्त्र होने से पहले का है।

ही नहीं सकता। ज्ञान तो उसे तब ही होगा जब उसके सब पाप नष्ट हो जायेंगे। यहाँ केवल ज्ञान का महत्त्व दिखलाया है। वास्तव में सबसे बड़ा पापी तो वही है जिसकी संसार में आसक्ति है।

'अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः'—पाप करनेवालोंकी तीन श्रेणियाँ होती हैं—(१) 'पापकृत' अर्थात् पाप करनेवाला, (२) 'पापकृत' अर्थात् दो पापियोंमें एकसे अधिक पाप करनेवाला और (३) 'पापकृत्तम' अर्थात् सम्पूर्ण पापियोंमें सबसे अधिक पाप करनेवाला। यहाँ 'पापकृत्तमः' पदका प्रयोग करके भगवान् कहते हैं कि अगर तू सम्पूर्ण पापियोंमें भी अत्यन्त पाप करनेवाला है, तो भी तत्त्वज्ञानसे तू सम्पूर्ण पापोंसे तर सकता है।

भगवान्का यह कथन बहुत आश्वासन देनेवाला है। तात्पर्य यह है कि जो पापोंका त्याग करके साधनमें लगा हुआ है, उसका तो कहना ही क्या है! पर जिसने पहले बहुत पाप किये हों, उसको भी जिज्ञासा जाग्रत होनेके बाद अपने उद्धारके विषयमें कभी निराश नहीं होना चाहिये। कारण कि पापी-से-पापी मनुष्य भी यदि चाहे तो इसी जन्ममें अभी अपना कल्याण कर सकता है। पुराने पाप उतने बाधक नहीं होते, जितने वर्तमानके पाप बाधक होते हैं। अगर मनुष्य वर्तमानमें पाप करना छोड़ दे और निश्चय कर ले कि अब मैं कभी पाप नहीं करूँगा और केवल तत्त्वज्ञानको प्राप्त करूँगा, तो उसके पापोंका नाश होते देरी नहीं लगती।

यदि कहीं सौ वर्षोंसे घना अँधेरा छाया हो और वहाँ दीपक जला दिया जाय, तो उस अँधेराको दूर करके प्रकाश करनेमें दीपकको सौ वर्ष नहीं लगते, प्रत्युत दीपक जलाते ही तत्काल अँधेरा मिट जाता है। इसी तरह तत्त्वज्ञान होते ही पहले किये गये सम्पूर्ण पाप तत्काल नष्ट हो जाते हैं।

'चेत्'—(यदि) पद देनेका तात्पर्य यह है कि प्रायः

**परिशिष्ट भाव—**यहाँ भगवान्ने 'पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः' पदोंसे पापीकी आखिरी हद बता दी है! यद्यपि 'पापेभ्यः' पद बहुवचन होनेसे सम्पूर्ण पापियोंका वाचक है, फिर भी भगवान्ने इसके साथ 'सर्वेभ्यः' पद दिया। 'सर्वेभ्यः' पद भी सम्पूर्णका वाचक है। ये दो पद देनेके बाद भी भगवान्ने 'पापकृत्तमः' पद और दिया है, जो अतिशयताका बोधक है। पहले 'पापकृत' होता है, फिर 'पापकृत' होता है और फिर 'पापकृत्तम' होता है। तात्पर्य निकला कि सम्पूर्ण संसारमें जितने भी पापी हो सकते हैं, उन सम्पूर्ण पापियोंसे भी जो अत्यधिक पापी है, उसको भी ज्ञान प्राप्त

ऐसे पापी मनुष्य परमात्मामें नहीं लगते; परन्तु वे परमात्मामें लग नहीं सकते—ऐसी बात नहीं है। किसी महापुरुषके संगसे अथवा किसी घटना, परिस्थिति, वातावरण आदिके प्रभावसे यदि उनका ऐसा दृढ़ निश्चय हो जाय कि अब परमात्मतत्त्वका ज्ञान प्राप्त करना ही है, तो वे भी सम्पूर्ण पाप-समुद्रसे भलीभाँति तर जाते हैं।

नवें अध्यायके तीसवें-इकतीसवें श्लोकोंमें भी भगवान्ने ऐसी ही बात अनन्यभावसे अपना भजन करनेवालेके लिये कही है कि महान् दुराचारी मनुष्य भी अगर यह निश्चय कर ले कि अब मैं भगवान्का भजन ही करूँगा, तो उसका भी बहुत जल्दी कल्याण हो जाता है।

'सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि'—प्रकृतिके कार्य शरीर और संसारके सम्बन्धसे ही सम्पूर्ण पाप होते हैं। तत्त्वज्ञान होनेपर जब इनसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है, तब पाप कैसे रह सकते हैं—'मूलाभावे कुतः शाखा'?

परमात्माके स्वतःसिद्ध ज्ञानके साथ एक होना ही 'ज्ञानप्लव' अर्थात् ज्ञानरूप नौकाका प्राप्त होना है। मनुष्य कितना ही पापी क्यों न रहा हो, ज्ञानरूप नौकासे वह सम्पूर्ण पाप-समुद्रसे अच्छी तरह तर जाता है। यह ज्ञानरूप नौका कभी टूटती-फूटती नहीं, इसमें कभी छिद्र नहीं होता और यह कभी डूबती भी नहीं। यह मनुष्यको पाप-समुद्रसे पार करा देती है।

'ज्ञानयज्ञ' (चौथे अध्यायका तैंतीसवाँ श्लोक) से ही यह ज्ञानरूप नौका प्राप्त होती है। यह ज्ञानयज्ञ आरम्भसे ही 'विवेक' को लेकर चलता है और 'तत्त्वज्ञान' में इसकी पूर्णता हो जाती है। पूर्णता होनेपर लेशमात्र भी पाप नहीं रहता।

हो सकता है! कारण कि पाप कितने ही क्यों न हों, हैं वे असत् ही, जबकि ज्ञान सत् है। सत् के आगे असत् कैसे टिक सकता है! पाप अपवित्र है, जबकि ज्ञान परमपवित्र है (इसी अध्यायका अङ्गतीसवाँ श्लोक)। अपवित्र वस्तु पवित्र वस्तुको कैसे अटका सकती है! अतः पापोंमें ज्ञानको अटकानेकी ताकत नहीं है। ज्ञानप्राप्तिमें खास बाधा है—नाशवान् सुखकी आसक्ति (गीता—तीसरे अध्यायके सैंतीसवेंसे इकतालीसवें श्लोकतक)। भोगासक्तिके कारण ही मनुष्यकी पारमार्थिक विषयमें रुचि नहीं होती और रुचि न होनेसे ही ज्ञानकी प्राप्ति बड़ी कठिन प्रतीत होती है।

यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन।