So it should understood that kāma or lust is able to dominate even the intellect and thus is antagonistic to jñāna yoga or the cultivation of Vedic spiritual knowledge.

So one must with firm resolve restrain the senses right from the very beginning and keeping the mind resolutely established in the ātma or soul, destroy this powerful enemy known as kāma eradicating it at the very root.

“शत्रुहनन आयुधरूपं ज्ञानं वक्तुं ज्ञेयमाह - इन्द्रियाणि इति | असङ्गज्ञानासीमादाय तरति पारम् | इति ह्युक्तम् | शरीरादिन्द्रियाणि पराणि उत्कृष्टानि | न केवल बुद्धेः परः | श्रुत्युक्तप्रकारेणव्यक्तादपि | अव्यक्तात् पुरुषः परः इति हि श्रुतिः | न च तत्र तत्रोक्तैकदेशज्ञानमात्रेण भवति मुक्तिः | सार्वत्रिकगुणोपसंहारो हि भगवता गुणोपसंहाररपादेऽभिहितः - अवद्वादयः प्रधानस्य | इत्यादिना | तथा चान्यत्र - अपौरुषेयवेदेषु विष्णुवेदेषु चैव हि | सर्वत्र ये गुणाः प्रोक्ताः सम्प्रदायागताश्च ये | सर्वस्ते सह विज्ञाय ये पश्यन्ति परं हरिम् | तेषामेव भवेन्मुक्तिर्ना न्यथा तु कश्चन || इति गारुडे | तस्मादव्यक्तादपि परत्वेन ज्ञेयः | न चत्र जीव उच्यते, रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते | इत्युक्तवत् | अविज्ञाय परं मत्तो जयः कामस्य वै कृतः | इति च | अतः परमात्मज्ञानमेवैव विवक्षितम् | आत्मानम् मनः | अस्मना बुद्ध्या ||” - The means of destroying the adversary should be known

through wisdom, says this verse. The scriptures declare that “असङ्गज्ञानसिमादाय तरति पारम् |” - With the wisdom in the form of denial of the senses, one crosses over the river to the other bank. Intellect is not the only one superior; the deities presiding over the senses are superior to the deities presiding over the parts of body. Superior to the unmanifest (Sri Lakshmi) is the Purusha, as said in Katha Upanishad. Deliverance is not possible knowing stray statements made in different contexts. The Supreme Self should be meditated upon with all attributes in the intellect as said by Vyasa in Brahma Sutra. And also by such other statements in other places.

In Vedas which are apaurusheya (not attributed to any human creation) and also in the Vishnu Veda (Mahabharata) whatever attributes have been spoken in respect of Sri Vishnu according to tradition and whoever perceives Supreme Hari knowing all those attributes, in them alone communion (Bhakti) becomes established, never in others, thus also in Garuda Puraana.

In the verse Jiva is not referred because it is further said even the desire for senses is overcome by His realization. Also further it having been said without being aware of the Supreme, how can one expect to win over desires ? Therefore, the wisdom relating to the Supreme Self alone is intended here. Here अमानम् means the mind and आत्मना means by intellect and they are for realizing the Supreme Self.

“सर्वेभ्यः प्रवरा देवा इन्द्राद्या इन्द्रियात्मकाः | तेभ्यो मनेऽभिमानी तु रुद्रस्ताम्नात् सरस्वती || बुद्ध्यात्मिका ततो ब्रह्मा महानात्मा परः स्मृतः | अव्यक्तरूपा लक्ष्मीश्च वराऽतोऽतो हरिः स्वयम् || न तत्समोऽधिको वेति ह्यानुपूर्वी प्रकीर्तिता | यथाक्रमप्रबोधेन नाश्याः कामादिश्रवाः | प्राप्यते च परं स्थानं विष्णोरतुलमञ्जसा || इति च ऽ न च इन्द्रियेभ्यः पराह्यर्थः, रुद्रोऽहङ्कृतिरूपक इत्यादिविरोधः ||” - Among living beings the gods are superior to humans. Among gods Indra is superior. Rudra, the deity presiding over Mind, superior to him is Saraswati. Superior to her is Brahma, the presiding deity over intellect is said to be superior to all. In the form of the unmanifest Lakshmi is superior and superior to her is Sri Hari himself. There is no one similar to or superior to Him. Knowing the older of gradation (taratamya) and destroying the adversaries like desire and the rest, one attains the supreme abode of Sri Vishnu, which is imperceptible to human vision. “The objects of senses are superior than senses. Rudra is the symbol of ahankar – ego”. Between these two statements there is no contradiction.

“सर्वाभिमानिनो देवाः सर्वेऽपि ह्युत्तरोत्तरम् | आधिक्यं वक्तुमेवेषां पृथक्श्यानमुफदीर्यते || आधिक्यक्रम एवात्र शास्त्रतात्पर्यभिष्यते | स्थानेषु त्वरेषां च परे सन्ति न चेतरे || तथाऽपि पितुरर्थो यः पुत्रस्याप्युपचर्यते | अव्यक्तादिपदार्थानां सर्वे तदभिमानिनः | इति च ||” - All the presiding deities are superior in their respective places in a progressive graded manner. To show their respective predominance, each deity has been assigned their respective assignments. The important purpose of the scripture is to show the order of gradation (taratamya). In their respective assignments they preside over the assigned functions, the functions of the higher deity cannot be performed by the deity who is lower in gradation. This is the purport. In some cases a deity in the lower order may be said to be supervising as in the case of son supervising the duties assigned to the father as in the case of the unmanifest (Sri Lakshmi) all may said to be presiding deities, thus having been said.

“यत्र ह क्व च पुत्रस्य तत् पितुर्यत्र वा पितुस्तद्वा पुत्रस्येत्येतदुक्तं भवति | बहुवाचिनां तु शब्दानां लिङ्गप्रकरणादिभिः | प्रवृत्तिहेतोचाऽधिक्यान्निर्णयोऽर्थेषु गम्यते || लिङ्गदिसाम्यं यत्र स्यात्प्रयोगाधिक्यमेव तु | निर्णायकं भवेत् तत्र तेन स्यात् मुब्रह्मश्रुतः || इति ब्रह्मतर्क ||” - When the son is said to be presiding over the position of the father, it is so because of courtesy. Even as the son's possession are said to belong to the father. Just as by repeated use of words having similar marks one comes to understand the conclusive meaning. Thus in Shabda Nirnaya. Where because of the similarity of marks, the similarity of their assignments is assumed, it becomes conclusive by continuous hearing. Where because of the similarity of marks, the similarity of their assignments is assumed, it becomes conclusive by continuous hearing. Thus in Bahma Tarka.

43 "Accordingly, winning the knowledge of Him who is beyond the discerning-intellect, and sustaining the Self by self-effort, do thou annihilate, O Long-armed one, this enemy in the form of lust, so difficult to get at." (270)

When these get removed from the heart, know ye, that they become quite extinct. Just as a mirage is not separate from the Sun's rays, in the same way when lust and anger exist no more, it means the attainment of the knowledge of the Self, and then the soul abides safe in the bliss of the Self. That secret of truth between the preceptor and the disciple which is called the meeting of the true being and the soul (mysticism), in that state the being will remain peaceful without getting disturbed." Samjaya said to Dhritarashtra. "In this way spoke the master of all those that have reached perfection and the Lord of the Goddess Shri Lakshmi. That Eternal Lord Krishna will again narrate an important thing, on which Arjuna, the Son of Pandu, will ask questions. The value, as also the eloquence of that talk and subject will give immeasurable happiness to the hearers." Jnānadev, the disciple of Nivritti, said, "Induce an inspiration to your desire for knowledge and then taste the sweetness of the dialogue between Lord Krishna and Pārtha." (276)

कर्मयोगो नाम तृतीयोऽध्यायः ॥ ३ ॥

'Indriyāṇi parāṇyāhuh'—Senses are superior to body or objects of senses. It means, that senses know the objects but objects do not know senses. Senses live without objects, but without senses, the existence of objects is not proved. Objects cannot illumine senses, but senses illumine objects. Senses remain the same while objects go on changing objects come within the range of senses, while senses do not come within the range of objects. Eyes (senses) can perceive the physical body and objects, but the body and objects cannot perceive the senses. So senses are greater, more powerful, more subtle and have a wider range of activity, than objects and the physical body.

'Indriyebhyaḥ param manaḥ'—Senses, do not know the mind, while the mind knows all the senses. Every sense, knows only its own objects, but does not know the objects

of other senses. Ears can perceive only sound, but cannot perceive touch, form, taste and smell. Similarly, tongue can only taste, nose can only smell, eyes can only see, and skin can only touch. But the mind knows the five senses, and their objects. Therefore, the mind is superior, more powerful, more subtle, has a wider range of activity, than senses and is, their illuminator.

'Manasastu parā buddhiḥ'—The mind, does not know the intellect, but the intellect knows the mind and senses. The intellect, knows whether the mind is quiet or turbulent and whether senses function properly or not. It means, that the intellect knows the mind and its thoughts, as well as the senses and their objects. Therefore, the intellect is greater, more powerful, more subtle and has a wider range of activity, than the mind and is its illuminator.

'Yaḥ buddheḥ paratastu saḥ'—The master of intellect is ego; therefore, a person says 'My intellect'. Intellect is an instrument and 'ego' is the doer. The instrument depends, on the doer. Desire, resides in the insentient portion of ego. But, it is because of the identification of the self with the insentient body etc., that desire seems to reside, in the pure self (the sentient).

In fact, desire resides in 'ego' 'I', because ego has the desire to enjoy pleasures and so becomes the enjoyer. The enjoyer, enjoyment and the object to be enjoyed, belong to the same class, otherwise the enjoyer cannot be attracted towards the objects. But, there is no desire in the self, which is the illuminator of the enjoyer, enjoyment and the object to be enjoyed. All the insentient objects, such as the body, the mind, the senses, the intellect and the ego are fragments of nature (prakṛti). Beyond ego there is the self, a fragment of God. The self, is the base, the root, the cause, the inspirer

of the body, senses, mind, intellect and ego, and is subtler, greater, stronger, wider than all of them, and is also their illuminator.

There is pleasure or pain in the insentient nature (prakṛti) of the embodied soul, while the sentient (soul) does not undergo any modifications, such as pleasure or pain etc. The self (soul) is the knower of any modification. But, when It identifies Itself with the insentient (body etc.,) it has to undergo pleasure and pain. The sentient, (soul) by identifying Itself with the insentient (body etc.,) becomes the enjoyer. In the inert only, there is no enjoyership. The enjoyership, remains in the ego (where there is identification of the soul with the body). The term 'asya', used in the fifty-ninth verse of the second chapter, denotes the enjoyer, while the term 'Parama' denotes, God, unattached Universal Soul. 'When a striver realizes, 'Parama' (God or Self) his taste or relish, also turns away (Gītā 2/59). A man, has desire in order to derive pleasure or joy, while the self is, naturally, a heap of joy. Therefore, on God-realization or Self-realization, desire (desire for sensual pleasure) totally perishes, forever.

A Vital Fact

The physical (gross) body, is the object of senses, senses are the external instruments, while mind and intellect, are the internal instruments. Senses are beyond, (superior, stronger, wider, subtler and illuminator) the physical body, while intellect is, body and senses. Ego which is the doer, is beyond intellect and desire resides, in the ego. The self is sentient, unaltered (uniform) and an embodiment of truth, consciousness, and bliss consolidated. But when It identifies Itself with the insentient body etc., ego is born and the self, becomes the doer or agent. Thus the doer (agent) has two aspects—the insentient one and the sentient one. A man (the

embodied soul), because of the insentient aspect, is attracted towards the world i.e., the worldly desires are born, while because of the sentient aspect, he is attracted towards God or the spiritual discipline.* As the insentient aspect is perishable, so are the worldly desires, and as the sentient aspect, is eternal, so are the spiritual desires (needs). The mundane desires, are renounced, while the spiritual ones (of the renunciation of the world, of Self-realization, of devotion to God), are satisfied. The mundane desires can appear, but cannot exist, while the spiritual desires can be suppressed but cannot perish, because the former are unreal while the latter are real. Therefore, a striver should neither hope for the fulfilment of the mundane desires, nor lose heart by thinking of the non-fulfilment of spiritual desires.

In fact, the only desire of a man (the soul) is to realize God, Whose fragment he is. But by identifying himself with the body etc., he, by an error of judgment, forgets the real desire, and hankers after worldly pleasures and prosperity. But, the real never ceases to be. The desire for the real can never be destroyed. In a striver two sorts of desire remain—one for God-realization and the other, for worldly pleasures. So, there is a duel between the two. It is because of the duel, that when a striver practises spiritual discipline such as adoration, meditation and good company etc., his spiritual desires are aroused, but at

* The identification of the self with the body etc., can be explained by an illustration. A block of iron with four edges has no burning power but when by coming into contact with fire it identifies itself with fire, it develops the burning power and fire, in spite of having no edges, becomes of four edges. But a magnet attracts only iron, not fire because iron and magnet belong to the same class and the fire automatically calms down. In the same way when there is identification of the self with the body, the sentient portion is attracted towards God, while the insentient towards the world. When the sentient portion is attracted towards God the insentient is left because it is perishable. But when the insentient portion is attracted towards the world, the sentient one remains because it is eternal.

other times he hankers after worldly pleasures and prosperity. While having mundane desire, a striver cannot even resolve, that he has to practise spiritual discipline. He cannot progress in the spiritual path, so long as spiritual desire, is not aroused. When he resolves, that he has only to realize God, the duel ceases and only the keen spiritual desire remains, which enables him to realize God easily (Gītā 5/3). So, for a striver it is indispensable to root out this duel, between mundane desire and the spiritual one.

The self, has an automatic attraction or inclination, towards God whose fragment It is. This attraction is known, as devotion. When the Self accepts Its affinity for the world, that devotion, is suppressed and desire springs. So long as there is desire, devotion (love) is not aroused. Without devotion, desire is not killed. The insentient fragment, hankers after sensual pleasures, while the sentient one, is attracted towards God. Therefore, in fact, desire resides in the insentient fragment, but it is so because the two are identified. When the sentient (self) does not accept Its affinity for the insentient, desire perishes. It means, that as soon as, the sentient (Self), renounces Its affinity for the insentient (body etc.,) 'Ego' (the identification of the self with the insentient) perishes and consequently, desire perishes.

Desire abides, in the insentient fragment of ego. The reason is, that an enjoyer can be attracted towards objects of enjoyment of the world, (the world which is seen), the senses and intellect with which the world is seen, only if these belong to the same class, because attraction is possible for the objects of the same class only. As eyes are, attracted to the beautiful colour or form, so is the case with other senses. Intellect is attracted towards discrimination or thought, not to sound etc. If it is attracted, it is, because of its association with senses.

Similarly, the self has Its identity with God, and so It is attracted towards God. This identity, can be realized only when the Self totally renounces, Its affinity for the insentient (Matter). As soon as, this identity is realized, devotion (Love) is aroused, in which there is total lack of matter (the unreal).

The insentient fragment, 'causal body', is a very subtle fragment of the cosmic intelligence, which is an evolute of nature. Desire, resides in this causal body. It is because of the identification of the self with the causal body, that desire seems to reside in the self. When there is no identification, a man realizes the self which is pure and uniform. In that case, desire perishes totally.

'Evam buddheh param buddhvā'—In the previous verses, it has been explained, 'The senses are greater than the body, greater than the senses, is the mind and greater than the mind is the intellect.' But now in this verse, when the Lord declares, that greater than intellect, is desire, He means to say, that desire resides in 'ego', not in the self. Had it resided in the self, it might have never perished. It is born, when the self accepts its affinity for the insentient body etc. In fact, it resides in the insentient fragment, (matter), but appears in the Self. Therefore, knowing this desire, which is beyond intellect, a striver should eliminate it.

'Saṁstabhyātmānamātmanā'—The method, to slay this desire, is to restrain, the self by the self viz., to accept the real affinity of the self, for the pure self or for God whose fragment It is. The same fact, has been pointed out by the Lord, in the fifth and the sixth verses of the sixth chapter when he declares, 'One should raise oneself by one's self alone' and 'The self has been conquered by the self.'

The self is a fragment of God, while the body, senses, mind and intellect are fragments of the world. When the self having a

disinclination for God, has an inclination to nature (the world), desires are born, Desires are born, when there is privation and a man (the self) feels it, because of his affinity for the world, because the world is unreal, has no existence (Gītā 2/16) but like a mirage, it seems to exist. As soon as, the affinity for the world is renounced, desires perish, because the self has no deficiency as the Lord declares, 'The real never suffers any deficiency' (Gītā 2/16).

Even when, a man has disinclination for God, and assumes his affinity for the world, his real desire (need or hunger) remains to realize God, whose, fragment he (the self) is. He wants to remain alive forever, he wants to possess all knowledge and he wants to be happy forever—this is his desire to attain God, who is the Embodiment of Truth, Consciousness and Bliss. But, it is because of his affinity for the world, that by an error of judgment, he wants to satisfy this desire (need), by enjoying worldly pleasures. But this desire, can never be satisfied with worldly objects, so it will have to be discarded.

He, who has established his affinity, for the world, is also capable of renouncing it. So the Lord orders Arjuna, to slay this desire by dissociating himself from the world, through his own efforts.

This dissociation, needs no practice because practice is done with the help of the world (body, senses, mind and intellect). In fact, a man gets established in the self or realizes God, by renouncing affinity for the world.

A Vital Fact

When the self accepts Its affinity, for the world, it has a desire to enjoy worldly pleasures, as well as, to realize God. He (the self) by an error wants to satisfy the need for God-

realization (who is Truth, Consciousness and Bliss) by worldly materials. Therefore, both his desires, remain unfulfilled.

A man can know the world, by dissociating himself from it, and the Lord, by identifying himself with Him, because he (the self) is different from the world, while he has identity with God. But he accepts his identity or affinity, for the world, in order to acquire worldly things, which is never possible. Similarly, he accepts that he is different from God which is also not a reality. Spiritual desire, is necessary, in order to root out worldly desires. When spiritual desires grow up mundane desires, automatically, perish. When mundane desires, are rooted out, spiritual desire is satisfied viz., God, Who is ever attainable, is attained.* God always pervades everywhere, but a man does not realize Him, because of his entanglement with worldly desires.

'Jahi śatrum mahābāho kāmarūpaṁ durāsadam'—The term 'Mahābāho' means, one possessed of long and mighty arms i.e., a brave warrior. By addressing Arjuna, as 'mahābāho', the Lord means that he is brave enough to slay the enemy, in the form of desire.

It is hard for a man to conquer this enemy, so long as he has affinity for the world. This desire, deviates even the wise from the performance of their duty, by covering their discrimination, and so they have a downfall. Therefore, the Lord has said, that it is hard to conquer. So, a striver, instead of losing heart, should be aware of this enemy.

Desires appear and disappear, whether these are fully

* When all the desires of a striver are rooted out, the mortal man becomes immortal and he very well realizes the Eternal' (Kathopaniṣad 2/3/14; Bṛhadāraṇyaka 4/4/7).

'O Lotus eyed! when a man renounces all his desires he attains God-realization' (Śrīmadbhāgavata 7/10/9).

satisfied or partly satisfied, or not satisfied at all, while the self ever remains uniform, and knows their appearance and disappearance. So he can easily renounce his affinity for them, which is merely assumed. Therefore, a striver should not be afraid of desire, if he is determined* to attain his aim, he can slay 'desire', very easily.

Everyone is independent, qualified, deserving and able to realize God, but it is not so with desire, because these can never be satiated. The Lord, has bestowed upon beings this human body, so that they may attain Him. So they can easily renounce desires, but it is because of their attachment to the worldly persons and objects etc., that it seems difficult to renounce desires.

The Lord, creates unfavourable circumstances, so that man may be warned, not to have desire for favourable circumstances, otherwise these will lead him to suffering. It is a rule that he who has a desire for worldly persons and objects, cannot escape pain. The Lord declares, 'The pleasures that are born of contacts (with objects) are only sources, of pain (Gītā 5/22).

The soul possesses infinite strength. It is because of the power derived from the soul, that intellect, mind and senses, seem powerful. But It forgets Its strength because of Its affinity for the insentient, and regards itself as subordinate to the intellect, mind and senses etc. Therefore, it is necessary to know the Self, and recognize Its power, in order to kill the enemy in the form of desire.

*A man's only aim is to attain the imperishable Lord, not the perishable world. He has a desire to acquire the perishable objects. Aim remains the same constantly while desire change. Aim is realized while desires may or may not be satisfied but they disappear. A man wants to realize his aim (God) even though his body may be broken into pieces.

Desire, is born out of affinity of the self, for the insentient (Matter) and it resides in it, but seems to reside in the self. If one does not accept affinity for the insentient, desire has no existence. Therefore, when the Lord urges Arjuna, to slay desire, He means to say, that desire has no existence of its own. A desire appears and it automatically disappears. So, if one has no new desires, the old ones automatically disappear.

A man becomes aware of something wanting in himself, only when he regards the worldly objects, such as the body etc., as 'I', 'mine' and 'for me', but he wants to make up for the lack, by worldly materials. So, he has desire to acquire these. But it is impossible to make up that lack, by those materials because he (the self) is imperishable, while these are perishable. Thus, he by desiring transitory objects, gains nothing, but suffering. Therefore, by calling desire an enemy, the Lord urges Arjuna to slay it.

This desire can be easily eliminated through the Discipline of Action, because a striver following the Discipline of Action, performs every major or minor act, for the good of others, rather than to satiate his own desire. All his actions are performed, for the welfare of others without any selfish motive. All his resources, are not his own, but have been acquired and are likely to be lost. So, he uses, them, for the welfare of the world, by regarding these as the world's, without any selfish motive. Thus, he gets rid of desires easily, and consequently, attains his aim of God-realization. Then, nothing further remains to be done, to be known, and to be acquired for him.

**Appendix**—Here the Lord has mentioned senses, mind and intellect but He has not mentioned 'ego'. Ego is greater than intellect. In the fourth verse of the seventh chapter also the

Lord has mentioned ego after intellect—'bhūmirāpo'nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhireva ca, ahaṅkāra itīyaṁ me ...'. Therefore here also the term 'saḥ' should be interpreted as 'desire' which abides in ego.

Unless and until the self is realized, desire abides in ego. After Self-realization desire does not persist in ego—'paraṁ drṣṭvā nivartate' (Gītā 2/59). Bliss abides in the self but a man by according reality and importance to non-self wants to derive pleasure from it. As long as there is affinity for the non-self, desire persists but when affinity for the non-self (inert matter) is renounced, then 'Prema' (real love) ensues.

The desire is in the self—'raso'pyasya' (Gītā 2/59). Being in the self it is an obstacle to Self-realization. If it is not in the self but is in senses-mind-intellect, how is it an obstacle to Self-realization by us? It is because of its abode in the self that the self feels happy and sad and becomes a doer and an enjoyer. In fact the desire does not abide in the self but it is merely an assumption and therefore it can be wiped out. Therefore desire is seated in the self only through assumption.

A man assumes a thing, which abides in ego, to be abiding in the self. Ego is identified with the self and desire abides in that ego. Therefore so long as ego persists, attraction viz., 'desire', which belongs to the same class to which ego belongs, persists and when ego perishes, then attraction viz., 'true love' belonging to the class of the 'self' ensues. In desire there is attraction for the world while in true love there is attraction for God.

All the three worlds and endless universes are 'sense-objects'. Sense-objects are in one region of senses, senses are in one region of the mind, the mind is in one region of

the intellect, the intellect is in one region of the ego and the ego is in one region of the self. Therefore the self is very huge within which there are all the three worlds and endless universes. But a man (the self) by assuming his affinity for ego, a fragment of lower (insentient) nature, feels himself very small (unipresent).

ॐ तत्सदिति श्रीमद्भगवद्गीतासूपनिषत्सु ब्रह्मविद्यायां योगशास्त्रे

इस प्रकार बुद्धिसे अति श्रेष्ठ आत्माको जानकर और आत्मासे ही आत्माको स्तम्भन करके अर्थात् शुद्ध मनसे अच्छी प्रकार आत्माको समाधिस्थ करके,

हे महाबाहो ! इस कामरूप दुर्जय शत्रुका त्याग कर अर्थात् जो दुःखसे वशमें किया जाता है उस अनेक दुर्विज्ञेय विशेषणोंसे युक्त कामका त्याग कर दे

हें अंतरीहूनि जरी फिटले । तरी निभ्रांत जाण निवटले । जैसें रश्मीवीण उरले । मृगजळ नाही ॥ २७० ॥

तैसे रागद्वेष जरी निमाले । तरी ब्रह्मीचें स्वराज्य आलें । मग तो भोगी सुख आपुलें । आपणचि ॥ २७१ ॥

जे गुरुशिष्यांची गोठी । पदपिंडाची गांठी । तेथ स्थिर राहोनि नुठीं । कवणे काळीं ॥ २७२ ॥

ऐसें सकळ सिद्धांचा रावो । देवी लक्ष्मीयेचा नाहो । राया ऐक देवदेवो । बोलता जाहला ॥ २७३ ॥

आतां पुनरपि तो अनंतु । आद्य एकी मातु । सांगेल तेथ पंडुसुतु । प्रश्नु करील ॥ २७४ ॥

तया बोलाचा हन पाडु । का रसवृत्तीचा निवाडु । येणें श्रोतयां होईल सुरवाडु । श्रवणसुखाचा ॥ २७५ ॥

ज्ञानदेवो म्हणे निवृत्तिचा । चांग उठावा करूनि उन्मेषाचा । मग संवादु श्रीहरिपार्थाचा । भोग बापा ॥ २७६ ॥

(3.270) ये दोनों यदि अन्तःकरण से निकाल दिये जायें तो निश्चय से उनका नाश हो जाता है, जैसे किरण न हो तो मृगजल नहीं रह सकता ।

(3.271) अतः यदि राग और द्वेष का नाश हो जाय तो ब्रह्मरूपी स्वराज्य हाथ आता है, और मनुष्य आप ही आत्मसुख भोगता है ।

(3.272) यही गुरु और शिष्य की गुह्य बात है । यही जीव और ब्रह्म की भेंट है । यहाँ स्थिर होकर रहो, यहाँ से कभी मत उठो ।

(3.273) हे राजा! सुनो, सम्पूर्ण सिद्धों के राजा, देवी लक्ष्मी के नाथ और देवों के देव ने इस प्रकार उपदेश किया ।

(3.274) अब वे अनन्त फिर एक पुरातन कथा कहेंगे और फिर पाण्डुपुत्र अर्जुन प्रश्न करेगा ।

(3.275) उस संवाद की योग्यता अथवा रसिकता की श्रेष्ठता से श्रोतागणों को श्रवणसुख का सुकाल होगा । (3.276) मैं श्री-निवृत्ति का दास ज्ञानदेव कहता हूँ, हे तात! अपनी बुद्धि भली भाँति जागृत रखकर इस श्रीकृष्ण और पार्थ के संवाद का उपभोग लीजिए।

इति श्रीज्ञानदेवकृत भावार्थदीपिकायां तृतीयोऽध्यायः।

भावार्थ— हे महाबाहो! इस प्रकार अपने स्वरूप को बुद्धि से परे जानकर और मन को आत्मा में स्थित करके इस कामरूपी दुर्जय शत्रु को मारो।

व्याख्या— यहाँ मारने का अर्थ यह है कि काम की सत्ता ही न रहे। ऐसा आत्मतत्त्व का बोध होने पर ही हो सकता है, क्योंकि फिर प्रपञ्च का अत्यन्ताभाव बोध होने से किसी भी वस्तु की सत्ता नहीं रहती और जिसकी सत्ता न हो उसमें राग कैसे रहेगा? तथा राग न रहने पर किसी वस्तु की कामना कैसे होगी? इसलिये निरन्तर अभ्यास की बहुत आवश्यकता है।

‘इन्द्रियाणि पराण्याहुः’—शरीर अथवा विषयोंसे इन्द्रियाँ पर हैं। तात्पर्य यह है कि इन्द्रियोंके द्वारा विषयोंका ज्ञान होता है, पर विषयोंके द्वारा इन्द्रियोंका ज्ञान नहीं होता। इन्द्रियाँ विषयोंके बिना भी रहती हैं, पर इन्द्रियोंके बिना विषयोंकी सत्ता सिद्ध नहीं होती। विषयोंमें यह सामर्थ्य नहीं कि वे इन्द्रियोंको प्रकाशित करें, प्रत्युत इन्द्रियाँ विषयोंको प्रकाशित करती हैं। इन्द्रियाँ वही रहती हैं, पर विषय बदलते रहते हैं। इन्द्रियाँ व्यापक हैं और विषय व्याप्य हैं अर्थात् विषय इन्द्रियोंके अन्तर्गत आते हैं, पर इन्द्रियाँ विषयोंके अन्तर्गत नहीं आतीं। विषयोंकी अपेक्षा इन्द्रियाँ सूक्ष्म हैं। इसलिये विषयोंकी अपेक्षा इन्द्रियाँ श्रेष्ठ, सबल, प्रकाशक, व्यापक और सूक्ष्म हैं।

**‘इन्द्रियेभ्यः परं मनः’**—इन्द्रियाँ मनको नहीं जानतीं, पर मन सभी इन्द्रियोंको जानता है। इन्द्रियोंमें भी प्रत्येक इन्द्रिय अपने-अपने विषयको ही जानती है, अन्य इन्द्रियोंके विषयोंको नहीं; जैसे—कान केवल शब्दको जानते हैं, पर स्पर्श, रूप, रस और गंधको नहीं जानते; त्वचा केवल स्पर्शको जानती है, पर शब्द, रूप, रस और गन्धको नहीं जानती; नेत्र केवल रूपको जानते हैं, पर शब्द, स्पर्श, रस और गन्धको नहीं जानते; रसना केवल रसको जानती है, पर शब्द, स्पर्श, रूप और गन्धको नहीं जानती; और नासिका केवल गन्धको जानती है, पर शब्द, स्पर्श, रूप और रसको नहीं जानती; परन्तु मन पाँचों ज्ञानेन्द्रियोंको तथा उनके विषयोंको जानता है। इसलिये मन इन्द्रियोंसे श्रेष्ठ, सबल, प्रकाशक, व्यापक और सूक्ष्म है।

**‘मनसस्तु परा बुद्धिः’**—मन बुद्धिको नहीं जानता, पर बुद्धि मनको जानती है। मन कैसा है? शान्त है या व्याकुल? ठीक है या बेठीक? इत्यादि बातोंको बुद्धि जानती है। इन्द्रियाँ ठीक काम करती हैं या नहीं?—इसको भी

बुद्धि जानती है, तात्पर्य है कि बुद्धि मनको तथा उसके संकल्पोंको भी जानती है और इन्द्रियोंको तथा उनके विषयोंको भी जानती है। इसलिये इन्द्रियोंसे पर जो मन है, उस मनसे भी बुद्धि पर (श्रेष्ठ, बलवान्, प्रकाशक, व्यापक और सूक्ष्म) है।

**‘यः बुद्धेः परतस्तु सः’**—बुद्धिका स्वामी ‘अहम्’ है, इसलिये कहता है—‘मेरी बुद्धि।’ बुद्धि करण है और ‘अहम्’ कर्ता है। करण परतन्त्र होता है, पर कर्ता स्वतन्त्र होता है। उस ‘अहम्’में जो जड़-अंश है, उसमें ‘काम’ रहता है। जड़-अंशसे तादात्म्य होनेके कारण वह काम स्वरूप-(चेतन-)में रहता प्रतीत होता है।

वास्तवमें ‘अहम्’ में ही ‘काम’ रहता है; क्योंकि वही भोगोंकी इच्छा करता है और सुख-दुःखका भोक्ता बनता है। भोक्ता, भोग और भोग्य—इन तीनोंमें सजातीयता (जातीय एकता) है। इनमें सजातीयता न हो तो भोक्तामें भोग्यकी कामना या आकर्षण हो ही नहीं सकता। भोक्तापनका जो प्रकाशक है, जिसके प्रकाशमें भोक्ता, भोग और भोग्य—तीनोंकी सिद्धि होती है, उस परम प्रकाशक-(शुद्ध चेतन-) में ‘काम’ नहीं है। ‘अहम्’ तक सब प्रकृतिका अंश है। उस ‘अहम्’ से भी आगे साक्षात् परमात्माका अंश ‘स्वयं’ है, जो शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि और अहम्—इन सबका आश्रय, आधार, कारण और प्रेरक है तथा श्रेष्ठ, बलवान्, प्रकाशक, व्यापक और सूक्ष्म है।

जड़-(प्रकृति-)का अंश ही सुख-दुःखरूपमें परिणत होता है अर्थात् सुख-दुःखरूप विकृति जड़में ही होती है। चेतनमें विकृति नहीं है, प्रत्युत चेतन विकृतिका ज्ञाता है; परन्तु जड़से तादात्म्य होनेसे सुख-दुःखका भोक्ता चेतन ही बनता है अर्थात् चेतन ही सुखी-दुःखी होता है। केवल

जड़में सुखी-दुःखी होना नहीं बनता। तात्पर्य यह है कि 'अहम्' में जो जड़-अंश है, उसके साथ तादात्म्य कर लेनेसे चेतन भी अपनेको 'मैं भोक्ता हूँ' ऐसा मान लेता है। परमात्मतत्त्वका साक्षात्कार होते ही रसबुद्धि निवृत्त हो जाती है—'रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते' (गीता २।५९)। इसमें 'अस्य' पद भोक्ता बने हुए 'अहम्' का वाचक है और जो भोक्तापनसे निलिप्त तत्त्व है, उस परमात्माका वाचक 'परम' पद है। उसके ज्ञानसे रस अर्थात् 'काम' निवृत्त हो जाता है। कारण कि सुखके लिये ही कामना होती है और स्वरूप सहजसुखराशि है। इसलिये परमात्मतत्त्वका साक्षात्कार होनेसे 'काम' (संयोगजन्य सुखकी इच्छा) सर्वदा और सर्वथा मिट जाता है।

मार्मिक बात

स्थूलशरीर 'विषय' है, इन्द्रियाँ 'बहिःकरण' हैं और मन-बुद्धि 'अन्तःकरण' हैं। स्थूलशरीरसे इन्द्रियाँ पर (श्रेष्ठ, सबल, प्रकाशक, व्यापक और सूक्ष्म) हैं तथा इन्द्रियोंसे बुद्धि पर है। बुद्धिसे भी पर 'अहम्' है, जो कर्ता है। उस 'अहम्'-(कर्ता-) में 'काम' अर्थात् लौकिक इच्छा रहती है।

अपनी सत्ता (होनापन) अर्थात् अपना स्वरूप चेतन, निर्विकार और सत्-चित्-आनन्दरूप है। जब वह जड़-(प्रकृतिजन्य शरीर-) के साथ तादात्म्य कर लेता है, तब 'अहम्' उत्पन्न होता है और स्वरूप 'कर्ता' बन जाता है। इस प्रकार कर्तामें एक जड़-अंश होता है और एक चेतन-अंश। जड़-अंशकी मुख्यतासे संसारकी तरफ और चेतन-अंशकी मुख्यतासे परमात्माकी तरफ आकर्षण होता है। तात्पर्य यह है कि उसमें जड़-अंशकी प्रधानतासे लौकिक (संसारकी) इच्छाएँ रहती हैं और चेतन-अंशकी प्रधानतासे पारमार्थिक (परमात्माकी) इच्छा रहती है। जड़-अंश मिटनेवाला है, इसलिये लौकिक इच्छाएँ मिटनेवाली हैं और चेतन-अंश सदा रहनेवाला है, इसलिये पारमार्थिक इच्छा पूरी होनेवाली है। इसलिये लौकिक इच्छाओं-

(कामनाओं-) की निवृत्ति और पारमार्थिक इच्छा-(संसारसे छूटनेकी इच्छा, स्वरूपबोधकी जिज्ञासा और भगवत्प्रेमकी अभिलाषा-) की पूर्ति होती है। लौकिक इच्छाएँ उत्पन्न हो सकती हैं, पर टिक नहीं सकती। परन्तु पारमार्थिक इच्छा दब सकती है, पर मिट नहीं सकती। कारण कि लौकिक इच्छाएँ अवास्तविक और पारमार्थिक इच्छा वास्तविक है। इसलिये साधकको न तो लौकिक इच्छाओंकी पूर्तिकी आशा रखनी चाहिये और न पारमार्थिक इच्छाकी पूर्तिसे निराश ही होना चाहिये।

वस्तुतः मूलमें इच्छा एक ही है, जो अपने अंशी परमात्माकी है। परन्तु जड़के सम्बन्धसे इस इच्छाके दो भेद हो जाते हैं और मनुष्य अपनी वास्तविक इच्छाकी पूर्ति परिवर्तनशील जड़-(संसार-) के द्वारा करनेके लिये जड़-पदार्थोंकी इच्छाएँ करने लगता है, जो उसकी भूल है। कारण कि लौकिक इच्छाएँ 'परधर्म' और पारमार्थिक इच्छा 'स्वधर्म' है। परन्तु साधकमें लौकिक और पारमार्थिक—दोनों इच्छाएँ रहनेसे इन्द्र पैदा हो जाता है। इन्द्र होनेसे साधकमें भजन, ध्यान, सत्संग आदिके समय तो पारमार्थिक इच्छा जाग्रत् रहती है, पर अन्य समयमें उसकी पारमार्थिक इच्छा दब जाती है और लौकिक (भोग एवं संग्रहकी) इच्छाएँ उत्पन्न हो जाती हैं। लौकिक इच्छाओंके रहते हुए साधकमें साधन करनेका एक निश्चय स्थिर नहीं रह सकता। पारमार्थिक इच्छा जाग्रत् हुए बिना साधककी उन्नति नहीं होती। जब साधकका एकमात्र परमात्मप्राप्ति करनेका दृढ़ उद्देश्य हो जाता है, तब यह इन्द्र मिट जाता है और साधकमें एक पारमार्थिक इच्छा ही प्रबल रह जाती है। एक ही पारमार्थिक इच्छा प्रबल रहनेसे साधक सुगमतापूर्वक परमात्मप्राप्ति कर लेता है (गीता—पाँचवें अध्यायका तीसरा श्लोक)। इसलिये लौकिक और पारमार्थिक इच्छाका इन्द्र मिटाना साधकके लिये बहुत आवश्यक है।

शुद्ध स्वरूपमें अपने अंशी परमात्माकी ओर स्वतः एक आकर्षण या रुचि विद्यमान रहती है, जिसको 'प्रेम' कहते

* जड़-चेतनके तादात्म्य और आकर्षणको समझनेके लिये एक दृष्टान्त दिया जाता है। चार कोनोंवाले किसी लोहेका अग्निसे तादात्म्य अर्थात् सम्बन्ध होनेपर लोहेमें जलानेकी शक्ति न होनेपर भी वह जलानेवाला हो जाता है; और अग्नि चार कोनोंवाली न होनेपर भी चार कोनोंवाली हो जाती है। अग्निसे तादात्म्य होनेपर भी चुम्बककी ओर लोहा ही आकर्षित होता है, अग्नि नहीं; क्योंकि चुम्बकके साथ लोहेकी सजातीयता है। अग्नि अपने सजातीय निराकार अग्नि-तत्त्वकी ओर ही आकर्षित होती है, इसलिये वह स्वतः शान्त हो जाती है। इसी प्रकार जड़ और चेतनके तादात्म्यमें जड़-अंश संसारकी ओर एवं चेतन-अंश परमात्माकी ओर आकर्षित होता है। चेतन-अंशके परमात्माकी ओर आकृष्ट होनेपर जड़-अंश छूट जाता है; क्योंकि जड़ अनित्य है। परन्तु जड़-अंशके संसारकी ओर आकृष्ट होनेपर भी चेतन-अंश नहीं छूटता; क्योंकि चेतन नित्य है।

हैं। जब वह संसारके साथ अपना सम्बन्ध मान लेता है, तब वह 'प्रेम' दब जाता है और 'काम' उत्पन्न हो जाता है। जबतक 'काम' रहता है, तबतक 'प्रेम' जाग्रत् नहीं होता। जबतक 'प्रेम' जाग्रत् नहीं होता, तबतक 'काम' का सर्वथा नाश नहीं होता। जड़-अंशकी मुख्यतासे जिसमें सांसारिक भोगोंकी इच्छा (काम) रहती है, उसीमें चेतन-अंशकी मुख्यतासे परमात्माकी इच्छा भी रहती है। अतः वास्तवमें 'काम' का निवास जड़-अंशमें ही है, पर वह भी चेतनके सम्बन्धसे ही है। चेतनका सम्बन्ध छूटते ही 'काम' का नाश हो जाता है। तात्पर्य यह हुआ कि चेतनद्वारा जड़से सम्बन्ध-विच्छेद करते ही जड़-चेतनके तादात्म्यरूप 'अहम्' का नाश हो जाता है और 'अहम्' का नाश होते ही 'काम' भी नष्ट हो जाता है।

'अहम्'में जो जड़-अंश है, उसमें 'काम' रहता है—इसकी प्रबल युक्ति यह है कि दृश्यरूपसे दीखनेवाला संसार, उसे देखनेवाली इन्द्रियाँ तथा बुद्धि और उसे देखनेवाला स्वयं भोक्ता—इन तीनोंमें जातीय (धातुगत) एकताके बिना भोक्ताका भोग्यकी ओर आकर्षण हो ही नहीं सकता। कारण कि आकर्षण सजातीयतामें ही होता है, विजातीयतामें नहीं; जैसे—नेत्रोंका रूपके प्रति ही आकर्षण होता है, शब्दके प्रति नहीं। यही बात सब इन्द्रियोंमें लागू होती है। बुद्धिका भी समझनेके विषय-(विवेक-विचार-) में आकर्षण होता है, शब्दादि विषयोंमें नहीं (यदि होता है तो इन्द्रियोंको साथमें लेनेसे ही होता है)। ऐसे ही स्वयं-(चेतन-) की परमात्मासे तात्त्विक एकता है, इसलिये 'स्वयं'का परमात्माकी ओर आकर्षण होता है। यह तात्त्विक एकता जड़-अंशका सर्वथा त्याग करनेसे अर्थात् जड़से माने हुए सम्बन्धका सर्वथा विच्छेद करनेसे ही अनुभवमें आती है। अनुभवमें आते ही 'प्रेम' जाग्रत् हो जाता है। प्रेममें जड़ता-(असत्-) का अंश भी शेष नहीं रहता अर्थात् जड़ताका अत्यन्त अभाव हो जाता है।

प्रकृतिके कार्य महत्त्व-(समष्टि बुद्धि-) का अत्यन्त सूक्ष्म अंश 'कारणशरीर' ही 'अहम्' का जड़-अंश है। इस कारणशरीरमें ही 'काम' रहता है। कारणशरीरके तादात्म्यसे 'काम' स्वयंमें दीखता है। तादात्म्य मिटनेपर जिसमें 'काम' का लेश भी नहीं है, ऐसे अपने शुद्ध स्वरूपका अनुभव हो जाता है। स्वरूपका अनुभव हो जानेपर 'काम' सर्वथा निवृत्त हो जाता है।

'एवं बुद्धेः परं बुद्ध्या'—पहले शरीरसे पर इन्द्रियाँ,

इन्द्रियोंसे पर मन, मनसे पर बुद्धि और बुद्धिसे पर 'काम' को बताया गया। अब उपर्युक्त पदोंमें बुद्धिसे पर 'काम' को जाननेके लिये कहनेका अभिप्राय यह है कि यह 'काम' 'अहम्'में रहता है। अपने वास्तविक स्वरूपमें 'काम' नहीं है। यदि स्वरूपमें 'काम' होता तो कभी मिटता नहीं। नाशवान् जड़के साथ तादात्म्य कर लेनेसे ही 'काम' उत्पन्न होता है। तादात्म्यमें भी 'काम' रहता तो जड़में ही है, पर दीखता है स्वरूपमें। इसलिये बुद्धिसे पर रहनेवाले इस 'काम'को जानकर उसका नाश कर देना चाहिये।

'संस्तथ्यात्मानमात्मना'—बुद्धिसे पर 'अहम्' में रहनेवाले 'काम'को मारनेका उपाय है—अपने द्वारा अपने-आपको वशमें करना अर्थात् अपना सम्बन्ध केवल अपने शुद्ध स्वरूपके साथ अथवा अपने अंशी भगवान्के साथ रखना, जो वास्तवमें है। छठे अध्यायके पाँचवें श्लोकमें 'उद्धरेदात्मानमात्मन्' पदसे और छठे श्लोकमें 'येनात्मैवात्मना जितः' पदोंसे भी यही बात कही गयी है।

स्वरूप (स्वयं) साक्षात् परमात्माका अंश है और शरीर-इन्द्रियाँ-मन-बुद्धि संसारके अंश हैं। जब स्वरूप अपने अंशी परमात्मासे विमुख होकर प्रकृति-(संसार-) के सम्मुख हो जाता है, तब उसमें कामनाएँ उत्पन्न हो जाती हैं। कामनाएँ अभावसे उत्पन्न होती हैं और अभाव संसारके सम्बन्धसे होता है; क्योंकि संसार अभावरूप ही है—'नासतो विद्यते भावः' (गीता २। १६)। संसारसे सम्बन्ध-विच्छेद होते ही कामनाओंका नाश हो जाता है; क्योंकि स्वरूपमें अभाव नहीं है—'नाभावो विद्यते सतः' (गीता २। १६)।

परमात्मासे विमुख होकर संसारसे अपना सम्बन्ध माननेपर भी जीवकी वास्तविक इच्छा (आवश्यकता या भूख) अपने अंशी परमात्माको प्राप्त करनेकी ही होती है। 'मैं सदा जीता रहूँ; मैं सब कुछ जान जाऊँ; मैं सदाके लिये सुखी हो जाऊँ'—इस रूपमें वह वास्तवमें सत्-चित्-आनन्द-स्वरूप परमात्माकी ही इच्छा करता है, पर संसारसे सम्बन्ध माननेके कारण वह भूलसे इन इच्छाओंको संसारसे ही पूरी करना चाहता है—यही 'काम' है। इस 'काम'की पूर्ति तो कभी हो ही नहीं सकती। इसलिये इस 'काम'का नाश तो करना ही पड़ेगा।

जिसने संसारसे अपना सम्बन्ध जोड़ा है, वही उसे तोड़ भी सकता है। इसलिये भगवान्ने अपने द्वारा ही संसारसे अपना सम्बन्ध-विच्छेद करके 'काम' को मारनेकी आज्ञा दी है।

अपने द्वारा ही अपने-आपको वशमें करनेमें कोई अभ्यास नहीं है; क्योंकि अभ्यास संसार-(शरीर, इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि-) की सहायतासे ही होता है। इसलिये अभ्यासमें संसारके सम्बन्धकी सहायता लेनी पड़ती है। वास्तवमें अपने स्वरूपमें स्थिति अथवा परमात्माकी प्राप्ति संसारकी सहायतासे नहीं होती, प्रत्युत संसारके त्याग-(सम्बन्ध-विच्छेद-) से, अपने-आपसे होती है।

मार्मिक बात

जब चेतन अपना सम्बन्ध जड़के साथ मान लेता है, तब उसमें संसार-(भोग-) की भी इच्छा होती है और परमात्माकी भी। जड़से सम्बन्ध माननेपर जीवसे यही भूल होती है कि वह सत्-चित्-आनन्दस्वरूप परमात्माकी इच्छा-अभिलाषाको संसारसे ही पूरी करनेके लिये सांसारिक पदार्थोंकी इच्छा करने लगता है। परिणामस्वरूप उसकी ये दोनों ही इच्छाएँ (स्वरूपबोधके बिना) कभी मिटती नहीं।

संसारको जाननेके लिये संसारसे अलग होना और परमात्माको जाननेके लिये परमात्मासे अभिन्न होना आवश्यक है; क्योंकि वास्तवमें 'स्वयं' की संसारसे भिन्नता और परमात्मासे अभिन्नता है। परन्तु संसारकी इच्छा करनेसे 'स्वयं' संसारसे अपनी अभिन्नता या समीपता मान लेता है, जो कभी सम्भव नहीं; और परमात्माकी इच्छा करनेसे 'स्वयं' परमात्मासे अपनी भिन्नता या दूरी (विमुखता) मान लेता है, पर इसकी सम्भावना ही नहीं। हाँ, सांसारिक इच्छाओंको मिटानेके लिये पारमार्थिक इच्छा करना बहुत उपयोगी है। यदि पारमार्थिक इच्छा तीव्र हो जाय तो लौकिक इच्छाएँ स्वतः मिट जाती हैं। लौकिक इच्छाएँ सर्वथा मिटनेपर पारमार्थिक इच्छा पूरी हो जाती है अर्थात्

नित्यप्राप्त परमात्माका अनुभव हो जाता है। कारण कि वास्तवमें परमात्मा सदा-सर्वत्र विद्यमान है, पर लौकिक इच्छाएँ रहनेसे उनका अनुभव नहीं होता।

‘जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम्’—‘महाबाहो’ का अर्थ है—बड़ी और बलवान् भुजाओंवाला अर्थात् शूरवीर। अर्जुनको ‘महाबाहो’ अर्थात् शूरवीर कहकर भगवान् यह लक्ष्य कराते हैं कि तुम इस ‘काम’-रूप शत्रुका दमन करनेमें समर्थ हो।

संसारसे सम्बन्ध रखते हुए ‘काम’ का नाश करना बहुत कठिन है। यह ‘काम’ बड़ी-बड़ीके भी विवेकको ढककर उन्हें कर्तव्यसे च्युत कर देता है, जिससे उनका पतन हो जाता है। इसलिये भगवान्ने इसे दुर्जय शत्रु कहा है।

‘काम’ को दुर्जय शत्रु कहनेका तात्पर्य इससे अधिक सावधान रहनेमें है, इसे दुर्जय समझकर निराश होनेमें नहीं।

प्रत्येक कामनाकी उत्पत्ति, पूर्ति, अपूर्ति और निवृत्ति होती है, इसलिये मात्र कामनाएँ उत्पन्न और नष्ट होनेवाली हैं। परन्तु ‘स्वयं’ निरन्तर रहता है और कामनाओंके उत्पन्न तथा नष्ट होनेको जानता है। अतः कामनाओंसे वह सुगमतापूर्वक सम्बन्ध-विच्छेद कर सकता है; क्योंकि वास्तवमें सम्बन्ध है ही नहीं। इसलिये साधकको कामनाओंसे कभी घबराना नहीं चाहिये। यदि साधकका अपने कल्याणका पक्का उद्देश्य है तो वह ‘काम’को सुगमतापूर्वक मार सकता है।

कामनाओंके त्यागमें अथवा परमात्माके प्राप्तिमें सब स्वतन्त्र, अधिकारी, योग्य और समर्थ हैं। परन्तु कामनाओंकी पूर्तिमें कोई भी स्वतन्त्र, अधिकारी, योग्य और समर्थ नहीं है। कारण कि कामना पूरी होनेवाली है ही नहीं। परमात्माने मानव-शरीर अपनी प्राप्तिके लिये ही दिया है।

१-यदा सर्वे प्रमुच्यन्ते कामा येऽस्य हृदि श्रिताः। अथ मर्त्योऽमृतो भवत्यत्र ब्रह्म समश्नुते॥

(कठ० २।३।१४; बृहदा० ४।४।७)

‘साधकके हृदयमें स्थित सम्पूर्ण कामनाएँ जब समूल नष्ट हो जाती हैं, तब मरणधर्मा मनुष्य अमर हो जाता है और यहीं (मनुष्यशरीरमें ही) ब्रह्मका भलीभाँति अनुभव कर लेता है।’

विमुच्यति यदा कामान् मानवो मनसि स्थितान्। तर्ह्येव पुण्डरीकाक्ष भगवच्चाय कल्पते॥ (श्रीमद्भा० ७।१०।९)

‘कमलनयन! जिस समय मनुष्य अपने मनमें रहनेवाली समस्त कामनाओंका परित्याग कर देता है, उसी समय वह भगवत्स्वरूपको प्राप्त कर लेता है।’

२-उद्देश्य या लक्ष्य सदैव अविनाशी-(चेतन-तत्त्व-परमात्मा-) का ही होता है, नाशवान्-(संसार-) का नहीं। नाशवान्की कामनाएँ ही होती हैं, उद्देश्य नहीं होता। उद्देश्य वह होता है, जिसे मनुष्य निरन्तर चाहता है। चाहे शरीरके टुकड़े-टुकड़े ही क्यों न कर दिये जायें, तो भी वह उद्देश्यको ही चाहता है। उद्देश्यकी सिद्धि अवश्य होती है, पर कामनाओंकी सिद्धि नहीं होती, प्रत्युत नाश होता है। उद्देश्य सदा एक ही रहता है, पर कामनाएँ बदलती रहती हैं।

अतः कामनाका त्याग करना कठिन नहीं है। सांसारिक भोग-पदार्थोंको महत्त्व देनेके कारण ही कामनाका त्याग कठिन मालूम देता है।

सुख-(अनुकूलता-)की कामनाको मिटानेके लिये ही भगवान् समय-समयपर दुःख (प्रतिकूलता) भेजते हैं कि सुखकी कामना मत करो; कामना करोगे तो दुःख पाना ही पड़ेगा। सांसारिक पदार्थोंकी कामनावाला मनुष्य दुःखसे कभी बच ही नहीं सकता—यह नियम है; क्योंकि संयोग-जन्य भोग ही दुःखके हेतु हैं (गीता—पाँचवें अध्यायका बाईसवाँ श्लोक)।

‘स्वयं’-(स्वरूप-) में अनन्त बल है। उसकी सत्ता और बलको पाकर ही बुद्धि, मन और इन्द्रियाँ सत्तावान् एवं बलवान् होते हैं। परन्तु जड़से सम्बन्ध जोड़नेके कारण वह अपने बलको भूल रहा है और अपनेको बुद्धि, मन और इन्द्रियोंके अधीन मान रहा है। अतएव ‘काम’-रूप शत्रुको मारनेके लिये अपने-आपको जानना और अपने बलको पहचानना बड़ा आवश्यक है।

‘काम’ जड़के सम्बन्धसे और जड़में ही होता है। तादात्म्य होनेसे वह स्वयंमें प्रतीत होता है। जड़का सम्बन्ध न रहे तो ‘काम’ है ही नहीं। इसलिये यहाँ ‘काम’ को मारनेका तात्पर्य वस्तुतः ‘काम’ का सर्वथा अभाव बतानेमें ही है। इसके विपरीत यदि ‘काम’ अर्थात् कामनाकी सत्ताको मानकर उसे मिटानेकी चेष्टा करें तो कामनाका मिटना कठिन है। कारण कि वास्तवमें कामनाकी स्वतन्त्र सत्ता है ही नहीं। कामना उत्पन्न होती है और उत्पन्न होनेवाली वस्तु नष्ट होगी ही—यह नियम है। नयी कामना न करें तो पहलेकी कामनाएँ अपने-आप नष्ट हो जायेंगी। इसलिये कामनाको मिटानेका तात्पर्य है—नयी कामना न करना।

शरीरादि सांसारिक पदार्थोंको ‘मैं’, ‘मेरा’ और ‘मेरे लिये’ माननेसे ही अपने-आपमें कमीका अनुभव होता है,

**परिशिष्ट भाव**—भगवान्ने इन्द्रियाँ, मन और बुद्धिका नाम तो लिया है, पर ‘अहम्’ का नाम नहीं लिया। अहम् बुद्धिसे परे है। सातवें अध्यायके चौथे श्लोकमें भी भगवान्ने बुद्धिके बाद अहमूको लिया है—‘भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च। अहङ्कार इतीयं मे ...’। अतः यहाँ भी ‘सः’ पदसे अहमूमें रहनेवाले ‘काम’ को लेना चाहिये।

जबतक स्वरूपका साक्षात्कार नहीं होता, तबतक अहमूमें काम रहता है। स्वरूपका साक्षात्कार होनेपर अहमूमें काम नहीं रहता—‘परं दृष्ट्वा निवर्तते’ (गीता २।५९)। सुख तो है स्वरूपमें, पर कामके कारण मनुष्य जड़ताको सत्ता और महत्ता देकर उससे सुख चाहता है। जबतक जड़ताका सम्बन्ध है, तबतक ‘काम’ है, जड़तासे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर ‘प्रेम’ होता है।

‘काम’ अपनेमें है—‘रसोऽप्यस्य’ (गीता २।५९)। अपनेमें होनेसे ही काम हमारे लिये बाधक होता है। अगर यह अपनेमें न हो, दूसरे (इन्द्रियाँ-मन-बुद्धि)-में हो तो हमारेको क्या बाधा लगी? अपनेमें काम होनेसे ही स्वयं

पर मनुष्य भूलसे उस कमीकी पूर्ति भी सांसारिक पदार्थोंसे ही करना चाहता है। इसलिये वह उन पदार्थोंकी कामना करता है। परन्तु वास्तवमें आजतक सांसारिक पदार्थोंसे किसीकी भी कमीकी पूर्ति हुई नहीं, होगी नहीं और हो सकती भी नहीं। कारण कि स्वयं अविनाशी है और पदार्थ नाशवान् हैं। स्वयं अविनाशी होकर भी नाशवान्की कामना करनेसे लाभ तो कोई होता नहीं और हानि कोई-सी भी बाकी रहती नहीं। इसलिये भगवान् कामनाको शत्रु बताते हुए उसे मार डालनेकी आज्ञा देते हैं।

कर्मयोगके द्वारा इस कामनाका नाश सुगमतासे हो जाता है। कारण कि कर्मयोगका साधक संसारकी छोटी-से-छोटी अथवा बड़ी-से-बड़ी प्रत्येक क्रिया परमात्मप्राप्तिका उद्देश्य रखकर दूसरोंके लिये ही करता है, कामनाकी पूर्तिके लिये नहीं। वह प्रत्येक क्रिया निष्कामभावसे एवं दूसरोंके हित और सुखके लिये ही करता है, अपने लिये कभी कुछ नहीं करता। उसके पास जो समय, समझ, सामग्री और सामर्थ्य है, वह सब अपनी नहीं है, प्रत्युत मिली हुई है और बिछुड़ जायगी। इसलिये वह उसे अपनी कभी न मानकर निःस्वार्थभावसे (संसारकी ही मानकर) संसारकी ही सेवामें लगा देता है। उसे पूरी-की-पूरी संसारकी सेवामें लगा देता है, अपने पास बचाकर नहीं रखता। अपना न माननेसे ही वह पूरी-की-पूरी सेवामें लगती है, अन्यथा नहीं।

कर्मयोगी अपने लिये कुछ करता ही नहीं, अपने लिये कुछ चाहता ही नहीं और अपना कुछ मानता ही नहीं। इसलिये उसमें कामनाओंका नाश सुगमतापूर्वक हो जाता है। कामनाओंका सर्वथा नाश होनेपर उसके उद्देश्यकी पूर्ति हो जाती है और वह अपने-आपमें ही अपने-आपको पाकर कृतकृत्य, ज्ञात-ज्ञातव्य और प्राप्त-प्राप्तव्य हो जाता है अर्थात् उसके लिये कुछ भी करना, जानना और पाना शेष नहीं रहता।

सुखी-दुःखी होता है, कर्ता-भोक्ता होता है। वास्तविक दृष्टिसे देखा जाय तो काम अपनेमें माना हुआ है, अपनेमें है नहीं, तभी यह मिटता है। अतः काम अपनेमें नहीं है, पर माना हुआ है।

अहममें रहनेवाली चीजको मनुष्य अपनेमें मान लेता है। अपनेमें अहम् माना हुआ है और उस अहममें काम रहता है। अतः जबतक अहम् है, तबतक अहमकी जातिका आकर्षण अर्थात् 'काम' होता है और जब अहम् नहीं रहता, तब स्वयंकी जातिका आकर्षण अर्थात् 'प्रेम' होता है। काममें संसारकी तरफ और प्रेममें परमात्माकी तरफ आकर्षण होता है।

सम्पूर्ण त्रिलोकी, अनन्त ब्रह्माण्ड 'विषय' है। विषय इन्द्रियोंके एक देशमें हैं, इन्द्रियाँ मनके एक देशमें हैं, मन बुद्धिके एक देशमें है, बुद्धि अहमके एक देशमें है और अहम् चेतन (स्वरूप)-के एक देशमें है। अतः चेतन अत्यन्त महान् है, जिसके अन्तर्गत सम्पूर्ण त्रिलोकी, अनन्त ब्रह्माण्ड विद्यमान हैं। परन्तु अपरा प्रकृतिके एक अंश अहमके साथ अपना सम्बन्ध जोड़नेके कारण मनुष्य अपनेको अत्यन्त छोटा (एकदेशीय) देखता है!