Here Lord Krishna uses the word nirāśīr means bereft of expectancy or devoid of all desires for rewards.

The words yata-cittātmā means to control the mind by the power of the ātma or soul, keeping the mind tranquil and equipoised, free from agitation.

The words tyakta-sarva-parigrahah means abandoning all cravings for sense objects and sense pleasures.

As long as one has life one should perform all actions as a matter of duty merely as a function of their body; in this way there are no reactions to actions and no disease is incurred. One will be free of this. The disease is samsāra or repetitive bondage of birth and death in the material existence.

If karma yoga or prescribed Vedic activities are performed in this way by those seeking mokṣa or liberation from samsāra this in itself is sufficient enough to lead one to ātma tattva or realisation of the soul,

eliminating the necessity of having to engage in the intermediate step of performing jñāna yoga or the cultivation of Vedic knowledge by strictly controlling the senses and the cessation of actions.

“न च कामसङ्कल्पाभावेनालम् | असङ्गम् स्नेहं च त्यक्त्वा | ज्ञानस्वरूपमाह पुनः | नित्यतृप्त इति | निरश्रयेश्वरसरूपोऽस्मि इति तथाविधः |” - It is not mere renunciation of the desire for the fruits but renunciation of association and affection for the fruits (that is important). The nature of Wisdom is again thus spoken as ever-contentment. In that manner, ever-content, infinitely independent of the Supreme Lord.

“कामादित्यागोपायमाह निराशीः इति | यतचित्तात्मा भूत्वा निराशीरित्यर्थः | आत्मा मनः | परिग्रहत्यागोऽनभिमानम् | नैव किञ्चित् करोति इत्यस्याभिप्रायमाह नाप्नोति किल्विषम् इति ||” - The manner of renunciation of desires etc. is spoken in this verse. Restraining one's own mind and the self means being not dependent. aatma here should be understood as Mind. Renunciation of the senses makes one devoid of pride. One who is convinced that I do not perform any actions for him there are no demerits.

“यतचित्तात्मनो लक्षणमाह यदृच्छालाभइति | कथं द्वंद्वतीतत्वम् इति आह - समः सिद्धौ इति ||” - The manner of renunciation of desires etc. is spoken in this verse. Restraining one's own mind and the self means being not dependent. आत्मा here should be understood as Mind. Renunciation of the senses makes one devoid of pride. One who is convinced that I do not perform any actions for him there are no demerits.

21 Rid of all cravings, with disciplined mind and body, bereft of all (sense of) possession, he, performing actions by the body alone, incurs no defilement.

22 "Satisfied by anything that chance might bring him, having overcome the 'dualisms' (pairs of opposites), and void of envy: he, even-poised in success and no-success, is not fettered even when he acts. (108)

He enjoys in ever increasing scale the bliss of the Self-vision, leaving off all cravings, and waving them aside along with egoistic desires. This makes him remain contented with whatever circumstances bring him as his lot; for he is rid of all sense of *meum et tuum* ('mine' and 'thine'). Whatever he sees or whatever he hears, wherever he walks, or whatever he talks, he takes all these actions to be an expression of his inner self—nay he views the entire universe as himself (his own spirit). How can such a one get fettered by any action? When one gets rid of the sense of opposites and otherness which creates jealousy, he remains jealousy-free; this does not need to be expressed in words. There is, therefore, no doubt that such a one, if entirely emancipated, is action-free, even when he performs actions; he lives beyond good and evil although he moves in the midst of such Gunas and their mortal evil.

'Yatacittātmā'—A man, cannot keep his body, senses, mind and the self, under control, because of hope or desire. When he has no hope or desire, his body, senses and mind etc., automatically remain under his control, and then no futile action is performed by him.

'Tyaktasarvaparigrahaḥ'— If a Karmayogī is a recluse, he renounces all worldly possessions. But, if he is a householder, he does not accumulate any worldly object, to derive pleasure out of it. He, by regarding it as the world's, uses it in rendering service to the world. It is inevitable for every striver not to hanker after, mundane pleasure.

[This is the only verse in the whole of Gītā, where there is description of renunciation, of all worldly possessions. In the tenth verse of the sixth chapter, there is an explanation of the renunciation of possessions, for a Yogī who practises meditation, while in the fifty-third verse of the eighteenth chapter, there is an account of the renunciation of possession, for a Yogī, who has attained the supreme state of knowledge. But here, in this verse, renunciation is superior to those renouncements, because only here, the adjective 'sarva' (all) has been used with 'parigrahaḥ' (possessions). The term, 'aniketaḥ' (homeless or having no fixed abode) has been used, for freedom from attachment to the abode, in the nineteenth verse of the twelfth chapter, for a Bhaktiyogī.]

'Nirāśīḥ'—A Karmayogī, has no hope, no desire and no lust. He does not hanker after worldly pleasure and prosperity. Even if, he is not able to renounce his hope or desire totally, he aims at their renunciation.

'Śārīraṁ kevalaṁ karma kurvan'—The actions expressed in

this term may be of two kinds—(i) actions which are undertaken by the body and, (ii) actions which are performed, for the maintenance of the body. The former, have been described, in the eleventh verse of the fifth chapter, when the Lord declares, 'Men of action having abandoned attachment, perform actions only with the body, mind, intellect or even with the senses, for the purification of the self.' But, this verse is pertaining to detachment of the striver, who does not even perform duties, enjoined by the scriptures. Therefore, here it is used in the latter sense i.e., actions (as eating, drinking, bathing, washing etc.,) which are necessary, for the bare maintenance of the body, are performed, by a man of action, who has abandoned attachment.

'Nāpnoti kilbiṣam'—He, who is attached to the performance or non-performance of action, in the least, incurs sin i.e., follows the cycle of birth and death. But, the man of action, being free from hope or desire, is not attached to the performance or non-performance of action, so he incurs no sin, all his actions change into inactions.

Such a Karmayogī (man of action), does not indulge in indolence and heedlessness. These two are, also enjoyments. Lying idly in a lonely place is an enjoyment and indulgence in useless and forbidden actions, is also an enjoyment. Through such indulgences, a man enjoys himself. Thus he incurs sins. But a Karmayogī, who is given to performing some action, does not indulge in indolence and heedlessness. His mind, senses and body, are under his control. Moreover, he is free from hope, desire and a sense of possession etc. So, forbidden actions cannot be performed by him, and thus he incurs no sin. Had he indulged in indolence and heedlessness in the least, it could not be said of him, that he incurs no sin.

Now a doubt arises, why it has been said that he incurs no sin, when forbidden actions cannot be performed by him. The clarification is, that all undertakings are enveloped by defects

(sins). The Lord declares, 'All undertakings are clouded by defects, as fire by smoke' (Gītā 18/48). The root of sins, is desire or a sense of mine or attachment. A Karmayogī (man of action), is free from desire, sense of 'mine' and attachment, or he has such an aim, so he has nothing to do, with the performance or non-performance of action. Therefore, he does not incur incidental sin, during the performance of his duty, nor does he incur sin, by the renunciation of his duty, enjoined by the scriptures.

A second doubt may arise here, that the Lord has directed even a wise man (who has attained perfection), to perform action for the welfare of the world (3/25-26). The Lord has also declared, 'There is nothing in the three worlds, that should be done by Me, nor is there anything unattained, that should be attained, yet I engage Myself in action' (Gītā 3/22—24). Therefore, will a Karmayogī, who does not engage himself in action for the welfare of the world, not incur sin? The clarification is, that he will incur no sin, because he is free from desire, attachment etc., and a sense of mine. Though the Lord and wise men (enlightened souls), are totally free from desire and attachment etc., yet out of compassion (grace), they perform actions for the welfare of the world, even when it is not obligatory for them (Gītā 3/18). Such ascetic-Karmayogīs, as described in the verse, are also ideal for ascetic strivers of Karmayoga and are automatically, a source of inspiration for strivers and common folk.

The third doubt that arises, is that the Lord, in the thirteenth verse of the third chapter declared, 'Those wicked people who prepare food for their own sake, verily eat sin', while here, He declares that he who performs action for the mere maintenance of body incurs no sin. Thus there seems to be a contradiction. The clarification is, that so long as there is desire for pleasure as well as attachment to actions, and materials, he incurs sins, whether he performs actions or does not perform these, but when he becomes free from desire and attachment, he incurs no sin.

**Question:**—Can this verse not be included in the verses

pertaining to the Discipline of Knowledge, as these reflect the marks of a man of knowledge?

**Answer:**—The first point is, that here the context is of Karmayoga. Secondly, a Jñānī (liberated soul), holds that he does nothing at all (Gītā 5/8) i.e., he sees inaction in action. So it cannot be said about him, that he incurs no sin while performing action, because he does not think he is a doer or he performs any action at all.

Though in the striver, who follows the path of action, discrimination is not clearly revealed, yet he has a determinate intellect, about three facts, that nothing is his, nothing is required for him, and nothing is to be done for him. Having resolved this, he remains detached, from actions in spite of performing these.

Generally, people believe that a Karmayogī leads the life of a householder, while a Jñānayogī follows the renounced order. But, in fact it is not so. A Jñānayogī (man of knowledge) is he, who can discriminate between self and body, whether he leads the life of a householder or of a renounced order. But, he who cannot discriminate self from the body, despite a determinate intellect about above-mentioned three facts, is only a Karmayogī, whether he is a householder or is of a renounced order.

निराशीः निर्गताः आशिषः यस्मात् सः निराशीः, यतचित्तात्मा चित्तम् अन्तःकरणं आत्मा बाह्यः कार्यकरणसङ्घातः तौ उभावपि यतौ संयतौ येन सः यतचित्तात्मा, त्यक्तसर्वपरिग्रहः त्यक्तः सर्वः परिग्रहः येन सः त्यक्तसर्वपरिग्रहः, शारीरं शरीरस्थितिमात्रप्रयोजनम्, केवलं तत्रापि अभिमानवर्जितम्, कर्म कुर्वन् न आप्नोति न प्राप्नोति किल्बिषं अनिष्टरूपं पापं धर्मं च । धर्मोऽपि मुमुक्षोः किल्बिषमेव बन्धापादकत्वात् । तस्मात् ताभ्यां मुक्तः भवति, संसारात् मुक्तो भवति इत्यर्थः ॥ ``शारीरं केवलं कर्म'' इत्यत्र किं शरीरनिर्वर्त्यं शारीरं कर्म अभिप्रेतम्, आहोस्वित् शरीरस्थितिमात्रप्रयोजनं शारीरं कर्म इति ? किं च अतः यदि शरीरनिर्वर्त्यं शारीरं कर्म यदि वा शरीरस्थितिमात्रप्रयोजनं शारीरम् इति ? उच्यते -- यदा शरीरनिर्वर्त्यं कर्म शारीरं अभिप्रेतं स्यात्, तदा दृष्टादृष्टप्रयोजनं कर्म प्रतिषिद्धमपि शरीरेण कुर्वन् नाप्नोति किल्बिषं इति ब्रुवतो विरुद्धाभिधानं प्रसज्येत । शास्त्रीयं च कर्म दृष्टादृष्टप्रयोजनं शरीरेण कुर्वन् नाप्नोति किल्बिषम् इत्यपि ब्रुवतः अप्राप्तप्रतिषेधप्रसङ्गः । ``शारीरं कर्म कुर्वन्'' इति विशेषणात् केवलशब्दप्रयोगाच्च वाङ्मनसनिर्वर्त्यं कर्म विधिप्रतिषेधविषयं धर्माधर्मशब्दवाच्यं कुर्वन् प्राप्नोति किल्बिषं इत्युक्तं स्यात् । तत्रापि वाङ्मनसाभ्यां विहितानुष्ठानपक्षे किल्बिषप्राप्तिवचनं विरुद्धं आपद्येत । प्रतिषिद्धसेवापक्षेऽपि भूतार्थानुवादमात्रं अनर्थकं स्यात् । यदा तु शरीरस्थितिमात्रप्रयोजनं शारीरं कर्म अभिप्रेतं भवेत्, तदा दृष्टादृष्टप्रयोजनं कर्म विधिप्रतिषेधगम्यं शरीरवाङ्मनसनिर्वर्त्यं अन्यत् अकुर्वन् तैरेव शरीरादिभिः शरीरस्थितिमात्रप्रयोजनं केवलशब्दप्रयोगात् ``अहं करोमि'' इत्यभिमानवर्जितः शरीरादिचेष्टामात्रं लोकदृष्ट्या कुर्वन् नाप्नोति किल्बिषम् । एवम्भूतस्य पापशब्दवाच्यकिल्बिषप्राप्त्यसम्भवात् किल्बिषं संसारं न आप्नोति ; ज्ञानाग्निदग्धसर्वकर्मत्वात् अप्रतिबन्धेन मुच्यत एव इति पूर्वोक्तसम्यग्दर्शनफलानुवाद एव एषः । एवम् ``शारीरं केवलं कर्म'' इत्यस्य अर्थस्य परिग्रहे निरवद्यं भवति ॥ त्यक्तसर्वपरिग्रहस्य यतेः अन्नादेः शरीरस्थितिहेतोः परिग्रहस्य अभावात् याचनादिना शरीरस्थितौ कर्तव्यतायां प्राप्तायाम् ''अयाचितमसङ्क्लृप्तमुपपन्नं यदृच्छया'' (अश्व. ४६-१९) इत्यादिना वचनेन अनुज्ञातं यतेः शरीरस्थितिहेतोः अन्नादेः प्राप्तिद्वारम् आविष्कुर्वन् आह --

परंतु जो उससे विपरीत है अर्थात् उपर्युक्त प्रकारसे कर्म करनेवाला नहीं है, कर्मोंका आरम्भ करनेसे पहले (गृहस्थी न बनकर ब्रह्मचर्य आश्रममें) ही जिसका सबके अन्दर व्यापक अन्तरात्मारूप निष्क्रिय ब्रह्ममें आत्मभाव प्रत्यक्ष हो गया है,

वह केवल शरीरयात्राके लिये चेष्टा करनेवाला ज्ञान- निष्ठ यति, इस लोक और परलोकके समस्त इच्छित भोगोंको आशासे रहित होनेके कारण, इस लोक और परलोकके भोगरूप फल देनेवाले कर्मोंमें अपना कोई भी प्रयोजन न देखकर कर्मोंको और कर्मोंके साधनों- को त्यागकर मुक्त हो जाता है। इसी भावको दिखलानेके लिये (अगला श्लोक) कहते हैं—

जिसकी सम्पूर्ण आशाएँ दूर हो गयी हैं, वह 'निराशीः' है, जिसने चित्त यानी अन्तःकरणको और आत्मा यानी बाह्य कार्य-करणके संघातरूप शरीरको— इन दोनोंको भली प्रकार अपने वशमें कर लिया है वह 'यतचित्तात्मा' कहलाता है, जिसने समस्त परिग्रहका अर्थात् भोगोंकी सामग्रीका सर्वथा त्याग कर दिया है, वह 'त्यक्तसर्वपरिग्रह' है ।

ऐसा पुरुष केवल शरीरस्थितिमात्रके लिये किये जानेवाले और अभिमानरहित कर्मोंको करता हुआ पापको अर्थात् अनिष्टरूप पुण्य-पाप दोनोंको नहीं प्राप्त होता। बन्धनकारक होनेसे धर्म भी मुमुक्षुके लिये तो पाप ही है ।

यहाँ 'शारीरं केवलं कर्म' इस पदमें शरीरद्वारा होनेवाले कर्म शारीरिक कर्म माने गये हैं, या शरीर- निर्वाहमात्रके लिये किये जानेवाले कर्म शारीरिक कर्म माने गये हैं ?

चाहे शरीरद्वारा होनेवाले कर्म शारीरिक कर्म माने जायँ या शरीरनिर्वाहमात्रके लिये किये जानेवाले कर्म 'शारीरिक कर्म' माने जायँ, इस विवेचनसे क्या प्रयोजन है? इसपर कहते हैं—

जो शरीरद्वारा होनेवाले कर्मोंका नाम शारीरिक कर्म मान लिया जाय तो इस लोकमें या परलोकमें फल देनेवाले निषिद्ध कर्मोंको भी शरीरद्वारा करता हुआ मनुष्य पापको प्राप्त नहीं होता, ऐसा कहनेसे भगवान्के कथनमें विरुद्ध विधानका दोष आता है। और इस लोक या परलोकमें फल देनेवाले, शास्त्रविहित कर्मोंको शरीरद्वारा करता हुआ मनुष्य पापको प्राप्त नहीं होता, ऐसा कहनेसे भी बिना प्राप्त हुए दोषके प्रतिषेध करनेका प्रसङ्ग आ जाता है।

तथा 'शारीरिक कर्म करता हुआ' इस विशेषणसे और 'केवल' शब्दके प्रयोगसे (उपर्युक्त मान्यताके अनुसार) भगवान्का यह कहना हो जाता है कि (शरीरके सिवा) मन-वाणीद्वारा किये जानेवाले विहित और प्रतिषिद्ध कर्मोंको, जो कि धर्म और अधर्म नामसे कहे जाते हैं, करता हुआ मनुष्य पापको प्राप्त होता है।

उसमें भी 'मन-वाणीद्वारा विहित कर्मोंको करता हुआ पापको प्राप्त होता है,' यह कहना तो विरुद्ध विधान होगा, और 'निषिद्ध कर्मोंको करता हुआ पापको प्राप्त होता है,' यह कहना अनुवादमात्र होनेसे व्यर्थ होगा।

परंतु जब शरीरनिर्वाहमात्रके लिये किये जानेवाले कर्म शारीरिक कर्म मान लिये जायँगे, तब इसका यह अर्थ हो जायगा कि इस लोक या परलोकके भोग ही जिनका प्रयोजन है, जो विधि-निषेधात्मक शास्त्रोंद्वारा जाने जाते हैं, जो शरीर, मन या वाणीद्वारा किये जाते हैं, ऐसे अन्य कर्मोंको न करता हुआ उन शरीर, मन या वाणीसे केवल शरीरनिर्वाहके लिये आवश्यक कर्म लोकदृष्टिसे करता हुआ पुरुष किल्बिषको प्राप्त नहीं होता। यहाँ 'केवल' शब्दके प्रयोगसे यह अभिप्राय है कि वह 'मैं करता हूँ' इस अभिमानसे रहित होकर केवल लोकदृष्टिसे ही शरीर, वाणी आदिकी चेष्टामात्र करता है।

ऐसे पुरुषको पापरूप किल्बिष प्राप्त होना तो असम्भव है, इसलिये यहाँ यह समझना चाहिये कि वह किल्बिषको यानी संसारको प्राप्त नहीं होता।

ज्ञानरूप अग्निद्वारा उसके समस्त कर्मोंका नाश हो जानेके कारण वह बिना किसी प्रतिबन्धके मुक्त ही हो जाता है।

यह पहले कहे हुए यथार्थ आत्मज्ञानके फलका अनुवादमात्र है। 'शरीरं केवलं कर्म' इस वाक्यका इस प्रकार अर्थ मान लेनेसे वह अर्थ निर्दोष सिद्ध होता है

कैसा अधिकाधिक आवडी । घेत महासुखाची गोडी । सांडोनियां आशा कुरोंडी । अहंभावेसीं ॥ १०८ ॥

म्हणोनि अवसरें जें जें पावे । तेणेचि तो सुखावे । जया आपुले आणि परावें । दोन्ही नाहीं ॥ १०९ ॥

तो दिठी जें पाहे । ते आपणचि होऊनि जाये । आइकें तें आहे । तोचि जाहाला ॥ ११० ॥

चरणीं हन चाले । मुखें जें जें बोले । ऐसें चेष्टाजात तेतुलें । आपणचि जो ॥ १११ ॥

हें असो विश्व पाहीं । जयासि आपणपेवांचूनि नाहीं । आता कवण तें कर्म कायी । बाधी तयातें ॥ ११२ ॥

हा मत्सरु जेथ उपजे । तेतुले नुरेचि जया दुजें । तो निर्मत्सरु काइ म्हणिजे । बोलवरी ॥ ११३ ॥

म्हणोनि सर्वांपरी मुक्तु । तो सकर्मुचि तो कर्मरहितु । सगुण परि गुणातीतु । एथ भ्रांति नाहीं ॥ ११४ ॥

(4.108) और जो अहंकार सहित आशारूपी निछावर का त्याग करके अधिक-अधिक प्रेम से महासुख की माधुरी चखता है,

(4.109) अतएव जो कुछ समयानुसार प्राप्त हो जाय उसी से जो सुखी होता है और जिसे अपना और पराया दोनों ही नहीं है,

(4.110) वह मनुष्य जो कुछ देखता है वही आप हो रहता है, और जो कुछ सुनता है वही आप हो जाता है;

(4.111) और चरणों से चलना, मुख से बोलना, इत्यादि चेष्टाओं का जितना समूह है वह सब आप ही हो रहता है। (4.112) और तो क्या, संसार भर में देखो तो उसे निज आत्मा के सिवाय और कुछ भी नहीं है, तो फिर कर्म कौन-सी वस्तु है, और उससे उसे बाधा ही क्या हो सकती है?

(4.113) इतना द्वैतभाव, कि जिससे मत्सर उत्पन्न हो, उसमें रह ही नहीं जाता तो उसके निर्मत्सर होने में सन्देह ही क्या है?

(4.114) अतएव इसमें कुछ सन्देह नहीं कि वह सर्वथा मुक्त है, सकर्म होता हुआ भी कर्म-रहित है, सगुण होता हुआ भी गुणातीत है;

भावार्थ— जिसने [इहलोक और परलोक के सुखों की] आशा का त्याग करके अपने मन और शरीर का संयम कर लिया है तथा सब प्रकार के परिग्रह को भी त्याग दिया है वह केवल

[भिक्षाटनादि] शारीरिक कर्म करते रहने पर संसार-बन्धन को प्राप्त नहीं होता।

व्याख्या— 'किल्विष' शब्द का अर्थ होता है पाप, परन्तु ऐसे बोधवान् विरक्त महापुरुष से पाप तो हो ही नहीं सकता, इसलिये यहाँ इसका अर्थ जन्म-मरणरूप संसार-बन्धन किया है, क्योंकि उसकी दृष्टि में तो जन्म-मरण पाप ही है।

प्रश्न— यहाँ केवल शारीरिक कर्म ही क्यों कहा?

उत्तर— कर्म तो इस लोक या परलोक के भोगों की प्राप्ति के निमित्त से किये जाते हैं। तत्त्वज्ञ को उनकी कोई रुचि नहीं होती। इसलिये वह भिक्षाटनादि कर्मों से शरीर-यात्रा का निर्वाह करते हुए निरन्तर ब्रह्माभ्यास में तत्पर रहते हैं।

‘यतचित्तात्मा’—संसारमें आशा या इच्छा रहनेके कारण ही शरीर, इन्द्रियाँ, मन आदि वशमें नहीं होते। इसी श्लोकमें ‘निराशीः’ पदसे बताया है कि कर्मयोगीमें आशा या इच्छा नहीं रहती। अतः उसके शरीर, इन्द्रियाँ और अन्तःकरण स्वतः वशमें रहते हैं। इनके वशमें रहनेसे उसके द्वारा व्यर्थकी कोई क्रिया नहीं होती।

‘त्यक्तसर्वपरिग्रहः’—कर्मयोगी अगर संन्यासी है, तो वह सब प्रकारकी भोग-सामग्रीके संग्रहका स्वरूपसे त्याग कर देता है। अगर वह गृहस्थ है, तो वह भोग-बुद्धिसे (अपने सुखके लिये) किसी भी सामग्रीका संग्रह नहीं करता। उसके पास जो भी सामग्री है उसको वह अपनी और अपने लिये न मानकर संसारकी और संसारके लिये ही मानता है तथा संसारके सुखमें ही उस सामग्रीको लगाता है। भोगबुद्धिसे संग्रहका त्याग करना तो साधकमात्रके लिये आवश्यक है।

[ऐसा निवृत्तिपरक श्लोक गीतामें और कहीं नहीं आया है। छठे अध्यायके दसवें श्लोकमें ध्यानयोगीके लिये और अठारहवें अध्यायके तिरपनवें श्लोकमें ज्ञानयोगीके लिये परिग्रहका त्याग करनेकी बात आयी है। परन्तु उनसे भी ऊँची श्रेणीके परिग्रह-त्यागकी बात ‘त्यक्तसर्वपरिग्रहः’ पदसे यहीं आयी है; क्योंकि ‘परिग्रह’ के साथ ‘सर्व’ शब्द केवल यहाँ आया है। बारहवें अध्यायके उन्नीसवें श्लोकमें

भक्तियोगीके लिये ‘अनिकेतः’ पद आया है, पर वहाँ इसका अर्थ निवास-स्थानमें ममता-आसक्तिसे रहित होना है।]

‘निराशीः’—कर्मयोगीमें आशा, कामना, स्फुट, वासना आदि नहीं रहते। वह बाहरसे ही भोग-सामग्रीके संग्रहका त्याग करता हो—इतनी ही बात नहीं है, प्रत्युत वह भीतरसे भी भोग-सामग्रीकी आशा या इच्छाका त्याग कर देता है। आशा या इच्छाका सर्वथा त्याग न होनेपर भी उसका उद्देश्य इनके त्यागका ही रहता है।

‘शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्’—‘शारीरम् कर्म’ (शरीर-सम्बन्धी कर्म)-के दो अर्थ होते हैं— एक तो शरीरसे होनेवाला कर्म और दूसरा शरीर-निर्वाहके लिये किया जानेवाला कर्म। शरीरसे होनेवाले कर्मकी बात पाँचवें अध्यायके ग्यारहवें श्लोकमें भी आयी है, जिसका तात्पर्य है कि सभी कर्म केवल शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धिके द्वारा ही हो रहे हैं, मेरा उनसे कुछ भी सम्बन्ध नहीं है, ऐसा मानकर कर्मयोगी अन्तःकरणकी शुद्धिके लिये कर्म करते हैं। परन्तु यहाँ आया श्लोक निवृत्तिपरक है, इसलिये यहाँ उपर्युक्त पदोंका अर्थ शरीरनिर्वाहमात्रके लिये किये जानेवाले आवश्यक कर्म (खान-पान, शौच-स्नान आदि) मानना ही उपर्युक्त प्रतीत होता है। निवृत्ति-परायण कर्मयोगी केवल उतने ही कर्म करता है, जितनेसे केवल शरीर-निर्वाह हो जाय।

‘नाप्नोति किल्विषम्’—जो कर्म करने अथवा न करनेसे अपना किंचिन्मात्र भी सम्बन्ध रखता है, वह पापको अर्थात् जन्म-मरणरूप बन्धनको प्राप्त होता है। परन्तु आशारहित कर्मयोगी कर्म करने अथवा न करनेसे अपना कुछ भी सम्बन्ध नहीं रखता, इसलिये वह पापको प्राप्त नहीं होता अर्थात् उसके सब कर्म अकर्म हो जाते हैं।

निवृत्तिपरायण होनेपर भी कर्मयोगी कभी आलस्य-प्रमाद नहीं करता। आलस्य-प्रमादका भी भोग होता है। एकान्तमें यों ही पड़े रहनेसे आलस्यका भोग होता है और शास्त्रविरुद्ध तथा निरर्थक कर्म करनेसे प्रमादका भोग होता है। इस प्रकार निवृत्तिमें आलस्यके सुखका और प्रवृत्तिमें प्रमादके सुखका भोग हो सकता है। अतः आलस्य-प्रमादसे मनुष्य पापको प्राप्त होता है। परन्तु बहुत कम कर्म करनेपर भी निवृत्ति-परायण कर्मयोगीमें किंचिन्मात्र भी आलस्य-प्रमाद नहीं आते। यदि उसमें किंचिन्मात्र भी आलस्य-प्रमाद आते, तो ‘किल्विषम् न आप्नोति’ कहना बनता ही नहीं। वह ‘यतचित्तात्मा’ है अर्थात् उसके शरीर, इन्द्रियाँ और अन्तःकरण संयत हैं, इसलिये उसमें आलस्य-प्रमाद आ ही नहीं सकते। शरीर, इन्द्रियाँ तथा अन्तःकरणके वशमें होनेसे, भोग-सामग्रीका त्याग करनेसे तथा आशा, कामना, ममता आदिसे रहित होनेसे उसके द्वारा निषिद्ध क्रिया हो सकती ही नहीं।

यहाँ शंका हो सकती है कि जब उसके द्वारा पाप-क्रिया हो सकती ही नहीं, तब यह क्यों कहा गया कि वह पापको प्राप्त नहीं होता? इसका समाधान यह है कि क्रियामात्रके आरम्भमें अनिवार्य दोष (पाप) पाये जाते हैं—‘सर्वारम्भा हि दोषेण धूमेनाग्निरिवावृताः’ (गीता १८। ४८)। परन्तु मूलमें असत् के संग—कामना, ममता और आसक्तिसे ही पाप लगते हैं। कर्मयोगीमें कामना, ममता और आसक्ति होती ही नहीं अथवा उसका कामना, ममता और आसक्तिका उद्देश्य ही नहीं होता; इसलिये उसका कर्म करनेसे अथवा न करनेसे कोई प्रयोजन नहीं होता। इसी कारण न तो उसे कर्मोंमें रहनेवाला आनुषंगिक पाप लगता है और न उसे शास्त्रविहित कर्मोंके त्यागका ही पाप लगता है।

दूसरी एक शंका यह हो सकती है कि तीसरे अध्यायमें भगवान्ने सिद्ध महापुरुषको भी (अपने लिये कोई कर्तव्य शेष न रहनेपर भी) लोकसंग्रहके लिये कर्म करनेकी प्रेरणा की है (तीसरे अध्यायका पचीसवाँ-

छब्बीसवाँ श्लोक)। अपने लिये भी भगवान्ने कहा है कि त्रिलोकीमें कुछ भी कर्तव्य और प्राप्तव्य न होनेपर भी मैं सावधानीपूर्वक कर्म करता हूँ (तीसरे अध्यायके बाईसवेंसे चौबीसवें श्लोकतक)। अतः शरीर-निर्वाहमात्रके लिये कर्म करनेवाले कर्मयोगीको क्या लोकसंग्रहके त्यागका दोष नहीं लगेगा? इसका समाधान यह है कि कामना, ममता आदि न रहनेके कारण उसे कोई दोष नहीं लगता। यद्यपि सिद्ध महापुरुषमें और भगवान्में कामना, ममता आदिका सर्वथा अभाव होता है, तथापि वे जो लोकसंग्रहके लिये कर्म करते हैं, यह उनकी दया, कृपा ही है। वास्तवमें वे लोकसंग्रह करें अथवा न करें, इसमें वे स्वतन्त्र हैं, इसकी उनपर कोई जिम्मेवारी नहीं है (गीता—तीसरे अध्यायका अठारहवाँ श्लोक)। वास्तवमें यह भी निवृत्तिपरायण साधकोंके लिये एक लोकसंग्रह ही है। लोकसंग्रह किया नहीं जाता, प्रत्युत होता है।

तीसरी एक शंका यह भी हो सकती है कि तीसरे अध्यायके तेरहवें श्लोकमें भगवान्ने केवल अपने शरीरका पोषण करनेवाले मनुष्यको पापी कहा है और यहाँ कहते हैं कि शरीर-निर्वाहमात्रके लिये कर्म करनेवाला पापको नहीं प्राप्त होता। दोनोंका सामंजस्य कैसे हो? इसका समाधान यह है कि जबतक भोगबुद्धि है और कर्मों तथा पदार्थोंमें आसक्ति बनी हुई है, तबतक कर्म करने अथवा न करनेसे पाप लगता ही है, इसीलिये वहाँ ‘पचन्ति आत्मकारणात्’ पद आये हैं। परन्तु उस कर्मयोगीमें भोगबुद्धि नहीं है और कर्मों तथा पदार्थोंमें आसक्ति भी नहीं है; अतः सर्वथा निलिप्त होनेसे उसे कर्म करने अथवा न करनेसे किंचिन्मात्र भी पाप नहीं लगता।

**प्रश्न**—इस श्लोकको अगर सांख्ययोगीका मान लें तो क्या आपत्ति है; क्योंकि इसमें आये सब लक्षण सांख्य-योगीमें घटते हैं?

**उत्तर**—पहली बात तो यह है कि यहाँ कर्मयोगका प्रसंग है, इसलिये यह श्लोक मुख्यरूपसे कर्मयोगीका ही है। दूसरी बात, सांख्ययोगी अपनेको कर्ता मानता ही नहीं। उसमें ‘मैं कुछ भी नहीं करता हूँ’ (गीता—पाँचवें अध्यायका आठवाँ श्लोक)—ऐसा स्पष्ट विवेक रहता है; फिर उसके लिये ‘कर्म करता हुआ भी पापको नहीं प्राप्त होता’—ऐसा कहना कैसे बन सकता है?

कर्मयोगके साधकमें वैसा स्पष्ट विवेक जाग्रत् न होनेपर भी उसका यह निश्चय रहता है कि ‘मेरा कुछ नहीं है; मेरे लिये कुछ नहीं चाहिये और मेरे लिये कुछ नहीं करना है।’

इन तीन बातोंका दृढ़ निश्चय रहनेके कारण वह कर्म करते हुए भी उनसे निलिप्त रहता है।

लोगोंमें प्रायः ऐसी मान्यता है कि कर्मयोगी गृहस्थ-आश्रममें और ज्ञानयोगी (सांख्ययोगी) संन्यास-आश्रममें रहता है। परन्तु वास्तवमें ऐसी बात नहीं है। जिसे शरीरसे

अपनी अलग सत्ताका स्पष्ट विवेक है, वह ज्ञानयोगी ही है; चाहे वह गृहस्थ-आश्रममें हो अथवा संन्यास-आश्रममें। जिसमें इतना विवेक नहीं है, पर उपर्युक्त तीन बातोंका निश्चय पक्का है, वह कर्मयोगी ही है; चाहे वह गृहस्थ-आश्रममें हो अथवा संन्यास-आश्रममें।