By learning this spiritual knowledge one will never be deluded again by māyā or illusion which causes one to have the misconception that the ātma or soul is the physical body and the notion of the ego consciousness of I- ness and my-ness that is produced thereby.

Not by illusion but by the realisation of one's ātma within and the consciousness that all beings in variegated forms all over creation possess this self-same soul equally

once they are divested from their individual designations and all souls are of a purely spiritual nature once they are disassociated from matter and all are a part of the Supreme Being which is identical to Lord Krishna.

The nature of the ātma is the essence and is equally the same in all beings as well as being equal with the nature of the Supreme Being. Thus when disassociated from matter one ātma is non-different from another and possesses the attributes of the Supreme.

35 “By knowing which thou wilt never again thus fall into infatuation, O Son of Pāṇḍu, and through which thou wilt be enabled to see all existences without exception within thine own Self, as also within Me. (168)

And through light of the knowledge, the mind shedding all fear becomes as free from restraint as the Supreme Brahman. At this, you will realize the eternal vision of all separate individual beings and yourself, as rooted in my own essential being. Such light of knowledge will burst on your soul and dispel the darkness of ignorance only when the Saint, the Preceptor blesses you with grace.

'Yajjñātvā na punarmohamevaṁ yāsyasi pāṇḍava'—The Lord, in the preceding verse, said, 'The wise will instruct thee in (that) knowledge.' But, merely by listening, a man does not

realize, the self. The Lord declares, 'Even after hearing, no one understands, the self' (Gītā 2/29) because, the self, is beyond the access of mind and speech etc. The self, can be realized by the self, when a striver attaches importance, to discrimination. When he attaches importance, to discrimination, ignorance totally perishes and discrimination changes, into self-realization. And affinity is totally renounced, for the insentient. Then one never gets deluded.

In the first chapter of the Gītā, Arjuna gets deluded, when he believes that it his kinsmen are killed in the battle, no one will remain alive to offer them water and rice offering. So, they would go to hell. Moreover, it would be difficult for living women and children, to earn their living, in order to maintain their bodies. Having realized the self, a striver does not get deluded like this, because his affinity for the world, is totally renounced.

'Yena bhūtānyaśeṣeṇa drakṣyasyātmanī'— When he realizes the self, he sees all beings (infinite universes), in the self. As a person, having awaken from sleep sees the entire creation of his dream, in him, so does a striver, having realized the self, see all beings, in the self. The same fact, has been pointed out by the Lord, in the twenty-ninth verse of the sixth chapter, when He declares, 'A Yogī sees all beings as assumed in the self.'

'Atho mayī'—A striver, having gained knowledge of the self, by hearing, cognition constant and deep meditation etc., or from the preceptor, sees all beings in the self—this is the realization of 'Tvam' (self-realization). Then he sees all beings and the self in God—this is realization of 'Tat' (God-realization). Thus, he realizes the identity of the self with God, and, then nothing remains for him, except God. The trio, of the seer, the sight, and the seen, gets extinct. When this trio gets lost, there remains, no perceiver. Therefore, the expression, 'he perceives', refers to the feeling prevailing in the inner sense of that perfect soul.

The sea and its waves, may seem different but both of these

are, one and the same—both of these are nothing but water. The sea and the waves, are limited while the element, water, is unlimited. Therefore, he who sees water in both the sea and the waves, sees reality. As are the sea and its waves, so are the world and the body. As waves appear and disappear in the sea, so are bodies born and these perish, in the world. But, both of these have no independent existence of their own, only God has independent existence. In God, there is, neither world nor body. These seem to exist because of the existence of God. Both the body and the world because of their affinity for nature, are limited, while God is limitless. He who, instead of seeing the world and bodies, perceives the Supreme Lord existing equally in all beings, notices reality (Gītā 13/27).

**Appendix**—Self-realization or destruction of ignorance takes place only once and forever. It means that there is no repetition of Self-realization. The self once realized is realized forever. The reason is that when ignorance has no independent existence, then how will ignorance prevail? We are freed from ignorance because we are ever free from it and the self is realized because it is ever realized.

The self is existence and knowledge itself. By disregarding Knowledge itself we have accepted the unreal and by accepting the unreal, indiscrimination overwhelms. It means that turning away from knowledge itself we accept the existence of the unreal and by accepting the existence of the unreal, discrimination is neglected. In fact knowledge itself has not been disrespected, but its disregard has been from time immemorial. If we assume that we have disrespected knowledge, it shows that first we had knowledge. Therefore if we respect it now, again it may be neglected. But the knowledge is attained only once and forever.

After self-realization one is never deluded because in fact delusion has no existence. Only the non-existent perishes and only the ever existent is attained.

The universe is within the sphere of the embodied self and the embodied self is within the sphere of the Supreme Soul, therefore a striver sees the universe in himself 'drakṣyasyātmani' and then he sees the self in God—'atho mayi'. In 'drakṣyasyātmani' there is Self-realization (Jñāna viz., knowledge) and in 'atho mayi' there is God-realization (Vijñāna). In Self-realization there is bliss of the self while in God-realization there is supreme bliss. By 'laukika niṣṭhā' (Karmayoga and Jñānayoga) the self is realized and by 'alaukika niṣṭhā' (Bhaktiyoga) God is realized.

"All is God"—Thus the knowledge of God in its entirety is God-realization. In Self-realization (salvation) there remains an iota of subtle ego because of which there is difference of opinion among philosophers and in their philosophical thoughts. If there is no iota of subtle ego, then how can there be difference in philosophical opinions? But by God-realization even an iota (trace) of subtle ego does not remain and all the philosophical differences come to an end. It means that as long as there is 'ātmani', there are philosophical differences. But when 'Vāsudevaḥ sarvam' (all is God) is realized, all differences come to an end, 'atho mayi' expresses this God-realization. In such realization no existence apart from God is intuited.

यत् ज्ञात्वा यत् ज्ञानं तैः उपदिष्टं अधिगम्य प्राप्य पुनः भूयः मोहम् एवं यथा इदानीं मोहं गतोऽसि पुनः एवं न यास्यसि हे पाण्डव । किञ्च -- येन ज्ञानेन भूतानि अशेषेण ब्रह्मादीनि स्तम्बपर्यन्तानि द्रक्ष्यति साक्षात् आत्मनि प्रत्यगात्मनि ``मत्संस्थानि इमानि भूतानि'' इति अथो अपि मयि वासुदेवे ``परमेश्वरे च इमानि'' इति ; क्षेत्रज्ञेश्वरैकत्वं सर्वोपनिषत्प्रसिद्धं द्रक्ष्यसि इत्यर्थः ॥

किञ्च एतस्य ज्ञानस्य माहात्म्यं --

हे पाण्डव! उनके द्वारा बतलाये हुए जिस ज्ञानको पाकर फिर तू इस प्रकार मोहको प्राप्त नहीं होगा, जैसे कि अब हो रहा है।

तथा जिस ज्ञानके द्वारा तू सम्पूर्णतासे सब भूतोंको अर्थात् ब्रह्मासे लेकर स्तम्भपर्यन्त समस्त प्राणियोंको 'यह सब भूत मुझमें स्थित हैं' इस प्रकार साक्षात् अपने अन्तरात्ममें ही देखेगा और मुझ वासुदेव परमेश्वरमें भी इन सब भूतोंको देखेगा। अर्थात् सभी उपनिषदोंमें जो जीवात्मा और ईश्वरकी एकता प्रसिद्ध है उसको प्रत्यक्ष अनुभव करेगा

जयाचेनि वाक्यउजिवडें । जाहलें चित्त निधडें । ब्रह्माचेनि पाडे । निःशंकु होय ॥ १६९ ॥

ते वेळीं आपणपेया सहितें । इये अशेषेंही भूतें । माझां स्वरूपीं अखंडितें । देखसी तूं ॥ १७० ॥

ऐसें ज्ञानप्रकाशें पाहेल । तैं मोहांधकारू जाईल । जैं गुरुकृपा होईल । पार्था गा ॥ १७१ ॥

(4.169) और उसके वाक्यरूपी प्रकाश से चित्त निर्भय हो निःसंशय ब्रह्म की योग्यता प्राप्त कर लेगा।

(4.170) उस समय तुम्हें अपने समेत यह सब जगत् निरन्तर मेरे स्वरूप में दिखाई देगा।

(4.171) हे पार्थ! जब श्रीगुरु की कृपा होती है तब ज्ञान का प्रकाश होता है और मोहरूपी अन्धकार नष्ट हो जाता है।

संगति— अगले श्लोक में यह बतलाते हैं कि सद्गुरु के उपदेश से शिष्य किस प्रकार कृतकृत्य होता है।

भावार्थ— हे पाण्डव! जिस तत्त्वज्ञान को जानने पर तुम इस प्रकार पुनः मोह को प्राप्त नहीं होंगे और जिसके द्वारा तुम सम्पूर्ण भूतों को अपने (आत्मा) में और फिर मुझमें ही देखोगे।

व्याख्या— तुम दृश्यमात्र को एक सत्ता में देखोगे। जैसे विचारवान् मिट्टी के बर्तनों को मिट्टी ही देखता है और तरंग-फेन आदि को जल ही जानता है ऐसा ही तुम्हें अनुभव होगा। वास्तव में यही देखता है। इसी से रैक्व के प्रसंग में आया है कि संसार में जो भी पुण्य होते हैं वे रैक्व को प्राप्त हो जाते हैं, क्योंकि तत्त्वज्ञ होने के कारण आत्म-दृष्टि से रैक्व का विश्व के साथ अभेद था। ऐसा ज्ञान होने पर फिर इसी प्रकार मोह नहीं होता जैसे अन्धकार में पड़ी रस्सी का बोध हो जाने पर उसकी सर्पवत् प्रतीति होने पर भी उसमें सर्पबुद्धि नहीं होती। फिर वह निर्भय हो जाता है। ऐसा जो कहते हैं

कि यदि निरन्तर ब्रह्माकारवृत्ति नहीं रखोगे तो पुनः अज्ञान हो जायगा, वह अदृढ़ ज्ञानी या जिज्ञासु की दृष्टि से है।

‘यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव’—पूर्वश्लोकमें भगवान्ने कहा कि वे महापुरुष तेरेको तत्त्वज्ञानका उपदेश देंगे; परन्तु उपदेश सुननेमात्रसे वास्तविक बोध अर्थात् स्वरूपका यथार्थ अनुभव नहीं होता—‘श्रुत्वाप्येन वेद न चैव कश्चित्’ (गीता २।२९); और वास्तविक बोधका वर्णन भी कोई कर नहीं सकता। कारण कि वास्तविक बोध करण-निरपेक्ष है अर्थात् मन, वाणी आदिसे परे है। अतः वास्तविक बोध स्वयंके द्वारा ही स्वयंको होता है और यह तब होता है, जब मनुष्य अपने विवेक (जड-चेतनके भेदका ज्ञान)-को महत्त्व देता है। विवेकको महत्त्व देनेसे जब अविवेक सर्वथा मिट जाता है, तब वह विवेक ही वास्तविक बोधमें परिणत हो जाता है और जडतासे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद करा देता है। वास्तविक बोध होनेपर फिर कभी मोह नहीं होता।

गीताके पहले अध्यायमें अर्जुनका मोह प्रकट होता है कि युद्धमें सभी कुटुम्बी, सगे-सम्बन्धी लोग मर जायेंगे तो उन्हें पिण्ड और जल देनेवाला कौन होगा? पिण्ड और जल न देनेसे वे नरकोंमें गिर जायेंगे। जो जीवित रह जायेंगे, उन स्त्रियोंका और बच्चोंका निर्वाह और पालन कैसे होगा? आदि-आदि। तत्त्वज्ञान होनेके बाद ऐसा मोह नहीं रहता। बोध होनेपर जब संसारसे मैं-मेरेपनका सम्बन्ध नहीं रहता, तब पुनः मोह होनेका प्रश्न ही नहीं रहता।

‘येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मनि’—तत्त्वज्ञान होते ही ऐसा अनुभव होता है कि मेरी सत्ता सर्वत्र परिपूर्ण है और उस सत्ताके अन्तर्गत ही अनन्त ब्रह्माण्ड हैं। जैसे स्वप्नसे जगा हुआ मनुष्य स्वप्नकी सृष्टिको अपनेमें ही देखता है, ऐसे ही तत्त्वज्ञान होनेपर मनुष्य सम्पूर्ण प्राणियों (जगत्)-को अपनेमें ही देखता है। छठे अध्यायके उनतीसवें श्लोकमें

आये 'सर्वभूतानि चात्मनि' पदोंसे भी इसी स्थितिका वर्णन किया गया है।

'अथो मयि'—तत्त्वज्ञान प्राप्त करनेकी जो प्रचलित प्रक्रिया है, उसीके अनुसार भगवान् कह रहे हैं कि गुरुसे विधिपूर्वक (श्रवण, मनन और निदिध्यासनपूर्वक) तत्त्वज्ञान प्राप्त करनेपर साधक पहले अपने स्वरूपमें सम्पूर्ण प्राणियोंको देखता है—यह 'त्वम्' पदका अनुभव हुआ, फिर वह स्वरूपको तथा सम्पूर्ण प्राणियोंको एक सच्चिदानन्दघन परमात्ममें देखता है—यह 'तत्' पदका अनुभव हुआ। इस तरह उसको पहले 'त्वम्' (स्वरूप) का और फिर 'तत्' (परमात्मतत्त्व) के साथ 'त्वम्' की एकताका अनुभव हो जाता है। एक ब्रह्म-ही-ब्रह्म शेष रह जाता है। ऐसी अवस्थामें द्रष्टा, दृश्य और दर्शन—ये तीनों ही नहीं रहते। परन्तु लोगोंकी दृष्टिमें उसके अपने कहलानेवाले अन्तःकरणमें जो भाव दीखता है, उसको लेकर ही भगवान् कहते हैं कि वह सबको मेरेमें देखता है।

**परिशिष्ट भाव**—तत्त्वज्ञान अथवा अज्ञानका नाश एक ही बार होता है और सदाके लिये होता है। तात्पर्य है कि तत्त्वज्ञानकी आवृत्ति नहीं होती। वह एक बार अनुभवमें आ गया तो सदाके लिये आ ही गया! कारण कि जब अज्ञानकी स्वतन्त्र सत्ता ही नहीं है, तो फिर पुनः अज्ञान कैसे होगा? अतः नित्यनिवृत्त अज्ञानकी ही निवृत्ति होती है और नित्यप्राप्त तत्त्वकी ही प्राप्ति होती है।

स्वयं सत्तामात्र तथा बोधस्वरूप है। बोधका अनादर करनेसे हमने असत्को स्वीकार किया और असत्को स्वीकार करनेसे अविवेक हुआ। तात्पर्य है कि बोधसे विमुख होकर हमने असत्को सत्ता दी और असत्को सत्ता देनेसे विवेकका अनादर हुआ। वास्तवमें बोधका अनादर किया नहीं है, प्रत्युत अनादिकालसे अनादर है। अगर ऐसा मानें कि हमने बोधका अनादर किया तो इससे सिद्ध होगा कि पहले बोधका आदर था। अतः अब आदर करेंगे तो पुनः अनादर हो जायगा। परन्तु बोध एक ही बार होता है और सदाके लिये होता है।

तत्त्वज्ञान होनेपर फिर मोह नहीं होता; क्योंकि वास्तवमें मोह है ही नहीं। मिटता वही है, जो नहीं होता और मिलता वही है, जो होता है।

जगत् जीवके अन्तर्गत है और जीव परमात्माके अन्तर्गत है, इसलिये साधक पहले जगत्को अपनेमें देखता है—'द्रक्ष्यस्यात्मनि', फिर अपनेको परमात्ममें देखता है—'अथो मयि'। 'द्रक्ष्यस्यात्मनि' में आत्मज्ञान (ज्ञान) है और 'अथो मयि' में परमात्मज्ञान (विज्ञान) है। आत्मज्ञानमें निजानन्द है और परमात्मज्ञानमें परमानन्द है। लौकिक निष्ठा (कर्मयोग तथा ज्ञानयोग)-से आत्मज्ञानका अनुभव होता है और अलौकिक निष्ठा (भक्तियोग)-से परमात्मज्ञानका अनुभव होता है।

सब कुछ भगवान् ही हैं—इस प्रकार समग्रका ज्ञान 'परमात्मज्ञान' है। आत्मज्ञानसे मुक्ति तो हो जाती है, पर सूक्ष्म अहमकी गन्ध रह जाती है, जिससे दार्शनिकोंमें और उनके दर्शनोंमें मतभेद रहता है। अगर सूक्ष्म अहमकी गन्ध न हो तो फिर मतभेद कहाँसे आया? परन्तु परमात्मज्ञानसे सूक्ष्म अहमकी गन्ध भी नहीं रहती और उससे पैदा होनेवाले सम्पूर्ण दार्शनिक मतभेद समाप्त हो जाते हैं। तात्पर्य हुआ कि जबतक 'आत्मनि' है, तबतक दार्शनिक मतभेद है। जब 'वासुदेवः सर्वम्' का अनुभव होनेपर सब मतभेद मिट जाते हैं, तब 'अथो मयि' हो जाता है। 'अथो मयि' में एक परमात्माके सिवाय दूसरी कोई सत्ता नहीं रहती।

स्थूल दृष्टिसे समुद्र और लहरोंमें भिन्नता दीखती है। लहरें समुद्रमें ही उठती और लीन होती रहती हैं। परन्तु सूक्ष्म दृष्टिसे समुद्र और लहरोंकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं है। सत्ता केवल एक जल-तत्त्वकी ही है। जल-तत्त्वमें न समुद्र है, न लहरें। पृथ्वीसे सम्बन्ध होनेके कारण समुद्र भी सीमित है और लहरें भी; परन्तु जल-तत्त्व सीमित नहीं है। अतः समुद्र और लहरोंको न देखकर एक जल-तत्त्वको देखना ही यथार्थ दृष्टि है। इसी तरह संसाररूप समुद्र और शरीररूप लहरोंमें भिन्नता दीखती है। शरीर संसारमें ही उत्पन्न और नष्ट होते रहते हैं। परन्तु वास्तवमें संसार और शरीर-समुदायकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं है। सत्ता केवल परमात्मतत्त्वकी ही है। परमात्मतत्त्वमें न संसार है, न शरीर। प्रकृतिसे सम्बन्ध होनेके कारण संसार भी सीमित है और शरीर भी। परन्तु परमात्मतत्त्व सीमित नहीं है। अतः संसार और शरीरोंको न देखकर एक परमात्मतत्त्वको देखना ही यथार्थ दृष्टि है (गीता—तेरहवें अध्यायका सत्ताईसवाँ श्लोक)।

अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।