Exactly what is the nature of karma or action as performed by the aspirants treading the path to mokṣa or liberation from material existence and what also is akarma or inaction?

By the term akarma is inferred true knowledge relating to the doer which is the ātma or soul.

What is the action which needs to be performed and what is the wisdom of inaction that is involved in such an action?

Even persons of discrimination and knowledge are bewildered in this matter and confused do not understand this differences properly. Lord Krishna now promises to dispel all delusion in the intricacies of this subject.

What is the purpose of performing actions as a matter of duty? The satisfaction consists in the knowledge of knowing why the duty is to be discharged.

The knower is the person who performs works aspiring for mokṣa. The ignorant is one who performs work for sense gratification:

The former performs work without egoism while the latter performs works full of egoism. The former is eligible for liberation the latter is eligible for bondage.

Why this is so difficult to understand is explained in the next verse.

“अत एव न मां कमाणिलिम्पान्ति | इतच्च न लिम्पान्ति इत्याह न मे कर्मफले स्पृहा | इच्छा मात्रं त्वस्ति | न तु तत्राभिमानिवेशः | तच्चोक्तम् – आकाङ्क्षन्नपि देवोसी नेच्छते लोकवत् परः | नक्ष्याग्रहस्तस्य विष्णोर्ज्ञानं कामो हि तस्य तु || इति न च्छीति कर्मेण सर्वमुक्तिः | तथाहि श्रुतिः – ज्ञात्वा तमेनमनसा हृदा च भूयो | न मृत्युमुपयति विद्वानिति कथं वा | इत्यनन्ता इत्यनन्तवदिति होवाच || इति ||” - Sri Krishna says that actions do not bind Him since he does not have craving for the fruits of His actions. But there is desire (for the good of the people), which is not craving (similar to those of human beings). Therefore it is said even though the Supreme Being has interest in the fruits of His action, he has no craving like human beings. There is no intensity in such desires. The knowledge of the Lord removes misconception; even his desires do not turn to be cravings. Not that people attain liberation progressively, in which case in course of time all would attain liberation. Therefore it is said, Knowing Your Self through mind and heart, death does not come to the wise. How could this come about? Because, even as the Jiva is अनन्त, without end so the Time is also अनन्त, without end.

“एवं ज्ञात्वा कर्मकरणे आचारोऽप्यस्ति इत्याह एवम् इति | पूर्वतरं कर्म पूर्वभावीत्यर्थः ||” – In the previous verse, he said, perform your Actions. Since the advise was not clear, he speaks here in detail, what constitutes Action. “कर्म कुरु” इत्युक्तम् | तस्य कर्मणो दुर्जयत्वमाह सम्यग् वक्तुम् किं कर्म इति |” – having spoken about performance of action, Sri Krishna now clarifies the nature of actions.

16 "Wherein lies action, wherein no-action: even the sages are, as to this, confused. That action will I expound unto thee, by knowing which thou wilt be delivered from unweal. (85)

Even the wise get confounded and embarrassed over this question of what is action and what are the features of inaction. Just as a counterfeit coin looks like a genuine one, and makes a person the victim of erroneous perception of the eyes, in the same way, the actions even of such powerful persons as can rival creator in shaping a new world, have also been proved "motived" actions, falsely imagined to be otherwise, thus involving the doers in the meshes of actions. What of fools then? Even far-sighted ones have been deceived in regard to this question. Therefore, I shall tell you about the subject more clearly.

'Kiṁ karma'— Common men believe that activities done with the body and senses are mere actions, while non-performance of an act, is inaction. But, the Lord declares that activities performed with body, speech and mind, are actions (Gītā 18/15).

An action, is determined by the motive by which, it is performed. An action, such as adoration of a goddess, is of the

mode of goodness, but if it is undertaken with the motive of fulfilling mundane desires, it becomes a mode of passion. If it is undertaken with the motive of someone's ruin, the same action is, of the mode of ignorance. In the same way, actions which are performed without attachment, a sense of mine and desire for fruits, are classed as inaction, and these do not bind a man, to the fruit of action. It means, that truth about action cannot be determined by outward activity only. In this connection, even wise men, possessing knowledge of the scriptures get confused, i.e., they are, at a loss to understand the truth. An action is classed, as an action or inaction, or is forbidden, according to the motive with which it is performed. Therefore, the Lord declares, that He will explain to Arjuna, what action is, why and how it binds a man, and how he can be liberated from it and by knowing the truth about it.

If a man, has a sense of mine, attachment and desire for fruits, it means that action is being performed by him i.e., he is tainted by that action, even though he does not perform an outward action. On the other hand, if he has neither a sense of mine, nor attachment nor desire for fruit, it means that actions are not being performed by him i.e., he is not tainted by such actions, even though he performs actions. Thus performance or non-performance of actions is inaction, if he has no attachment, while performance or non-performance of actions is classed as action, if he has any attachment.

'Kimakarmeti'—The Lord, divided action into two groups—actions and inaction. Actions, bind a man, while inactions (which are undertaken for others) liberate him.

In reality, physical abjuring of actions, is not inaction. The Lord, has declared that the renunciation of actions, through delusion is stated to be, of the nature of 'ignorance' (Gītā 18/7). The exclusion of action, from fear of physical suffering, is called 'passionate' (Gītā 18/8). In the renunciation

of the nature of 'ignorance' and 'passion', the affinity for actions is not renounced, though the performance of actions is. Renunciation, in which attachment and desire for reward, are abandoned, is regarded as one of 'goodness' (Gītā 18/9). In fact, this is called 'inaction', because affinity for actions is renounced in such a exclusion. Therefore, inaction, consists in the performance of actions, by remaining untainted by them.

Even the wise are confused, about the truth of what, an inaction is. The reality about an action or an inaction is, that it should not bind a man. Arjuna holds that he will attain salvation if he does not indulge himself in the cruel deed of fighting. So the Lord declares, that a man does not attain to perfection, by mere renunciation of action (Gītā 3/4) but he can attain it, even by engaging himself in battle (Gītā 2/38).

Thus inaction, consists either in the performance of actions by remaining untainted or in remaining untainted, while performing actions.

'Kavayo'pyatra mohitāḥ'—How can common men understand the truth about action and inaction, when even the learned who are well-versed in the scriptures, are at a loss to grasp this topic? It means, that only the liberated souls or the Lord knows, the truth about action and inaction.

'Tatte karma pravaksyāmī'—A man, (the soul) is bound by actions, so he would also be liberated, by action. The Lord promises here that, He will declare the reality about actions, so that they may not lead him to bondage and he may be liberated from the bondage of the cycle of birth and death.

In fact, it is neither action nor inaction, which binds a man, but it is the desire, the sense of mine and attachment, which bind him. If he renounces desire and feelings of possession and attachment, he is liberated, while performing action, and not by performing it. One, who understands this fact, knows the reality about actions.

In the fiftieth verse of the second chapter, the Lord declared, 'Yoga is skill in action.' It means that Yoga viz., equanimity (evenness of mind) is the means to be liberated from the binding nature of actions. Arjuna could not understand this point; therefore, the Lord promises to explain this point again.

An Important Fact

'Karmayoga' is not an action. It is selfless service. In it non-attachment predominates. Service and non-attachment—both are not actions. Discrimination, plays an important role in both of these.

As the body, senses, mind and intellect etc., are acquired these are transitory. They should be used, only in rendering service to the world, because these have been acquired from the world. Moreover, these will have to be renounced. But, the Self or God Who is ours, can never be renounced. Only that which is really not ours, but we have assumed as ours, is renounced. In fact, this is not renunciation, it is discrimination.

All materials, (the body, senses, mind and intellect etc.,) are neither of the self, nor for the self, but are of the world and for the world. The self ever remains unaffected and uniform, while the materials are changing. Therefore whatever action is performed, with these materials is for the good of others, not for the self. In this there is a vital fact, that no action can be performed, without materials. Even the greatest writer cannot write, without ink, pen and paper, which are of the world. Therefore, when a person, uses the articles of the world for the world, he in fact, does not render any service to the world, he gives the things of the world to the world. Thus he merely uses his discrimination. Thus, it is discrimination which leads to renunciation and service.

Discrimination has been bestowed upon beings from time immemorial. Had it been the fruit of virtuous action, how could virtuous actions have been performed, without discrimination? It

is discrimination by which one can resolve, to perform virtuous actions, by renouncing evil actions. As discrimination is self-evident, so is Karmayoga (Discipline of Action) which involves no labour. Similarly, in the Discipline of Knowledge, the self (Which is detached) is self-evident, while in the Discipline of Devotion, the affinity for God is self-evident.

'Yajñātvā mokṣyase'subhāt'—The self, is good and virtuous, while the ever-changing world, is bad or evil. The self, in spite of being an eternal fragment of God, and developing a disinclination for God, has got entangled in the perishable world. The Lord declares, that He will describe reality about action, by knowing, which he (Arjuna) will be liberated from its evil effect i.e., worldly bondage of the cycle of birth and death.

[The topic of knowledge of action, which begins in this verse, will be concluded in the thirty-second verse with the declaration, 'Thus knowing, thou shalt be liberated'.]

A Vital Fact

In the term, 'Karmayoga' Karma (actions) are performed for the world, while Yoga (union with God), is for the self. Action and non-action—these are the two states of action, which involve egoism. So long as, a man has egoistic notions he has, affinity for the world; and so long as he has affinity for the world, he continues to have egoistic notions. But 'Yoga' transcends the two states. In order to realize that Yoga it is essential to be free from egoism. The method of being free from egoism, is performance or non-performance of actions, by being equanimous and remaining equanimous during performance or non-performance, of actions. It means, that he should have equanimity (evenness of mind) during the performance and non-performance of actions (Gītā 2/48), i.e., he should remain untainted.

Those, who believe that a man is inclined towards the world by performance of actions, and is inclined towards God through

non-performance of actions, and having a disinclination for the world, meditate on God and experience a trance, also perform actions. The feeling, that God (perfection) will be attained through meditation and trance, is also a subtle form of action, because one expects God-realization through performance of actions, in the form of meditation and trance, while God is beyond action, as well as inaction.

The Lord declares, that He will explain the reality about action by which one will attain God, immediately. God pervades everywhere, all the time, through things, persons, bodies, senses, minds, intellects and life-breaths etc., equally. He remains united with us, when we perform actions and when we do not perform actions. But, we are unable to realize Him, because of our affinity for actions and objects, born of nature (prakṛti).

A man has an egoistic notion, equally during the performance of actions, as well as during the non-performance of actions, but his egoism merges in the world, when he instead of performing actions for himself, performs these, for the welfare of the world.

*Link:—In the next verse Lord Kṛṣṇa inspires Arjuna to know the reality of action and inaction.*

किं कर्म किं च अकर्म इति कवयः मेधाविनः अपि अत्र अस्मिन् कर्मादिविषये मोहिताः मोहं गताः । तत् अतः ते तुभ्यं अहं कर्म अकर्म च प्रवक्ष्यामि, यत् ज्ञात्वा विदित्वा कर्मादि मोक्ष्यसे अशुभात् संसारात् ॥ न चैतत्त्वया मन्तव्यं -- कर्म नाम देहादिचेष्टा लोकप्रसिद्धम्, अकर्म नाम तदक्रिया तूष्णीमासनम् ; किं तत्र बोद्धव्यम् ? इति । कस्मात्, उच्यते --

यदि कर्म ही कर्तव्य है तो मैं आपकी आज्ञासे ही करनेको तैयार हूँ फिर 'पूर्वैः पूर्वतरं कृतम्' विशेषण देनेकी क्या आवश्यकता है? इसपर कहते हैं कि कर्मके विषयमें बड़ी भारी विषमता है अर्थात् कर्मका विषय बड़ा गहन है। सो किस प्रकार—

कर्म क्या है और अकर्म क्या है, इस कर्मादिके विषयमें बड़े-बड़े बुद्धिमान् भी मोहित हो चुके हैं, इसलिये मैं तुझे वह कर्म और अकर्म बतलाऊँगा जिस कर्मादिको जानकर तू अशुभसे यानी संसारसे मुक्त हो जायगा

मर्म म्हणिजे तें कवण । अथवा अकर्मा काय लक्षण । ऐसें विचारितां विचक्षण । गुंफोनि ठेले ॥ ८५ ॥

जैसें का कुडें नाणें । खर्‍याचेनि सारखेपणें । डोळ्यांचेहि देखणें । संशयी घाली ॥ ८६ ॥

तैसे नैष्कर्म्यतेचेनि भ्रमें । गिंवसिजत आहाति कर्में । जे दुजी सृष्टि मनोधर्में । करूं शकती ॥ ८७ ॥

वाचूनि मूर्खाची गोठी कायसी । एथ मोहले गा क्रांतदर्शी । म्हणोनि आतां तेचि परियेसीं । सांगेन तुज ॥ ८८ ॥

(4.85) जिसे कर्म कहते हैं वह क्या है, अथवा अकर्म का क्या लक्षण है, इस बात का विचार करते विद्वान लोग भी चकरा गये हैं।

(4.86) जैसे नकली सिक्का सच्चे सिक्के के समान दीखने के कारण नेत्रों की देखने की क्रिया को भी संशययुक्त कर डालता है (4.87) वैसे ही जो संकल्प मात्र से दूसरी सृष्टि बना सकते हैं, उन्हें भी निष्कर्मता के भ्रम से कर्म ढूँढ़ते आ पहुँचता है।

(4.88) इस विषय में ज्ञानी लोग भी मोह गये हैं तो फिर मूर्खों की क्या कथा है?

संगति— अगले श्लोक में कर्म का स्वरूप बताया गया है-

भावार्थ— कर्म क्या है और अकर्म क्या है—इस विषय में दूरदर्शी पण्डित भी मोह में पड़ जाते हैं। अतः मैं तुम्हें भले-प्रकार कर्म कहूँगा, जिसे जान लेने पर तुम [संसार रूप] अशुभ से मुक्त हो जाओगे।

व्याख्या— प्रश्न— शास्त्रों ने तो आत्मा को जानने से मुक्ति बतायी है; फिर कर्म को जानने से मुक्ति कैसे होगी?

उत्तर— आत्मा तो जानने की वस्तु नहीं है, जाना तो कर्म ही जाता है। कर्म को जानना यह है कि कर्म माया है, उसकी सत्ता नहीं है। अथवा वह अपना स्वरूप ही है, आत्मा तो स्वयं है, उसे कोई क्या जानेगा। 'कर्म' शब्द से यहाँ पुण्यकर्म और 'अकर्म' से कर्माभाव समझना चाहिये। अगले श्लोक में कर्म-अकर्म का भेद स्पष्ट करते हैं—

‘किं कर्म’—साधारणतः मनुष्य-शरीर और इन्द्रियोंकी क्रियाओंको ही कर्म मान लेते हैं तथा शरीर और इन्द्रियोंकी क्रियाएँ बंद होनेको अकर्म मान लेते हैं। परन्तु भगवान्ने शरीर, वाणी और मनके द्वारा होनेवाली मात्र क्रियाओंको कर्म माना है—‘शरीरवाङ्मनोभिर्यत्कर्म प्रारभते नरः’ (गीता १८।१५)।

भावके अनुसार ही कर्मकी संज्ञा होती है। भाव बदलनेपर कर्मकी संज्ञा भी बदल जाती है। जैसे, कर्म स्वरूपसे सात्त्विक दीखता हुआ भी यदि कर्ताका भाव राजस या तामस होता है, तो वह कर्म भी राजस या तामस हो जाता है। जैसे, कोई देवीकी उपासनारूप कर्म कर रहा है, जो स्वरूपसे सात्त्विक है। परन्तु यदि कर्ता उसे किसी

कामनाकी सिद्धिके लिये करता है, तो वह कर्म राजस हो जाता है और किसीका नाश करनेके लिये करता है, तो वही कर्म तामस हो जाता है। इसी प्रकार यदि कर्तामें फलेच्छा, ममता और आसक्ति नहीं है, तो उसके द्वारा किये गये कर्म 'अकर्म' हो जाते हैं अर्थात् फलमें बाँधनेवाले नहीं होते। तात्पर्य यह है कि केवल बाहरी क्रिया करने अथवा न करनेसे कर्मके वास्तविक स्वरूपका ज्ञान नहीं होता। इस विषयमें शास्त्रोंको जाननेवाले बड़े-बड़े विद्वान् भी मोहित हो जाते हैं अर्थात् कर्मके तत्त्वका यथार्थ निर्णय नहीं कर पाते। जिस क्रियाको वे कर्म मानते हैं वह कर्म भी हो सकता है, अकर्म भी हो सकता है और विकर्म भी हो सकता है। कारण कि कर्ताके भावके अनुसार कर्मका स्वरूप बदल जाता है। इसलिये भगवान् मानो यह कहते हैं कि वास्तविक कर्म क्या है? वह क्यों बाँधता है? कैसे बाँधता है? इससे किस तरह मुक्त हो सकते हैं?—इन सबका मैं विवेचन करूँगा, जिसको जानकर उस रीतिसे कर्म करनेपर वे बाँधनेवाले न हो सकेंगे।

यदि मनुष्यमें ममता, आसक्ति और फलेच्छा है, तो कर्म न करते हुए भी वास्तवमें कर्म ही हो रहा है अर्थात् कर्मोंसे लिप्तता है। परन्तु यदि ममता, आसक्ति और फलेच्छा नहीं है, तो कर्म करते हुए भी कर्म नहीं हो रहा है अर्थात् कर्मोंसे निलिप्तता है। तात्पर्य यह है कि यदि कर्ता निलिप्त है तो कर्म करना अथवा न करना—दोनों ही अकर्म हैं और यदि कर्ता लिप्त है तो कर्म करना अथवा न करना—दोनों ही कर्म हैं और बाँधनेवाले हैं।

**'किमकर्मेति'**—भगवान्ने कर्मके दो भेद बताये हैं—कर्म और अकर्म। कर्मसे जीव बँधता है और अकर्मसे (दूसरोंके लिये कर्म करनेसे) मुक्त हो जाता है।

कर्मोंका त्याग करना अकर्म नहीं है। भगवान्ने मोहपूर्वक किये गये कर्मोंके त्यागको 'तामस' बताया है (गीता—अठारहवें अध्यायका सातवाँ श्लोक)। शारीरिक कष्टके भयसे किये गये कर्मोंके त्यागको 'राजस' बताया गया है (गीता—अठारहवें अध्यायका आठवाँ श्लोक)। तामस और राजस त्यागमें कर्मोंका स्वरूपसे त्याग होनेपर भी कर्मोंसे सम्बन्ध-विच्छेद नहीं होता। कर्मोंमें फलेच्छा और आसक्तिका त्याग 'सात्त्विक' है (गीता—अठारहवें अध्यायका नवाँ श्लोक)। सात्त्विक त्यागमें स्वरूपसे कर्म करना भी वास्तवमें अकर्म है; क्योंकि सात्त्विक त्यागमें कर्मोंसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है। अतः कर्म करते हुए

भी उससे निलिप्त रहना वास्तवमें अकर्म है।

शास्त्रोंके तत्त्वको जाननेवाले विद्वान् भी अकर्म क्या है—इस विषयमें मोहित हो जाते हैं। अतः कर्म करने अथवा न करने—दोनों ही अवस्थाओंमें जिससे जीव बँधे नहीं, उस तत्त्वको समझनेसे ही कर्म क्या है और अकर्म क्या है—यह बात समझमें आयेगी। अर्जुन युद्धरूप कर्म न करनेको कल्याणकारक समझते हैं। इसलिये भगवान् मानो यह कहते हैं कि युद्धरूप कर्मका त्याग करनेमात्रसे तेरी अकर्म-अवस्था (बन्धनसे मुक्ति) नहीं होगी (गीता—तीसरे अध्यायका चौथा श्लोक), प्रत्युत युद्ध करते हुए भी तू अकर्म-अवस्थाको प्राप्त कर सकता है (गीता—दूसरे अध्यायका अड़तीसवाँ श्लोक); अतः अकर्म क्या है—इस तत्त्वको तू समझ।

निलिप्त रहते हुए कर्म करना अथवा कर्म करते हुए निलिप्त रहना—यही वास्तवमें अकर्म-अवस्था है।

**'कवयोऽप्यत्र मोहिताः'**—साधारण मनुष्योंमें इतनी सामर्थ्य नहीं कि वे कर्म और अकर्मका तात्त्विक निर्णय कर सकें। शास्त्रोंके ज्ञाता बड़े-बड़े विद्वान् भी इस विषयमें भूल कर जाते हैं। कर्म और अकर्मका तत्त्व जाननेमें उनकी बुद्धि भी चकरा जाती है। तात्पर्य यह हुआ कि इनका तत्त्व या तो कर्मयोगसे सिद्ध हुए अनुभवी तत्त्वज्ञ महापुरुष जानते हैं अथवा भगवान् जानते हैं।

**'तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि'**—जीव कर्मोंसे बँधा है तो कर्मोंसे ही मुक्त होगा। यहाँ भगवान् प्रतिज्ञा करते हैं कि मैं वह कर्म-तत्त्व भलीभाँति कहूँगा, जिससे कर्म करते हुए भी वे बन्धनकारक न हों। तात्पर्य यह है कि कर्म करनेकी वह विद्या बताऊँगा, जिससे तू कर्म करते हुए भी जन्म-मरणरूप बन्धनसे मुक्त हो जायगा।

कर्म करनेके दो मार्ग हैं—प्रवृत्तिमार्ग और निवृत्तिमार्ग। प्रवृत्तिमार्गको 'कर्म करना' कहते हैं और निवृत्तिमार्गको 'कर्म न करना' कहते हैं। ये दोनों ही मार्ग बाँधनेवाले नहीं हैं। बाँधनेवाली तो कामना, ममता, आसक्ति है, चाहे यह प्रवृत्तिमार्गमें हो, चाहे निवृत्तिमार्गमें हो। यदि कामना, ममता, आसक्ति न हो तो मनुष्य प्रवृत्तिमार्ग और निवृत्तिमार्ग—दोनोंमें स्वतः मुक्त है। इस बातको समझना ही कर्म-तत्त्वको समझना है।

दूसरे अध्यायके पचासवें श्लोकमें भगवान्ने **'योगः कर्मसु कौशलम्'** 'कर्मोंमें योग ही कुशलता है'—ऐसा कहकर कर्म-तत्त्व बताया है। तात्पर्य है कि कर्म-बन्धनसे

छूटनेका वास्तविक उपाय 'योग' अर्थात् समता ही है। परन्तु अर्जुन इस तत्त्वको पकड़ नहीं सके, इसलिये भगवान् इस तत्त्वको पुनः समझानेकी प्रतिज्ञा कर रहे हैं।

विशेष बात

कर्मयोग कर्म नहीं है, प्रत्युत सेवा है। सेवामें त्यागकी मुख्यता होती है। सेवा और त्याग—ये दोनों ही कर्म नहीं हैं। इन दोनोंमें विवेककी ही प्रधानता है।

हमारे पास शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि जितनी भी वस्तुएँ हैं, वे सब मिली हुई हैं और बिछुड़नेवाली हैं। मिली हुई वस्तुको अपनी माननेका हमें अधिकार नहीं है। संसारसे मिली वस्तुको संसारकी ही सेवामें लगानेका हमें अधिकार है। जो वस्तु वास्तवमें अपनी है, उस-(स्वरूप या परमात्मा-) का त्याग कभी हो ही नहीं सकता और जो वस्तु अपनी नहीं है, उस-(शरीर या संसार-) का त्याग स्वतःसिद्ध है। अतः त्याग उसीका होता है जो अपना नहीं है, पर जिसे भूलसे अपना मान लिया है अर्थात् अपनेपनकी मान्यताका ही त्याग होता है। इस प्रकार जो वस्तु अपनी है ही नहीं, उसे अपना न मानना त्याग कैसे? यह तो विवेक है।

कर्म-सामग्री (शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदि) अपनी और अपने लिये नहीं हैं, प्रत्युत दूसरोंकी और दूसरोंके लिये ही हैं। इसका सम्बन्ध संसारके साथ है। स्वयंके साथ इसका कोई सम्बन्ध नहीं है; क्योंकि स्वयं नित्य-निरन्तर निर्विकाररूपसे एकरस रहता है, पर कर्म-सामग्री पहले अपने पास नहीं थी, बादमें भी अपने पास नहीं रहेगी और अब भी निरन्तर बिछुड़ रही है। इसलिये इसके द्वारा जो भी कर्म किया जाय, वह दूसरोंके लिये ही होता है, अपने लिये नहीं। इसमें एक मार्मिक बात है कि कर्म-सामग्रीके बिना कोई भी कर्म नहीं किया जा सकता; जैसे—कितना ही बड़ा लेखक क्यों न हो, स्याही, कलम और कागजके बिना वह कुछ भी नहीं लिख सकता। अतः जब कर्म-सामग्रीके बिना कुछ किया नहीं जा सकता, तब यह विधान मानना ही पड़ेगा कि अपने लिये कुछ करना नहीं है। कारण कि कर्म-सामग्रीका सम्बन्ध संसारके साथ है, अपने साथ नहीं। इसलिये कर्म-सामग्री और कर्म सदा दूसरोंके हितके लिये ही होते हैं, जिसे सेवा कहते हैं। दूसरोंकी ही वस्तु दूसरोंको मिल गयी तो यह सेवा कैसे? यह तो विवेक है।

इस प्रकार त्याग और सेवा—ये दोनों ही कर्मसाध्य नहीं हैं, प्रत्युत विवेकसाध्य हैं। मिली हुई वस्तु अपनी नहीं है, दूसरोंकी और दूसरोंकी सेवामें लगानेके लिये ही है—यह विवेक है। इसलिये मूलतः कर्मयोग कर्म नहीं है, प्रत्युत विवेक है।

विवेक किसी कर्मका फल नहीं है, प्रत्युत प्राणिमात्रको अनादिकालसे स्वतः प्राप्त है। यदि विवेक किसी शुभ कर्मका फल होता तो विवेकके बिना उस शुभ कर्मको कौन करता? क्योंकि विवेकके द्वारा ही मनुष्य शुभ और अशुभ कर्मके भेदको जानता है तथा अशुभ कर्मका त्याग करके शुभ कर्मका आचरण करता है। अतः विवेक शुभ कर्मोंका कारण है, कार्य नहीं। यह विवेक स्वतःसिद्ध है, इसलिये कर्मयोग भी स्वतःसिद्ध है अर्थात् कर्मयोगमें परिश्रम नहीं है। इसी प्रकार ज्ञानयोगमें अपना असंग स्वरूप स्वतःसिद्ध है और भक्ति-योगमें भगवान्के साथ अपना सम्बन्ध स्वतःसिद्ध है।

'यज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात्'—जीव स्वयं शुभ है और परिवर्तनशील संसार अशुभ है। जीव स्वयं परमात्माका नित्य अंश होते हुए भी परमात्मासे विमुख होकर अनित्य संसारमें फँस गया है। भगवान् कहते हैं कि मैं उस कर्म-तत्त्वका वर्णन करूँगा, जिसे जानकर कर्म करनेसे तू अशुभसे अर्थात् जन्म-मरणरूप संसार-बन्धनसे मुक्त हो जायगा।

[इस श्लोकमें कर्मोंको जाननेका जो प्रकरण आरम्भ हुआ है, उसका उपसंहार बत्तीसवें श्लोकमें 'एवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे' पदोंसे किया गया है।]

मार्मिक बात

कर्मयोगका तात्पर्य है—'कर्म' संसारके लिये और 'योग' अपने लिये। कर्मके दो अर्थ होते हैं—करना और न करना। कर्म करना और न करना—ये दोनों प्राकृत अवस्थाएँ हैं। इन दोनों ही अवस्थाओंमें अहंता रहती है। कर्म करनेमें 'कार्य'-रूपसे अहंता रहती है, और कर्म न करनेमें 'कारण' रूपसे। जबतक अहंता है तबतक संसारसे सम्बन्ध है और जबतक संसारसे सम्बन्ध है, तबतक अहंता है। परन्तु 'योग' दोनों अवस्थाओंसे अतीत है। उस योगका अनुभव करनेके लिये अहंतासे रहित होना आवश्यक है। अहंतासे रहित होनेका उपाय है—कर्म करते हुए अथवा न करते हुए योगमें स्थित रहना और योगमें स्थित रहते हुए

कर्म करना अथवा न करना। तात्पर्य है कि कर्म करने अथवा न करने—दोनों अवस्थाओंमें निलिप्तता रहे— **‘योगस्थः कुरु कर्माणि’** (गीता २। ४८)।

कर्म करनेसे संसारमें और कर्म न करनेसे परमात्मामें प्रवृत्ति होती है—ऐसा मानते हुए संसारसे निवृत्त होकर एकात्ममें ध्यान और समाधि लगाना भी कर्म करना ही है। एकात्ममें ध्यान और समाधि लगानेसे तत्त्वका साक्षात्कार होगा—इस प्रकार भविष्यमें परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति करनेका भाव भी कर्मका सूक्ष्म रूप है। कारण कि करनेके आधारपर ही भविष्यमें तत्त्वप्राप्तिकी आशा होती है। परन्तु परमात्मतत्त्व करने और न करने—दोनोंसे अतीत है।

भगवान् कहते हैं कि मैं वह कर्म-तत्त्व कहूँगा जिसे जाननेसे तत्काल परमात्मतत्त्वकी प्राप्ति हो जायगी। इसके लिये भविष्यकी अपेक्षा नहीं है; क्योंकि परमात्मतत्त्व सम्पूर्ण देश, काल, वस्तु, व्यक्ति, शरीर, इन्द्रियाँ, मन,

बुद्धि, प्राण आदिमें समानरूपसे परिपूर्ण है। मनुष्य अपनेको जहाँ मानता है, परमात्मा वहीं है। कर्म करते समय अथवा न करते समय—दोनों अवस्थाओंमें परमात्मतत्त्वका हमारे साथ सम्बन्ध ज्यों-का-त्यों रहता है। केवल प्रकृतिजन्य क्रिया और पदार्थसे सम्बन्ध माननेके कारण ही उसकी अनुभूति नहीं हो रही है।

अहंता पूर्वक किया हुआ साधन और साधनका अभिमान जबतक रहता है, तबतक अहंता मिटती नहीं, प्रत्युत दृढ़ होती है, चाहे वह अहंता स्थूलरूपसे (कर्म करनेके साथ) रहे अथवा सूक्ष्मरूपसे (कर्म न करनेके साथ) रहे।

‘मैं करता हूँ’—इसमें जैसी अहंता है, ऐसी ही अहंता ‘मैं नहीं करता हूँ’—इसमें भी है। अपने लिये कुछ न करनेसे अर्थात् कर्ममात्र संसारके हितके लिये करनेसे अहंता संसारमें विलीन हो जाती है।

सम्बन्ध—अब भगवान् कर्मोंके तत्त्वको जाननेकी प्रेरणा करते हैं।

कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।