Receiving knowledge by instructions of the spiritual master becoming more and more devoted and evolved as the process develops

and becoming more and more detached from external affairs away from where the sense objects are exerting their influence, one will invariably reach the pinnacle of wisdom and attain mokṣa or liberation from the material existence.

39 “One imbued with faith wins that knowledge if, having controlled his sense-centres, he is intently after it. Having obtained the knowledge, he, in no long time, attains the Peace Supreme. (186)

One who has tasted self-bliss and consequently feels aversion for objects of senses; one in whose soul’s reckonings, the sense objects have no value; one who does not bespeak his desires to his own mind: one who does not fall into error about illusive things and who abides in the happy enjoyment of his complete faith—such a one is sought after by that Eternal Knowledge, which confers infinite endless Bliss. Once that knowledge is settled in the heart, and sprouts into Blissful joy it spreads out the vision of the Self. When this happens he sees joy and Bliss in whatever direction he looks to, and then drops all notions of separate things such as Self or not Self. In this way the ever-extending sprouts of the seed of knowledge are beyond description, and suffice this for the present.

'Tatparaḥ saṃyatendriyaḥ'—In this verse, it is mentioned that a man who is full of faith, gains knowledge. A man lacking faith, may think that he has faith. So the Lord, has used two adjectives 'saṃyatendriyaḥ' (who has subdued the senses) and 'tatparaḥ' (devoted), as the criteria of faith. The striver, who has subdued his senses, can be called, devoted to knowledge. If senses have not been subdued, and these hanker after sensual pleasures, it means, that the striver is not, fully devoted, to the knowledge of the Self.

'Śraddhāvāllabhate jñānam'—The esteemed belief in God, saints, righteousness and scriptures, is called 'Śraddhā' (faith).

So long as, a striver does not realize God, he should have as much faith in Him, as he has when he has seen something himself. God pervades everywhere, but He is not realized, because he believes that He is far away from him. When he thinks that He is in him, and his only aim is to realize Him, he gains knowledge of the Self or God.

The world being ever-changing has no existence of its own, but it seems to exist because of the existence of God. When a striver has this faith, he gains knowledge of the self immediately. It is only because of his lack of faith, that he does not gain this knowledge immediately.

So long as, senses are not subdued and a striver is not keen in his efforts, his faith may be regarded, as imperfect. If the senses are attracted towards their objects, there cannot be any concentration of effort. That results, in the dominance of something other than practice. Unless, there is exclusive devotion to practice, faith cannot mature. Because of immature faith, only realization of the truth (Self), is delayed, otherwise there is not at all, any cause for delay, in realizing, the Self that is ever

available and ever present.

A person through obeisance questioning and service, should gain knowledge from wise preceptors, as mentioned in the thirty-fourth verse. But, it is not certain, that he will acquire it because, he can prostrate, question and serve the preceptor, hypocritically, not from the heart. But, here in this verse, it is mentioned that he gains knowledge, certainly because he has faith, which is a trait of the heart (Gītā 17/3).

When a striver, has faith that he must gain knowledge of the self immediately, this is called 'Śraddhā'. God is ever-existent and 'I am also existent and I want to realize God.' Why then delay? Fully developed faith, immediately leads to God-realization.

An Important Fact

How surprising it is, that the changeful world attracts us, while the eternal Lord, does not attract us! The reason is, that we regard the transitory world, as permanent, and want to derive permanent joy out of it, which is impossible.

In fact, all the worldly objects, including the body, senses, mind etc., are perishing (decaying), while the Self is eternal. Had the self not been eternal, who might have seen the changes? If a man (the self) had identity with the body, he (the self) would have also died, with the death of a body. But it is not so. Thus, it is by error that he identifies the self with the body otherwise, the self is eternal, while the world, body, senses, mind etc., are transitory.

Secondly, in this verse, the term 'labhate', has been used. It means, the attainment of something, which is eternal or whichever exists. A thing, which has no pre-existence or which is created and compounded, its acquisition cannot be called 'labhate'. The reason is, that the thing which did not exist in the past, and will not exist in future, only appears in the interim, is not but acquired. To regard acquisition of such a thing appearing in the interim, is a disrespect to discrimination. The self existed before

the world was created, and It will exist after the destruction of the world. Actually, the world does not exist, it seems to exist. The unreal has no existence and the real never ceases to be. As soon as, we realize this fact, it means that we have faith which will inspire us, to gain knowledge of the self.

**'Jñānam labdhvā parāmi śāntimacirenādhigacchati'**—The Lord, in the third verse of the ninth chapter, declared, in the negative, 'Those have no faith in this Dharma (knowledge of the Self), return to the world of death, without attaining Me.' The same fact, has been mentioned here, in a positive form, when the Lord declares, 'He who has faith, attains to the supreme peace' i.e., is liberated, from the cycle of birth and death. Why does a man not attain the supreme peace? The answer is, that a man seeks the supreme peace in the perishable world—persons and objects etc., by having a disinclination, for God. The supreme peace, abides in all beings naturally, but because a person seeks it in the perishable world, he cannot attain it. When he gains knowledge of the self, his affinity for the world, which is an abode of sorrow, is totally renounced and he attains the supreme peace, which is axiomatic (natural).

**Appendix—**'Śraddhāvāllabhate jñānam'—esteemed belief, faith and discrimination are necessary for all the strivers. Yes, in Karmayoga and Jñānayoga there is predominance of discrimination and in Bhaktiyoga there is predominance of belief-faith. At first the Self-realization is attainable—this faith a striver must have, then only he will strive for it.

*Link:—In the next verse, the Lord speaks ill of the person, who lacks discrimination, who has no faith and who is of a doubtful disposition.*

श्रद्धावान् श्रद्धालुः लभते ज्ञानम् । श्रद्धालुत्वेऽपि भवति कश्चित् मन्दप्रस्थानः, अत आह -- तत्परः, गुरूपसदनादौ अभियुक्तः ज्ञानलब्ध्युपाये श्रद्धावान् । तत्परः अपि अजितेन्द्रियः स्यात् इत्यतः आह -- संयतेन्द्रियः, संयतानि विषयेभ्यो निवर्तितानि यस्य इन्द्रियाणि स संयतेन्द्रियः । य एवम्भूतः श्रद्धावान् तत्परः संयतेन्द्रियश्च सः अवश्यं ज्ञानं लभते । प्रणिपातादिस्तु बाह्योऽनैकान्तिकोऽपि भवति, मायावित्वादिसम्भवात् ; न तु तत् श्रद्धावत्त्वादौ इत्येकान्ततः ज्ञानलब्ध्युपायः । किं पुनः ज्ञानलाभात् स्यात् इत्युच्यते -- ज्ञानं लब्ध्वा परां मोक्षाख्यां शान्तिं उपरतिं अचिरेण क्षिप्रमेव अधिगच्छति । सम्यग्दर्शनात् क्षिप्रमेव मोक्षो भवतीति सर्वशास्त्रन्यायप्रसिद्धः सुनिश्चितः अर्थः ॥ अत्र संशयः न कर्तव्यः, पापिष्ठो हि संशयः ; कथं इति उच्यते --

जिसके द्वारा निश्चय ही ज्ञानकी प्राप्ति हो जाती है वह उपाय बतलाया जाता है—

श्रद्धावान्—श्रद्धालु मनुष्य ज्ञान प्राप्त किया करता है।

श्रद्धालु होकर भी तो कोई मन्द प्रयत्नवाला हो सकता है, इसलिये कहते हैं कि तत्पर अर्थात् ज्ञानप्राप्तिके गुरुशुश्रूषादि उपायोंमें जो अच्छी प्रकार लगा हुआ हो।

श्रद्धावान् और तत्पर होकर भी कोई अजितेन्द्रिय हो सकता है, इसलिये कहते हैं कि संयतेन्द्रिय भी होना चाहिये। जिसकी इन्द्रियाँ वशमें की हुई हों यानी विषयोंसे निवृत्त कर ली गयी हों, वह संयतेन्द्रिय कहलाता है।

जो इस प्रकार श्रद्धावान्, तत्पर और संयतेन्द्रिय भी होता है वह अवश्य ही ज्ञानको प्राप्त कर लेता है।

जो दण्डवत्-प्रणामादि उपाय हैं वे तो बाह्य हैं, और कपटी मनुष्यद्वारा भी किये जा सकते हैं, इसलिये वे (ज्ञानरूप फल उत्पन्न करनेमें) अनिश्चित भी हो सकते हैं। परंतु श्रद्धालुता आदि उपायोंमें कपट नहीं चल सकता, इसलिये ये निश्चयरूपसे ज्ञानप्राप्तिके उपाय हैं।

ज्ञानप्राप्तिसे क्या होगा? सो (उत्तरार्धमें) कहते हैं—

ज्ञानको प्राप्त होकर मनुष्य मोक्षरूप परम शान्तिको यानी उपरामताको बहुत शीघ्र—तत्काल ही प्राप्त हो जाता है।

यथार्थ ज्ञानसे तुरंत ही मोक्ष हो जाता है; यह सब शास्त्रों और युक्तियोंसे सिद्ध सुनिश्चित बात है

तरी आत्मसुखाचिया गोडिया । विटे जो कां सकळ विषयां । जयां ठायीं इंद्रियां । मानु नाही ॥ १८७ ॥

जो मनाचि चाड न सांगे । जो प्रकृतीचे केलें नेघे । जो श्रद्धेचेनि संभोगें । सुखिया जाहला ॥ १८८ ॥

तयातेंचि गिंवसित । हेंहें ज्ञान पांवे निश्चित । जयामाजि अचुंबित । शांति असे ॥ १८९ ॥

तें हृदयीं प्रतिष्ठे । आणि शांतीचा अंकुर फुटे । मग विस्तार बहु प्रकटे । आत्मबोधाचा ॥ १९० ॥

मग जेऊति वास पाहिजे । तेऊति शांतीचि देखिजे । तेथ अपारा पारु नेणिजे । निर्धारितां ॥ १९१ ॥

ऐसा हा उत्तरोत्तरु । ज्ञानबीजाचा विस्तारु । सांगता असे अपारु । परि असो आतां ॥ १९२ ॥

(4.187) जिसे आत्मसुख का स्वाद के कारण सम्पूर्ण विषयों की हीक आती है, जो इन्द्रियों की प्रतिष्ठा नहीं रखता,

(4.188) जो मन से कोई इच्छा विदित नहीं करता, जो प्रकृति के कर्म को अपना कर्म नहीं समझता और जो श्रद्धा के सम्भोग से सन्तुष्ट हुआ है,

(4.189) जिस में भरपूर शान्ति भरी है उसी मनुष्य को खोजते-खोजते ज्ञान निश्चय से पहुँच जाता है।

(4.190) वह ज्ञान जब हृदय में स्थिर होता है, और शान्ति का अंकुर फूटता है तब आत्मबोध का विस्तार प्रकट होता है।

(4.191) फिर जिस ओर दृष्टि जाती है वहाँ शान्ति ही दिखाई देती है और विचार करने से अपना और पराया नहीं देख पड़ता।

(4.192) इस प्रकार इस ज्ञानबीज के विस्तार का जितना अधिक वर्णन किया जाय उतना ही थोड़ा है। अतएव अब रहने दो।

संगति— पहले ३४ वें श्लोक में ज्ञान-प्राप्ति के बाह्य साधन बतला चुके हैं। परन्तु वे गौण हैं और वैसा आचरण दम्भ से भी किया जा सकता है। अतः अगले श्लोक में ज्ञान के अन्तरंग साधन बतलाये जाते हैं।

भावार्थ— श्रद्धावान्, तत्पर और संयमी पुरुष ज्ञान प्राप्त कर सकता है। तथा ज्ञान प्राप्त करके तत्काल ही शान्ति प्राप्त कर लेता है।

व्याख्या— भगवान् श्रद्धा से मिलते हैं। किन्तु ऐसा नहीं है कि श्रद्धा की अपेक्षा केवल भक्ति में ही हो। ज्ञान-प्राप्ति के लिये भी गुरु एवं शास्त्रवाक्यों में श्रद्धा करनी ही पड़ेगी। अध्याय ९ श्लोक ३ में भी कहा है कि इस धर्म में श्रद्धा न करने वाले पुरुष मुझे प्राप्त न होकर संसार में लौट आते हैं।

प्रश्न— ज्ञान से शान्ति प्राप्त होती है, क्या यह ठीक है?

उत्तर— केवल ज्ञान से पूर्ण शान्ति प्राप्त नहीं होती। इससे जिज्ञासा के कारण जो अशान्ति थी वह तो निवृत्त हो जाती है, परन्तु जीवन में जो अन्य अनेक कारण अशान्ति के हैं उनकी निवृत्ति तो नहीं होती। जैसे किसी किसान का बैल खो जाय तो उसके कारण जो अशान्ति होती है वह तो बैल मिलने पर दूर हो जायगी, परन्तु पुत्र की बीमारी, घर में अन्न की कमी या मुकदमे आदि के कारण होने वाली अशान्तियाँ तो बनी ही रहेंगी। अतः पूर्ण शान्ति तो ज्ञान से नहीं, ज्ञाननिष्ठा से ही प्राप्त होगी। अतः ज्ञान प्राप्त होने पर भी अभ्यास करते रहना चाहिये, क्योंकि चिकित्सा चित्त की करनी है, आत्मा की नहीं। इसके सिवा जो जिज्ञासु रजोगुण-तमोगुण-प्रधान

होते हैं उन्हें शुद्ध विचार होता भी नहीं है। अतः ज्ञान होने पर भी सत्त्वगुण की वृद्धि के लिये अभ्यास करता रहे। इससे संशय-विपर्यय का भी नाश हो जाता है।

प्रश्न— यदि केवल ज्ञान से काम नहीं चलता तो यहाँ 'ज्ञान लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति' ऐसा क्यों कहा है?

उत्तर— मैंने जो कहा है वह अभ्यास की पुष्टि के लिये है। जिन्हें विचार द्वारा दृढ़ अपरोक्ष ज्ञान नहीं होता उन्हें अभ्यास करने पर ही उसमें दृढ़ता आती है। वास्तव में पूर्ण शान्ति पूर्ण ज्ञान होने पर ही होती है, वह चाहे श्रवणमात्र से हो चाहे अभ्यास के अनन्तर। यहाँ 'परां शान्तिम्' कहा है, अर्थात् पराकाष्ठा की शान्ति प्राप्त होती है। अर्थात् पूर्ण ज्ञान और पूर्ण शान्ति एक ही काल में होते हैं, जैसे जगना और निद्रा भंग होना एक ही काल में होते हैं।

‘तत्परः संयतेन्द्रियः’—इस श्लोकमें श्रद्धावान् पुरुषको ज्ञान प्राप्त होनेकी बात आयी है। अपनेमें श्रद्धा कम होनेपर भी मनुष्य भूलसे अपनेको अधिक श्रद्धावाला मान सकता है, इसलिये भगवान्ने श्रद्धाकी पहचानके लिये दो विशेषण दिये हैं—‘संयतेन्द्रियः’ और ‘तत्परः’।

जिसकी इन्द्रियाँ पूर्णतया वशमें हैं, वह ‘संयतेन्द्रियः’ है और जो अपने साधनमें तत्परतापूर्वक लगा हुआ है, वह ‘तत्परः’ है। साधनमें तत्परताकी कसौटी है—इन्द्रियोंका संयत होना। अगर इन्द्रियाँ संयत नहीं हैं और विषयभोगोंकी तरफ जाती हैं, तो साधन-परायणतामें कमी समझनी चाहिये।

‘श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानम्’—परमात्मामें, महापुरुषोंमें, धर्ममें और शास्त्रोंमें प्रत्यक्षकी तरह आदरपूर्वक विश्वास

अध्यायका पैंतीसवाँ श्लोक। इस प्रकार ज्ञान प्राप्त करनेकी इस प्रक्रियामें संशय तथा विलम्बकी सम्भावना है। परन्तु कर्मयोगके द्वारा अन्य पुरुषकी अपेक्षाके बिना, अवश्यमेव और तत्काल उस तत्त्वज्ञानका अनुभव हो जाता है। इसलिये मैं तेरे लिये कर्मयोगको ही ठीक समझता हूँ; अतः तुझे प्रचलित प्रणालीके ज्ञानका उपदेश मैं नहीं दूँगा।

भगवान् तो महापुरुषोंके भी महापुरुष हैं। अतः वे अर्जुनको किसी दूसरे महापुरुषके पास जाकर ज्ञान सीखनेके लिये कैसे कह सकते हैं? आगे इसी अध्यायके इकतालीसवें श्लोकमें भगवान्ने कर्मयोगकी प्रशंसा करके बयालीसवें श्लोकमें अर्जुनको समतामें स्थित होकर युद्ध करनेकी स्पष्टरूपसे आज्ञा दी है।

होना ‘श्रद्धा’ कहलाती है।

जबतक परमात्मतत्त्वका अनुभव न हो, तबतक परमात्मामें प्रत्यक्षसे भी बढ़कर विश्वास होना चाहिये। वास्तवमें परमात्मासे देश, काल आदिकी दूरी नहीं है, केवल मानी हुई दूरी है। दूरी माननेके कारण ही परमात्मा सर्वत्र विद्यमान रहते हुए भी अनुभवमें नहीं आ रहे हैं। इसलिये ‘परमात्मा अपनेमें हैं’ ऐसा मान लेनेका नाम ही श्रद्धा है। कैसा ही व्यक्ति क्यों न हो, अगर वह एकमात्र परमात्माको प्राप्त करना चाहता है और ‘परमात्मा अपनेमें हैं’ ऐसी श्रद्धावाला है, तो उसे अवश्य परमात्मतत्त्वका ज्ञान हो जाता है।

संसार प्रतिक्षण ही जा रहा है, एक क्षण भी टिकता

नहीं। उसकी स्वतन्त्र सत्ता है ही नहीं। केवल परमात्माकी सत्तासे ही वह सत्तावान् दीख रहा है। इस तरह संसारकी स्वतन्त्र सत्ताको न मानकर एक परमात्माकी सत्ताको ही मानना श्रद्धा है। ऐसी श्रद्धा होनेपर तत्काल ज्ञान हो जाता है।

जबतक इन्द्रियाँ संयत न हों और साधनमें तत्परता न हो, तबतक श्रद्धामें कमी समझनी चाहिये। यदि इन्द्रियाँ विषयोंकी तरफ जाती हैं, तो साधनमें तत्परता नहीं आती। साधनमें तत्परता न होनेसे दूसरेकी परायणता, दूसरेका आदर होता है। जबतक साधन-परायणता नहीं होती, तबतक श्रद्धा भी पूरी नहीं होती। श्रद्धा पूरी न होनेके कारण ही तत्त्वके अनुभवमें देरी लगती है, नहीं तो नित्यप्राप्त तत्त्वके अनुभवमें देरीका कारण है ही नहीं।

इसी अध्यायके चौतीसवें श्लोकमें भगवान्ने गुरुके पास जाकर विधिपूर्वक ज्ञान प्राप्त करनेकी प्रणालीका वर्णन करते हुए तीन साधन बताये—प्रणिपात, परिप्रश्न और सेवा। यहाँ भगवान्ने ज्ञान प्राप्त करनेका एक साधन बताया है—श्रद्धा। चौतीसवें श्लोकमें 'उपदेक्ष्यन्ति'पदसे गुरुके द्वारा केवल ज्ञानका उपदेश देनेकी बात आयी है; उपदेशसे ज्ञान प्राप्त हो जायगा, ऐसी बात वहाँ नहीं आयी। परन्तु इस श्लोकमें 'लभते'पदसे ज्ञान प्राप्त होनेकी बात आयी है। तात्पर्य यह है कि चौतीसवें श्लोकमें कहे साधनोंसे ज्ञान प्राप्त हो जायगा—ऐसा निश्चित नहीं है; परन्तु इस श्लोकमें कहे साधनसे निश्चितरूपसे ज्ञान प्राप्त हो जाता है। कारण यह है कि चौतीसवें श्लोकमें कहे साधन बहिरंग होनेसे कपटभावसे तथा साधारणभावसे भी किये जा सकते हैं; परन्तु इस श्लोकमें कहा साधन अन्तरंग होनेसे कपटभावसे तथा साधारणभावसे नहीं किया जा सकता (गीता—सत्रहवें अध्यायका तीसरा श्लोक)। इसलिये ज्ञानकी प्राप्तिमें श्रद्धा मुख्य है।

ऐसा एक तत्त्व या बोध है, जिसका अनुभव मेरेको हो सकता है और अभी हो सकता है—यही वास्तवमें श्रद्धा है। तत्त्व भी विद्यमान है, मैं भी विद्यमान हूँ और तत्त्वका अनुभव करना भी चाहता हूँ, फिर देरी किस बातकी?

विशेष बात

बड़े आश्चर्यकी बात है कि जो नित्य-निरन्तर विद्यमान रहता है, वह तो प्रिय नहीं लगता और जो निरन्तर ही बदल रहा है, जा रहा है, वह संसार प्रिय लगता है! इसमें कारण यही है कि जिस संसारकी एक क्षण भी

स्थिति नहीं है, जो निरन्तर ही अभावमें जा रहा है, उसे हम स्थायी मान लेते हैं। स्थायी माननेके कारण ही उससे स्थायी सुख लेना चाहते हैं, जो सर्वथा असम्भव है।

सुख लेनेके लिये हम संसारमें अपनापन कर लेते हैं, जो किसी भी कालमें अपना नहीं है। अपनी वस्तु वही है, जो हमसे कभी अलग नहीं होती और जिससे हम कभी अलग नहीं होते। यदि संसार अपना होता, तो प्रत्येक परिस्थिति हमारे साथ रहती। परन्तु न तो परिस्थिति हमारे साथ रहती है और न हम ही परिस्थितिके साथ रहते हैं। इसलिये वह अपनी है ही नहीं। जिन अन्तःकरण और इन्द्रियोंसे हम संसारको देखते हैं, उन्हें भी हम भूलसे अपनी मान लेते हैं। परन्तु इनपर भी हमारा कोई अधिकार नहीं चलता। अन्तःकरण और इन्द्रियोंसहित सम्पूर्ण संसार प्रलयकी ओर जा रहा है। उसकी स्थिति है ही नहीं।

संसारकी प्रतीतिमात्र होती है, इसलिये इसकी प्राप्ति कभी हो ही नहीं सकती। संसार अपने स्वरूपतक पहुँच ही नहीं सकता, पर स्वरूप सब जगह सत्तारूपसे विद्यमान रहता है। संसारका स्वतन्त्र अस्तित्व नहीं है, पर अपना अस्तित्व नित्य-निरन्तर रहता है। स्वरूपका अर्थात् अपने होनेपनका प्रत्यक्ष अनुभव होता है। स्वरूप अपरिवर्तनशील है। यदि वह परिवर्तनशील होता, तो संसारके परिवर्तनको कौन देखता? हमें जैसे संसारके निरन्तर परिवर्तन और अभावका अनुभव होता है, ऐसे अपने परिवर्तन और अभावका अनुभव कभी नहीं होता। ऐसा होनेपर भी परिवर्तनशील शरीरके साथ अपनेको मिलाकर उसके परिवर्तनको भूलसे अपना परिवर्तन मान लेते हैं। शरीरके साथ सम्बन्ध मानकर शरीरकी अवस्थाको अपनी अवस्था मान लेते हैं। विचार करें कि यदि शरीरकी अवस्थाके साथ हम एक होते, तो अवस्थाके चले जानेपर हम भी चले गये होते। इससे सिद्ध होता है कि जानेवाली अवस्था दूसरी है और हम दूसरे हैं। इस प्रकारके अपने नित्यसिद्ध स्वरूपका अनुभव होना 'ज्ञान' है।

दूसरी बात, इस उनतालीसवें श्लोकमें 'लभते'पद आया है, जिसका तात्पर्य है—जिस वस्तुका निर्माण नहीं होता, ऐसी नित्यसिद्ध वस्तुकी प्राप्ति। जिस वस्तुका निर्माण होता है अर्थात् जो वस्तु पहले नहीं होती, प्रत्युत बनायी जाती है, उस वस्तुकी प्राप्तिको 'लभते' नहीं कह सकते। कारण कि जो वस्तु पहले नहीं थी तथा बादमें भी नहीं

रहेगी, ऐसी वस्तुकी प्रतीति तो होती है, पर प्राप्ति नहीं होती। प्रतीत होनेवाली वस्तुको प्राप्त मान लेना अपने विवेकका सर्वथा अनादर है।

जो संसारकी उत्पत्तिके पहले भी रहता है, संसारकी (उत्पन्न होकर होनेवाली) स्थितिमें भी रहता है और संसारके नष्ट होनेके बाद भी रहता है, वह तत्त्व 'है' नामसे कहा जाता है, और 'है' की प्राप्तिको ही 'लभते' कहते हैं। परन्तु जो वस्तु उत्पन्न होनेसे पहले भी नहीं थी और नष्ट होनेके बाद भी नहीं रहेगी तथा बीचमें भी निरन्तर नाशकी ओर जा रही है, वह वस्तु 'नहीं' नामसे कही जाती है। 'नहीं' की प्रतीति होती है, प्राप्ति नहीं। जो 'है', वह तो है ही और जो 'नहीं' है, वह है ही नहीं। 'नहीं' को 'नहीं'-रूपसे मानते हुए 'है' को 'है'-रूपसे मान लेना श्रद्धा है, जिससे नित्यसिद्ध ज्ञानकी प्राप्ति हो जाती है—'श्रद्धावल्लभते ज्ञानम्।'

'ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति'—नवें अध्यायके तीसरे श्लोकमें भगवान्ने निषेध-मुखसे कहा है

**परिशिष्ट भाव—'श्रद्धावल्लभते ज्ञानम्'—**श्रद्धा-विश्वास और विवेककी आवश्यकता सभी साधकोंके लिये हैं। हाँ, कर्मयोग तथा ज्ञानयोगमें विवेककी मुख्यता है और भक्तियोगमें श्रद्धा-विश्वासकी मुख्यता है। आरम्भमें 'तत्त्वज्ञान है'—ऐसी श्रद्धा होगी, तभी साधक उसकी प्राप्तिके लिये साधन करेगा।

*सम्बन्ध—*जो ज्ञानप्राप्तिका अपात्र है, ऐसे विवेकहीन संशयात्मा मनुष्यकी भगवान् आगेके श्लोकमें निन्दा करते हैं।

अज्ञश्चाश्रद्धानश्च संशयात्मा विनश्यति।