As in this world and all over the material creation there is nothing more purifying and sanctifying then the spiritual knowledge of ātma tattva or soul realisation it is the destructive of all sin.

Perfecting oneself by the easy practice of karma yoga or the following of prescribed Vedic activities in the manner instructed by the self-realised spiritual master one will naturally attain ātma tattva as well in due course of time.

38 *'For, there exists not here anything purifying that equals knowledge. That (knowledge), one who has attained perfection in Yoga, finds, in course of time, spontaneously within his (own) Self.* (177)

These are utter impossibilities, and do not even bear the light of reflective thought. Nothing is so holy and sacred as knowledge. Knowledge is the supreme good. What else can be on a par with it? No equal can exist by the side of spirit (sentience). If it be possible for the reflection to be as brilliant as the Sun himself, or if it be possible to hold in embrace the sky, or if it be possible to find a measure to balance the weight of the Earth, then only there could be found any- thing in the universe that could match with knowledge. When viewed from all sides and regarded again and again, the sublimity and holiness of knowledge are matched only by knowledge itself and nothing else. Just as the flavour of ambrosia can be compared only with ambrosia, in the same way knowledge can be compared only with knowledge. Now to say more is wasting time.” On this, Pārtha said to the Lord, “What you say is true.” But the Lord forestalled Arjuna in making clear what he wanted and said, “Now I tell you the only way by which knowledge can be unmistakably possessed, and you hear it attentively, O Kiriti.”

'Na hi jñānena sadṛśam pavitramiha vidyate'— Here the term, 'Iha' stands for the human world, because only human beings, are qualified to gain purity. Such opportunities are not available, in other species. All rights, in other species are acquired through a human body only.

The belief in the independent existence of the world, and the desire to derive pleasure out of it, give birth to all sins (Gītā 3/37). By the knowledge of the self, when the world ceases to have its independent existence, all sins are totally destroyed and a man becomes completely pure. Therefore, in the world, there

is no other means as capable of sanctifying as knowledge.

The means, such as performance of sacrifice, charity, penance, adoration, vows, fasts, chanting the Lord's name, meditation, breath-restraint, bath in sacred rivers, such as the Ganges, the Yamunā and the Godāvarī, destroy sins of a man and purify him. But none of these is as purifying as is knowledge of the self, because all of them are means, while knowledge, is the end.

God, is the purest among the pure (Viṣṇusahasra. 10). The knowledge of self, being conducive to the realization of God, Who is the purest (most sacred), is very pure.

'Yogasaṃsiddhaḥ'—'Yogasaṃsiddhaḥ' (perfected in Yoga) stands, for the great soul who has attained perfection, in Karmayoga. Such a great soul, in the fourth verse of the sixth chapter, has been called 'Yogārūḍha' (one who is enthroned or established in Yoga). This state is, the last stage of Karmayoga. When a striver attains this state, he realizes the self and his affinity for the world, is totally renounced.

In Karmayoga (the Discipline of Action), all actions are performed for the welfare of the world without any selfish motive and without a sense of doership. By doing so, a striver's affinity for the body and the world, which are evolutes of nature, is totally renounced. It means, that in that case, the world has no independent existence, only actions, are performed. This is known as perfection in Yoga.

When a man is attached to action, and its fruit, he does not realize 'Yoga' i.e., union with God. In fact, a man has no affinity for actions and material objects, because he (the self) is eternal, while these are transitory (perishable). What can the eternal (Imperishable) self, gain from perishable actions? The self can gain nothing by actions—this is called 'Karmavijñāna' (science of action). Having realized this science of action, a man has no desire to reap the fruit of actions, in the form of pleasure etc., and then he realizes his natural and eternal, union

with God, which is called 'Yogavijñāna' (Science of Yoga). This is called perfection in Yoga.

'Tatsvayam kālenātmani vindati'—The knowledge of the self, which reduces all actions to ashes, and like which, there is no purifier in this world, is found in the self immediately, when a Karmayogī becomes, perfect in Yoga.

In the thirty-fourth verse, the Lord said, that a striver should go to a wise preceptor, who would instruct him in (that) knowledge. But by doing so, it is not necessary that he would gain knowledge, of the self. But here, He declares that a Karmayogī having become perfected in Yoga, gains this knowledge, assuredly.

The term 'Kālena', used in this verse, needs special attention. The Lord, has used the third inflexion, which means that through the discipline of action, one certainly gains knowledge of the self or realizes God.*

The term 'Svayam', shows that a Karmayogī gains the knowledge of the self, while performing his duty, without the guidance of a preceptor, or the scriptures or any other means.

The expression 'Ātmani vindati' means, that a Karmayogī, in order to gain knowledge of the self, need not go anywhere else. When he becomes perfected in Yoga, he finds this knowledge, in the self.

As the Lord pervades everywhere, He also pervades the self. But, a person does not realize this fact, because of his inclination towards the world and disinclination for God. When he performs his duty scrupulously, for the welfare of others without any selfish motive, his affinity for the world is renounced i.e., his identity with the body, sense of meum and desire, for the world perish, and he finds this knowledge in the self easily. The Lord

* In the term 'Kālena' instead of the second inflexion Kālam, third inflexion has been used which shows that the fruit will be surely reaped i.e., through Karmayoga the striver will certainly find this knowledge in the self.

declares, "He who is free from dualities (the pairs of opposites), is released, easily from bondage" (Gītā 5/3).

This knowledge of the self, cannot be gained by the senses, mind, intellect and other means (instruments). One will find the knowledge of the self, in himself. The reason is, that the sentient self can't be known by the insentient senses, mind and intellect etc. The means such as, listening to Vedantic texts, cognition and constant and deep meditations etc., may help, in removing the obstacles such as notion of impossibility of gaining knowledge and contrary sentiments etc., but they cannot induce a man, to gain the knowledge of self. He can gain that knowledge, by renouncing his affinity for the insentient. As the world can be seen with an eye but an eye cannot be seen by itself, but it can be said, that the organ with which any object is seen, is the eye. So it can be said, that He who is the Knower of all persons and objects etc., and by Whom all objects etc., are known, is the self or God, Who is not known by any means (Bṛhadāraṇyaka. 2/4/4).

An Important Fact

Having studied, the verses from the thirty-third to the thirty-seventh, it seems that the Lord has glorified the Discipline of Knowledge (Jñānayoga). But if we give a serious thought to this, we come to know, that the Lord says, that knowledge of the self, which is so glorious and pure and for gaining which He is advising to go to preceptors, who are well-versed in the scriptures, and can be easily and certainly, gained through the Discipline of Action (Karmayoga). The Lord declares, "He who is perfected in Yoga, finds this knowledge of the self automatically, in himself" (Gītā 4/38). Thus, He has actually glorified, the Discipline of Action. He means to say, that the knowledge of the self, which we can gain from wise preceptors through obeisance, questioning and service and by carrying out their directions, practising cognition, and constant and deep meditation, can be gained also by performing one's duty of fighting. It is not certain, whether he will gain, the

knowledge of the Self from the preceptors, because they may themselves not have, realized the Truth. Besides, he may not have reverence for them. In this process, first he will see all beings in his self, and then in the Lord (Gītā 4/35). Thus, in this process of gaining knowledge, there is possibility of doubt and delay. Therefore, the Lord exhorts Arjuna, to follow the Discipline of Action (performance of duty) by which he will gain knowledge of the Self, certainly and immediately. So, He does not want to preach him the common method (of eight, inward spiritual means), to gain knowledge.

Lord Kṛṣṇa Himself, is the Lord of all the great souls. So, how can He order Arjuna to go to the wise, who have realized the Truth and learn knowledge from them? Further, in the forty-first verse of this chapter, the Lord eulogizes the Discipline of Action (Karmayoga), and clearly orders Arjuna, in the forty-second verse, to fight by being, fixed in equanimity.

**Appendix**—'Pavitramiha'—affinity for the world causes impurity; on Self-realization, when the universe totally ceases to be, then there is no question of the persistence of impurity. Therefore in the knowledge (of the self) there is neither impurity nor inertness nor modifications.

The term 'iha' stands for 'this world'. It means that Self-realization is worldly while God-realization is unworldly.

*Link:— The Lord, in the next verse, explains, who is eligible to attain that knowledge.*

क्योंकि ज्ञानका इतना प्रभाव है इसलिये—

ज्ञानके समान पवित्र करनेवाला—शुद्ध करनेवाला इस लोकमें (दूसरा कोई) नहीं है।

कर्मयोग या समाधियोगद्वारा बहुत कालमें भली प्रकार शुद्धान्तःकरण हुआ अर्थात् वैसी योग्यताको प्राप्त हुआ मुमुक्षु स्वयं अपने आत्मामें ही उस ज्ञानको पाता है यानी साक्षात् किया करता है

म्हणोनि असे हें न घडे । तें विचारितांचि असंगडे । पुढती ज्ञानाचेनि पाडें । पवित्र न दिसे ॥ १७८ ॥

एथ ज्ञान हें उत्तम होये । आणिकही एक तैसें के आहे । जैसें चैतन्य कां नोहे । दुसरे गा ॥ १७९ ॥

या महातेजाचेनि कसें । जरी चोखाळु प्रतिबिंब दिसे । कां गिंवसिलें गिंवसे । आकाश हें ॥ १८० ॥

ना तरी पृथ्वीचेनि पाडें । कांटाळें जरी जोडे । तरी उपमा ज्ञानी घडे । पंडुकुमरा ॥ १८१ ॥

म्हणूनी बहुतीं परीं पाहतां । पुढतपुढती निर्धारिता । हे ज्ञानाची पवित्रता । ज्ञानींचि आथि ॥ १८२ ॥

जरी अमृताचि चवी निवडिजे । तरी अमृतासारखी म्हणिजे । तैसें ज्ञान हें उपमिजे । ज्ञानेसींचि ॥ १८३ ॥

आतां यावरि जे बोलणे । ते वायां वेळु फेडणें । तंव सांचचि जी हे पार्थु म्हणे । जें बोलत असां ॥ १८४ ॥

परि तेंचि ज्ञान केवीं जाणावें । ऐसें अर्जुनें जंव पुसावें तंव तें मनोगत देवें । जाणितलें ॥ १८५ ॥

मग म्हणतसे किरीटी । आतां चित्त देयीं गोठी । सांगेन ज्ञानाचिये भेटी । उपाय तुज ॥ १८६ ॥

(4.178) बहुत क्या कहा जाय, ये बातें हो नहीं सकती। इनका विचार ही असंगत दिखाई देता है। ज्ञान के समान कोई भी वस्तु पवित्र दिखाई नहीं देती।

(4.179) इस संसार में ज्ञान ही एक उत्तम वस्तु है। जैसे चैतन्य-जैसी दूसरी वस्तु नहीं होती, वैसे ही इस ज्ञान की सी दूसरी वस्तु कहाँ है? (4.180) यदि सूर्य के तेज की कसौटी से प्रतिबिम्ब उज्ज्वल दिखाई दे सकता हो, अथवा यदि आकाश चपेटने से चपेटा जा सकता हो,

(4.181) अथवा यदि पृथ्वी की बराबरी का कोई माप मिल सकता हो, तभी हे पाण्डुकुँवर! ज्ञान की कोई उपमा मिल सकती है।

(4.182) अतएव अनेक प्रकार से देखने से और बारम्बार विचार करने से यही कहना पड़ता है कि इस ज्ञान की पवित्रता ज्ञान ही में है।

(4.183) जैसे अमृत का स्वाद बखाना जाय तो अमृत जैसा ही कहा जावेगा, वैसे ही ज्ञान की उपमा ज्ञान ही हो सकती है।

(4.184) अब इस पर और जो कुछ कहा जाय वह सब वृथा समय खोना है। तब अर्जुन ने कहा कि जो कुछ आप कहते हैं सत्य है।

(4.185) परन्तु अर्जुन पूछनेवाला था कि वह ज्ञान कैसे जाना जाय, इतने में श्रीकृष्ण ने उनका हेतु जान लिया

(4.186) और कहा हे किरीटी! अब हम तुम्हें ज्ञान की प्राप्ति का उपाय बताते हैं। उस पर ध्यान दो।

भावार्थ— निःसन्देह संसार में ज्ञान के समान पवित्र कुछ नहीं है। परन्तु वह निरन्तर अभ्यास करने पर कालान्तर में सम्यक् प्रकार से सिद्ध हुआ अपने में ही प्राप्त होता है।

व्याख्या— प्राप्ति का यह अर्थ नहीं है ज्ञान कहीं बाहर से आता है। वह तो अपने आप में ही है। यह नित्य-प्राप्त की प्राप्ति है। 'योग' का अर्थ यहाँ विवेक-विचार है, क्योंकि निष्काम कर्म या उपासना से तो अन्तःकरण शुद्ध होकर विवेक उत्पन्न होता है। जो कर्म से उत्पन्न होता है वह स्वयंसिद्ध नहीं होता। परन्तु यह ऐसी बात है जैसे सरोवर में जल तो पहले से ही था, परन्तु वह काई से ढका हुआ था। काई हटाने पर वह पहले से विद्यमान ही प्रकट हो जाता है। इसी प्रकार निष्काम कर्म द्वारा अन्तःकरण की शुद्धि ही काई हटने के समान है।

ज्ञान के समान पवित्र कोई दूसरी वस्तु नहीं है, क्योंकि इससे अज्ञान अपने कार्य के सहित निवृत्त हो जाता है। फिर जगत् की कोई सत्ता नहीं रहती। जिसका माया से सम्बन्ध हो वही अपवित्र होता है। अतः लौकिक-अलौकिक सभी सृष्टियाँ अपवित्र हैं। ज्ञान होने पर जब पुण्य का संस्कार भी नहीं रहता तब पाप तो कैसे रहेगा। अतः ज्ञान से बढ़कर पवित्र कुछ भी नहीं है।

प्रश्न— यदि ज्ञान के समान पवित्र कुछ भी नहीं है तो ऐसा ज्ञान सब प्राप्त क्यों नहीं कर लेते।

उत्तर— ज्ञान की प्राप्ति बहुत कठिन है। पहले निष्काम भाव से शुभ कर्म करने पर अन्तःकरण शुद्ध होता है, फिर वैराग्य होकर जिज्ञासा होती है और उसके पश्चात् सद्गुरु की प्राप्ति होने पर उनकी

कृपा से श्रवणादि द्वारा ज्ञान प्राप्त होता है। अतः कोई विरले साधक ही इसे प्राप्त कर पाते हैं।

‘न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते’— यहाँ ‘इह’ पद मनुष्यलोकका वाचक है; क्योंकि सब-की-सब पवित्रता इस मनुष्यलोकमें ही प्राप्त की जाती है। पवित्रता प्राप्त करनेका अधिकार और अवसर मनुष्य-शरीरमें ही है। ऐसा अधिकार किसी अन्य शरीरमें नहीं है। अलग-अलग लोकोंके अधिकार भी मनुष्यलोकसे ही मिलते हैं।

संसारकी स्वतन्त्र सत्ताको माननेसे तथा उससे सुख लेनेकी इच्छासे ही सम्पूर्ण दोष, पाप उत्पन्न होते हैं (गीता—तीसरे अध्यायका सैंतीसवाँ श्लोक)। तत्त्वज्ञान होनेपर जब संसारकी स्वतन्त्र सत्ता ही नहीं रहती, तब सम्पूर्ण पापोंका सर्वथा नाश हो जाता है और महान् पवित्रता आ जाती है। इसलिये संसारमें ज्ञानके समान पवित्र करनेवाला दूसरा कोई साधन है ही नहीं।

संसारमें यज्ञ, दान, तप, पूजा, व्रत, उपवास, जप, ध्यान, प्राणायाम आदि जितने साधन हैं तथा गंगा, यमुना, गोदावरी आदि जितने तीर्थ हैं, वे सभी मनुष्यके पापोंका नाश करके उसे पवित्र करनेवाले हैं। परन्तु उन सबमें भी तत्त्वज्ञानके समान पवित्र करनेवाला कोई भी साधन, तीर्थ आदि नहीं है; क्योंकि वे सब तत्त्वज्ञानके साधन हैं और तत्त्वज्ञान उन सबका साध्य है।

परमात्मा पवित्रोंके भी पवित्र हैं—‘पवित्राणां पवित्रम्’ (विष्णुसहस्र० १०)। उन्हीं परमपवित्र परमात्माका अनुभव करानेवाला होनेसे तत्त्वज्ञान भी अत्यन्त पवित्र है।

‘योगसंसिद्धः’—जिसका कर्मयोग सिद्ध हो गया है अर्थात् कर्मयोगका अनुष्ठान सांगोपांग पूर्ण हो गया है, उस महापुरुषको यहाँ ‘योगसंसिद्धः’ कहा गया है, छठे अध्यायके चौथे श्लोकमें उसीको ‘योगारूढः’ कहा गया है। योगारूढ होना कर्मयोगकी अन्तिम अवस्था है। योगारूढ होते ही तत्त्वबोध हो जाता है। तत्त्वबोध हो जानेपर

संसारसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है।

कर्मयोगकी मुख्य बात है—अपना कुछ भी न मानकर सम्पूर्ण कर्म संसारके हितके लिये करना, अपने लिये कुछ भी न करना। ऐसा करनेपर सामग्री और क्रिया-शक्ति—दोनोंका प्रवाह संसारकी सेवामें हो जाता है। संसारकी सेवामें प्रवाह होनेपर ‘मैं सेवक हूँ’ ऐसा (अहम्) भाव भी नहीं रहता अर्थात् सेवक नहीं रहता, केवल सेवा रह जाती है। इस प्रकार जब सेवक सेवा बनकर सेव्यमें लीन हो जाता है, तब प्रकृतिके कार्य शरीर तथा संसारसे सर्वथा वियोग (सम्बन्ध-विच्छेद) हो जाता है। वियोग होनेपर संसारकी स्वतन्त्र सत्ता नहीं रह जाती, केवल क्रिया रह जाती है। इसीको योगकी संसिद्धि अर्थात् सम्यक् सिद्धि कहते हैं।

कर्म और फलकी आसक्तिसे ही ‘योग’का अनुभव नहीं होता। वास्तवमें कर्मों और पदार्थोंसे सम्बन्ध-विच्छेद स्वतःसिद्ध है। कारण कि कर्म और पदार्थ तो अनित्य (आदि-अन्तवाले) हैं, और अपना स्वरूप नित्य है। अनित्य कर्मोंसे नित्य स्वरूपको क्या मिल सकता है? इसलिये स्वरूपको कर्मोंके द्वारा कुछ नहीं पाना है—यह ‘कर्मविज्ञान’ है। कर्मविज्ञानका अनुभव होनेपर कर्मफलसे भी सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है अर्थात् कर्मजन्य सुख लेनेकी आसक्ति सर्वथा मिट जाती है, जिसके मिटते ही परमात्माके साथ अपने स्वाभाविक नित्य-सम्बन्धका अनुभव हो जाता है, जो ‘योगविज्ञान’ है। योगविज्ञानका अनुभव होना ही योगकी संसिद्धि है।

‘तत्स्वयं कालेनात्मनि विन्दति’—जिस तत्त्वज्ञानसे सम्पूर्ण कर्म भस्म हो जाते हैं और जिसके समान पवित्र करनेवाला संसारमें दूसरा कोई साधन नहीं है, उसी तत्त्व-ज्ञानको कर्मयोगी योगसंसिद्ध होनेपर दूसरे किसी साधनके बिना स्वयं अपने-आपमें ही तत्काल प्राप्त कर लेता है।

चौंतीसवें श्लोकमें भगवान्ने बताया था कि प्रचलित प्रणालीके अनुसार कर्मोंका त्याग करके गुरुके पास जानेपर वे तत्त्वज्ञानका उपदेश देंगे—‘उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानम्।’ किंतु गुरु तो उपदेश दे देंगे, पर उससे तत्त्वज्ञान हो ही जायगा—ऐसा निश्चित नहीं है। फिर भी भगवान् यहाँ बताते हैं कि कर्मयोगकी प्रणालीसे कर्म करनेवाले मनुष्यको योगसंसिद्धि मिल जानेपर तत्त्वज्ञान हो ही जाता है।

उपर्युक्त पदोंमें आया ‘कालेन’ पद विशेष ध्यान देनेयोग्य है। भगवान्ने व्याकरणकी दृष्टिसे ‘कालेन’ पद तृतीयामें प्रयुक्त करके यह बताया है कि कर्मयोगसे अवश्य ही तत्त्वज्ञान अथवा परमात्मतत्त्वका अनुभव हो जाता है।

‘स्वयम्’ पद देनेका तात्पर्य यह है कि तत्त्वज्ञान प्राप्त करनेके लिये कर्मयोगीको किसी गुरुकी, ग्रन्थकी या दूसरे किसी साधनकी अपेक्षा नहीं है। कर्मयोगकी विधिसे कर्तव्य-कर्म करते हुए ही उसे अपने-आप तत्त्वज्ञान प्राप्त हो जायगा।

‘आत्मनि विन्दति’ पदोंका तात्पर्य है कि तत्त्वज्ञानको प्राप्त करनेके लिये कर्मयोगीको किसी दूसरी जगह जानेकी जरूरत नहीं है। कर्मयोग सिद्ध होनेपर उसे अपने-आपमें ही स्वतःसिद्ध तत्त्वज्ञानका अनुभव हो जाता है।

परमात्मा सब जगह परिपूर्ण होनेसे अपनेमें भी हैं। जहाँ साधक ‘मैं हूँ’—रूपसे अपने-आपको मानता है, वहीं परमात्मा विराजमान हैं, परन्तु परमात्मासे विमुख होकर संसारसे अपना सम्बन्ध मान लेनेके कारण अपने-आपमें स्थित परमात्माका अनुभव नहीं होता। कर्मयोगका ठीक-ठीक अनुष्ठान करनेसे जब संसारसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है अर्थात् संसारसे तादात्म्य, ममता और कामना मिट जाती है, तब उसे अपने-आपमें ही तत्त्वका सुखपूर्वक अनुभव हो जाता है—‘निर्द्वन्द्वो हि महाबाहो सुखं बन्धात्ममुच्यते’ (गीता ५। ३)।

परमात्मतत्त्वका ज्ञान करण-निरपेक्ष है। इसलिये उसका अनुभव अपने-आपसे ही हो सकता है, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि

आदि करणोंसे नहीं। साधक किसी भी उपायसे तत्त्वको जाननेका प्रयत्न क्यों न करे, पर अन्तमें वह अपने-आपसे ही तत्त्वको जानेगा। श्रवण-मनन आदि साधन तत्त्वज्ञान प्राप्त करनेमें असम्भावना, विपरीत भावना आदि ज्ञानकी बाधाओंको दूर करनेवाले परम्परागत साधन माने जा सकते हैं, पर वास्तविक बोध अपने-आपसे ही होता है; कारण कि मन, बुद्धि आदि सब जड़ हैं। जड़के द्वारा उस चिन्मय तत्त्वको कैसे जाना जा सकता है, जो जड़से सर्वथा अतीत है? वास्तवमें तत्त्वका अनुभव जड़के सम्बन्ध-विच्छेदसे होता है, जड़के द्वारा नहीं। जैसे, आँखोंसे संसारको तो देखा जा सकता है, पर आँखोंसे आँखोंको नहीं देखा जा सकता; परन्तु यह कहा जा सकता है कि जिससे देखते हैं, वही आँख है। इसी प्रकार जो सबको जाननेवाला है, उसे किसके द्वारा जाना जा सकता है—‘विज्ञातारमरे केन विज्ञानीयात्’ (बृहदारण्यक० २। ४। १४)? परन्तु जिससे सम्पूर्ण वस्तुओंका ज्ञान होता है, वही परमात्मतत्त्व है।

विशेष बात

इस अध्यायके तैंतीसवेंसे सैंतीसवें श्लोकतक भगवान्ने ज्ञानकी जो प्रशंसा की है, उससे ज्ञानयोगकी विशेष महिमा झलकती है; परन्तु वास्तवमें उसे ज्ञानयोगकी ही महिमा मान लेना उचित प्रतीत नहीं होता। गहरा विचार करें तो इसमें अर्जुनके प्रति भगवान्का एक गूढ़ अभिप्राय प्रतीत होता है कि जो तत्त्वज्ञान इतना महान् और पवित्र है तथा जिस ज्ञानको प्राप्त करनेके लिये मैं तुझे तत्त्वदर्शी महापुरुषके पास जानेकी आज्ञा दे रहा हूँ, उस ज्ञानको तू स्वयं कर्मयोगके द्वारा अवश्यमेव प्राप्त कर सकता है—‘तत्त्वस्य योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति’ (गीता ४। ३८)। इस प्रकार ज्ञानयोगकी प्रशंसाके ये श्लोक वास्तवमें प्रकारान्तरसे कर्मयोगकी ही विशेषता, महिमा बतानेके लिये हैं। भगवान्का अभिप्राय यह नहीं था कि अर्जुन ज्ञानियोंके पास जाकर ज्ञान प्राप्त करे। भगवान्का अभिप्राय यह था

* ‘कालेन’—इस शब्दमें ‘कालाध्वनोरत्यन्तसंयोगे’ (पाणिनिसूत्र २। ३। ५)—इससे प्राप्त द्वितीया विभक्तिका निषेध करके ‘अपवर्गे तृतीया’ (वही २। ३। ६)—इससे तृतीया विभक्ति हुई है। तृतीया विभक्ति वहीं होती है, जहाँ अवश्य फलप्राप्तिका अर्थात् कार्य अवश्य सिद्ध होनेका द्योतन होता है। परन्तु जहाँ द्वितीया विभक्ति होती है, वहाँ अवश्य फलप्राप्तिका द्योतन नहीं होता; जैसे—‘मासम् अधीते’ पद द्वितीयामें प्रयुक्त होता है, तो इसका अर्थ है कि एक मासमें भी पूरा न पड़ सका। परन्तु यही पद यदि ‘मासेन अधीते’ इस प्रकार तृतीयामें प्रयुक्त होता है, तो इसका अर्थ है कि एक मासमें पूरा पड़ लिया। इसी प्रकार भगवान्ने यहाँ द्वितीयामें ‘कालम्’ पद न देकर तृतीयामें ‘कालेन’ पद दिया है, जिससे यह अर्थ निकलता है कि कर्मयोगसे अवश्य फलप्राप्ति (सिद्धि) होती है।

कि जो ज्ञान इतनी दुर्लभतासे, ज्ञानियोंके पास रहकर उनकी सेवा करके और विनयपूर्वक प्रश्नोत्तर करके तथा उसके अनुसार श्रवण, मनन और निदिध्यासन करके प्राप्त करेगा, वही ज्ञान तुझे कर्मयोगकी विधिसे प्राप्त कर्तव्य-(युद्ध-) का पालन करनेसे ही प्राप्त हो जायगा। जिस तत्त्वज्ञानके लिये मैंने तत्त्वदर्शी महापुरुषोंके पास जानेकी प्रेरणा की है, वह तत्त्वज्ञान प्राप्त हो ही जायगा, यह निश्चित नहीं है; क्योंकि जिस पुरुषके पास जाओगे, वह तत्त्वदर्शी ही है—इसका क्या पता? और उस महापुरुषके प्रति श्रद्धाकी कमी भी रह सकती है। दूसरी बात, इस प्रक्रियामें पहले सम्पूर्ण प्राणियोंको अपनेमें देखेगा और उसके बाद सम्पूर्ण प्राणियोंको एक परमात्मतत्त्वमें देखेगा (गीता—चौथे

**परिशिष्ट भाव—‘पवित्रमिह’**—अपवित्रता संसारके सम्बन्धसे आती है। तत्त्वज्ञान होनेपर जब संसारका अत्यन्त अभाव हो जाता है, तब अपवित्रता रहनेका प्रश्न ही पैदा नहीं होता। इसलिये ज्ञानमें किंचिन्मात्र भी अपवित्रता, जड़ता, विकार नहीं है।

‘इह’ पद ‘लोक’ का वाचक है। तात्पर्य है कि तत्त्वज्ञान लौकिक है, जबकि परमात्मज्ञान अलौकिक है।

सम्बन्ध—अब भगवान् आगेके श्लोकमें ज्ञान-प्राप्तिके पात्रका निरूपण करते हैं।

**श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।**