The entire material manifestation from Brahma down to a blade of grass has been divided by Lord Krishna into the four-fold divisions in accordance to their natural dispositions and qualities.

For humans they are brāhmin or the priestly class, kshatriya the royal warrior class, Vaiṣya the farmer and trading class and śūdra the servant class.

This is in conformance with their material natures being in goodness, passion or nescience which subsequently qualifies them for the type of occupation they engage in their life.

Creation implies all the universes where He sustains and maintains as well causing them to manifest and unmanifest.

Although He is the origin of all these activities He should be known as not being the doer. This is because the wondrous activities to be found in creation although originated from Lord Krishna do not bind him as He is not the doer.

The wonderful variety of creation from demigods, humans, animal etc. are beings created by the effects of their own karma or present reactions to previous actions either by merits or demerits.

In as much as one's own activities determines their karma activating what reward or punishment one will receive; then this is totally determined by each individual themselves and thus Lord Krishna is no way answerable to the reactions living entities bring upon themselves by their actions.

There is another reason Lord Krishna is not the doer as well and that is all the embodied being assuming various and diverse forms get endowed with limbs and senses to enjoy material objects being interested in the rewards of their actions.

Consequently pursuing this they trap themselves in samsāra or the cycle of birth and death in the material existence. It is all of their own doing and Lord Krishna is not responsible for the desires the living entities choose to pursue.

In the Vedānta Sūtras which are aphorisms exegetic of the 108 Upaniṣads by Veda Vyāsa it states that:

“No partiality or cruelty exists in God on account of the inequalities of creation being dependant on the Karma of jīvas" (Brahma Sutras., 2.1.34).

In the act of manifesting the creation Lord Krishna is the original source but the instrumental cause is prakṛti or material nature itself and the determining factor for all beings is that they come into their various existences as a result of their own karma.

Except for the will from the original source of Lord Krishna no other cause is needed to manifest myriad's of marvellous creations represented by unlimited and diverse variegated beings.

This is because all embodied beings accept a form in accordance to the inherent primal force of their past karma.

“अहमेव हि कर्ता, चातुवर्ण्यम्, चतुवर्णसमुदायः | सात्विको हि ब्राह्मणाः | सात्विकाराजसः क्षत्रियः | राजसतामसो वैश्यः | तामसः शूद्र इति गुणविभागः | कर्मविभागस्तु शमोदमः इत्यादिना वक्ष्यते | क्रियाया वैलक्षणात् कर्ताऽप्यकर्ता | तथाहि श्रुतिः - विश्वकर्मा विमनाः (ऋग्वेद), तानुविधा क्रियाऽऽकृतिः (भागवत पुराण), साधितं चैतत् पुरस्तात् ||” - He alone is the Creator of the classification of the four-fold order, thus Sri Krishna says in this verse. The saatvik (luminous) are the men of wisdom (Brahmins), those mixed with saatvik-raajasik (luminous and enterprise) are the warriors (Kshatriyas), those mixed with raajasik-taamasik (enterprise and obscurity) are the traders (Vaishyas) and taamasic (obscure) are the labourers (Shudras) thus is the classification of the attributes. Classification of the functions as self-restraint and self control is further spoken. On account of special marks in performances of actions, his actions are similar to those of a non-performer. Hence the scriptural statement, ‘even though the creator of the universe, he has no purpose in mind’. ‘His wisdom becomes transformed as his action’. Even this having clarified in the later stage.

“सत्त्वसत्त्वाधिकरजोरजोभिस्तमसा तथा | वर्णा विभक्तश्चत्वारः सात्विका एव वैष्णवाः || इति च || कर्म विभागं शमो दम इत्यादिनां वक्ष्यति | वैष्णवाः सात्विका एव तामसा एव च चापरे | दौर्लभ्यमुलभत्वेन तेषां वर्णा विभिन्तता || इति च || स्वाभाविको ब्राह्मणादिः शमशैरेव भिद्यते | योनिभेदकृतो भेदो ज्ञेय औपाधिकस्वयम् || विष्णुभक्तिश्चनुगता सर्ववर्णेषु विशपतिम् | आरभ्य हैयतेऽथापि भेदः स्वाभाविकस्ततः || इति नारदीये || कर्ताऽपि भगवान् विष्णुरकर्तेति च कथ्यते | तस्य कर्ता यतो नान्यः स्वतन्त्रत्वात्परात्मनः || इति च | अपि शब्दो गुणसमुच्चयार्थः | कर्ता मो नास्ति इत्यपि विद्धि इति जीवाभेदनिवृत्त्यर्थं माम् इति विशेषणम् ||” - satva, more of satva than raja, similarly more of raja or of tama makes the classification of the order four-fold. The saatvics are the devotees of Sri Vishnu. The classification in performance of action is said to have been based on tranquility, self-control etc. The Vaishnavaas (devotees of Sri Vishnu) are saatvic (luminous) and all the others are taamasic - obscure (in decreasing order). The difference between them is determined thus on their capacity or on their adaptability (to be luminous). For Brahmins the tranquility and self-control is said to come naturally. The differences arising due to birth should be understood only as a constraint. Devotion to Sri Vishnu arises amongst all in the four-fold order. Amongst some it is more; even this difference is natural according to their individual attributes. Even though the Resplendent Lord is the Creator – कर्ता, he is said to be अकाम, not caused by others. Because He is independent in Himself there is no other creator for him. The adjective अपि is to show His special attribute. Know that there is no Creator for Me.

13 "By Me has been dispensed the duty of the fourfold (order of) castes according to the varying appointment of their constituents and functions. Of that, know Me to be the author, and the no-author, (as being) the Immutable. (77)

The four castes namely Brahmins, etc. that exist, have all been created by me according to their classified qualities and actions. Due consideration has been given to the actions that have taken place through the support of the Primal nature (Prakrti) and the admixture of the Gunas (constituent-aspects). They are in their primary essence all of one and the same stuff; but they came to be classified into four castes by reason of their own qualities and actions, O Dhanurdhara, and consequently I am not the doer (author) of the four castes-institution.

'Cāturvarṇyam mayā sṛṣṭam guṇakarmavibhāgaśaḥ'—The Lord, created the four castes (order)—Brāhmaṇa, Kṣatriya, Vaiśya and Śūdra, according to the modes of nature, and actions of previous birth.* Besides human beings, the Lord created the gods, manes and other forms of life also, according to the modes of their nature and action, without showing the least partiality.

The fourfold caste (order), does not apply only to human beings, but also to birds, beasts and trees etc. Among birds, pigeons are regarded as Brāhmaṇa; hawks, kites and crows are regarded respectively as Kṣatriya, Vaiśya and Śūdra. Similarly Pipala, Nīma, Tamarind and Acacia, are regarded respectively as Brāhmaṇa, Kṣatriya, Vaiśya and Śūdra. But, here the term 'Cāturvarṇyam' stands only for human beings, because they can understand this distinction and can perform their duty, accordingly.

When the Lord declares, that the fourfold caste was created by Him, He means to say that all of these are his fragments and He is their disinterested friend. Therefore, He always thinks of their welfare. On the other hand, they are neither fragments of the gods nor are the gods their disinterested friends. So they should worship Him, only though the performance of their own duty (Gītā 18/46).

* The four castes (orders of society) (Brāhmaṇa, Kṣatriya, Vaiśya and Śūdra) are classified according to the mode of nature. In Brāhmaṇa the mode of goodness predominates; in Kṣatriya the mode of passion predominates, while the modes of goodness is secondary; in Vaiśya the mode of passion predominates, while the mode of ignorance is secondary (subordinate); while in Śūdra the mode of ignorance predominates. Thus the castes were determined on the basis of the mode of nature.

'Tasya kartāramapi māṁ viddhyakartāramavyayam'—Though, the Lord creates, preserves and destroys the entire universe yet He remains unconnected, (untainted) as He has no feeling of doership. He is called 'Avyayam' (unspent) only He is the material, as well as, the efficient cause of creation. For example, in a pot of clay, clay is material cause and the potter is the efficient cause, because while creating the world He remains uniform; neither His energy is spent to create it, like the potter who spends his energy to make a pot, nor is the material consumed, when the pot is made.

The soul, being a fragment of God is also imperishable. But, a man does not realize this fact, because he regards the acquired body, senses, mind, intellect, wealth and property etc., as his own, and for himself. As soon as, he regards these as the world's and for the world, he will realize his immortality.

By using the term 'Viddhi', the Lord urges strivers, to understand the divine nature of His actions. When actions are performed without having any affinity for those or, the material and the fruit of actions, then these become divine.

'Na māṁ karmāṇi limpanti na me karmaphale sprhā'—When the Lord, creates the universe, He has not the least affinity for his actions, nor is there any flaw or partiality etc., in His actions, nor any attachment or feeling of 'mine', or desire for the fruit of actions. So those actions do not taint Him.

All perishable objects, are fruits of actions. The Lord urges strivers, that they, like Him should have no craving for the fruit of actions. If they perform actions, without having any craving for the fruit of actions, the actions will not bind them.

In the thirteenth verse, the Lord explained that He is a non-doer i.e., He has no sense of doership, in spite of performing all actions, such as the creation of the universe etc. In this verse, He explains that He has no craving for the fruit of actions. Therefore, a striver should also perform actions, without

a sense of doership and without having any desire for the fruit of actions. By doing so, he is automatically liberated from the bondage of actions.

**'Iti māṁ yo'bhijānāti'**—Desires are born, when a man has an eye on the perishable mundane objects and then he cannot know the reality about God, Who is immortal. As soon as, desires are renounced, the inner sense is purified and then naturally one reflects on God. By having an eye on Him, he comes to know that, He is a disinterested friend of all beings, and all actions performed by Him, aim at the welfare, of all beings. The Lord, bestows this human body upon us, in order to enable us to be liberated from the bondage of actions. But, a man without knowing this fact, assumes his affinity for actions, and is thus held captive. Therefore the Lord in spite of having, neither a sense of doership, nor, desire for fruit, creates the universe by His grace, so as to inspire human beings, to attain salvation, by becoming free from the bondage of actions. When a man knows Him thus (in reality), he is attracted to Him. So Lord Śiva in the Rāmacaritamānasa says to Umā, 'He who knows the nature of Lord Rāma, ever remains engrossed in His adoration' (5/34/2).

**'Karmabhirna sa badhyate'**—The Lord's actions are ever divine. The actions of saints and sages also become divine. Not only saints and sages, but also men can make their actions divine, by doing away with desire, attachment and a sense of 'mine', which are impurities in actions. When actions are purged of impurities, these become divine and they do not bind men. These lead them, as well as others, (who follow them), to salvation.

An easy means, to make actions divine is to use the objects etc., acquired from the world, to render service to the world, without regarding these as one's own, and for one's own self.

We should give a serious thought to the fact, that we neither brought the objects, such as the body etc., with us, when we

came, nor can we carry these with us when we go, or change these of our own accord, nor maintain them. Similarly, the subtle and the causal bodies, being the evolutes of nature (prakṛti), also undergo modifications and therefore, we have no affinity for these. Moreover, those objects are not for us, because had they been for us, or having acquired them, there would have been no further desire, to acquire anything else. So it is a blunder to accept these as ours, and for us. They seem to us to be ours, so that we use them in rendering service to others rather than to lay a claim on them.

We should have no desire to acquire anything from the world nor even, to gain any favour from God. We should rather surrender ourselves to Him. The Lord Himself, has provided all the necessities of life to us, because He is very gracious and merciful. He knows our needs more than we know ours as we are dull-witted while, He is very sharp. So, without desiring anything, we should use the things that we possess, for the welfare of others without any selfish motive. By doing so our affinity for actions and objects etc., is renounced and God, Who is an embodiment of Bliss is realized.

**Appendix**—Though the author of worldly creation, the non-doership of God remains unaffected, similarly the non-doership of the self also remains unaffected—‘śarīrastho’pi kaunteya na karoti na lipyate’ (Gītā 13/31). But being deluded, he thinks that he is the doer—‘ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate’ (Gītā 3/27).

‘Karma’, ‘Kriyā’ and ‘Līlā’—the three may appear to be the same but really they are totally different. The ‘Kriyā’ which is done with the sense of egoism and bears desirable and undesirable fruit, is called ‘Karma’ (action). The ‘kriyā’ (activity) which is done without the sense of doership and which does not bear fruit, is called ‘kriyā’ as breathing, opening and closing the eyes, movement of the pulse, beating of the heart

etc. The 'Kriyā' which is free from the sense of doership and from the desire for fruit, and also divine, and for the welfare of the world, is called 'Līlā'. Actions done by worldly people are karma and by liberated people are kriyā* and by God they are mere sports or say 'Līlā'—'lokavattu līlākaivalyam' (Brahmasūtra 2/1/33) viz., as the world without real existence appears to be existing, similarly the Lord's activity such as the creation of the universe etc., is merely His pastime. It means that the Lord in spite of being the non-doer seems to be a doer because of His pastime.

'Cāturvarṇyam mayā sṛṣṭam guṇakarmavibhāgaśaḥ'—this expression proves that according to the Gītā a person's caste is determined by his birth. A person's caste or Varṇa (order of life) is determined by the caste of his parents. The word 'jāti' is made from the root 'janī prādurbhāve' which proves that the caste is determined by birth. By 'Karma' there is the word 'kṛti' which is made from the root 'ḍukṛñ karaṇe'. But the caste is fully preserved by only discharging the duty prescribed for one's own caste.

*Link:—Describing the divine character of His actions, in the preceding verse, and citing examples of ancient seekers of liberation, in the next verse, the Lord advices Arjuna to perform his duty disinterestedly.*

चत्वार एव वर्णाः चातुर्वर्ण्यं मया ईश्वरेण सृष्टं उत्पादितम्, ''ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीत्'' (ऋ. १०-८-९१)इत्यादिश्रुतेः । गुणकर्मविभागशः गुणविभागशः कर्मविभागशश्च । गुणाः सत्त्वरजस्तमांसि । तत्र सात्त्विकस्य सत्त्वप्रधानस्य ब्राह्मणस्य ``शमो दमस्तपः'' (भ. गी. १८-४२) इत्यादीनि कर्माणि, सत्त्वोपसर्जनरजःप्रधानस्य क्षत्रियस्य शौर्यतेजःप्रभृतीनि कर्माणि, तमउपसर्जनरजःप्रधानस्य वैश्यस्य कृष्यादीनि कर्माणि, रजउपसर्जनतमःप्रधानस्य शूद्रस्य शुश्रूषैव कर्म इत्येवं गुणकर्मविभागशः चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं इत्यर्थः । तच्च इदं चातुर्वर्ण्यं न अन्येषु लोकेषु, अतः मानुषे लोके इति विशेषणम् । हन्त तर्हि चातुर्वर्ण्यस्य सर्गादेः कर्मणः कर्तृत्वात् तत्फलेन युज्यसे, अतः न त्वं नित्यमुक्तः नित्येश्वरश्च इति ? उच्यते -- यद्यपि मायासंव्यवहारेण तस्य कर्मणः कर्तारमपि सन्तं मां परमार्थतः विद्धि अकर्तारम् । अत एव अव्ययं असंसारिणं च मां विद्धि ॥ येषां तु कर्मणां कर्तारं मां मन्यसे परमार्थतः तेषां अकर्ता एवाहम्, यतः --

यहाँ ‘सर्वथापि’ इस कथनसे भाष्यकारका यह अभिप्राय समझमें आता है कि कर्ममार्ग, भक्तिमार्ग आदि किसी भी मार्गमेंसे किसी भी देवताविशेषके आश्रित होकर बर्तनेवाले भी भगवान्के मार्गके अनुसार बर्तते हैं (देखिये, गीता १।२३-२४)।

मनुष्यलोकमें ही वर्णाश्रम आदिके कर्मोंका अधिकार है, अन्य लोकोंमें नहीं, यह नियम किस कारणसे है ? यह बतानेके लिये (अगला श्लोक कहते हैं)—

अथवा वर्णाश्रम आदि विभागसे युक्त हुए मनुष्य सब प्रकारसे मेरे मार्गके अनुसार बर्तते हैं—ऐसा आपने कहा, सो नियमपूर्वक वे आपके ही मार्गका अनुसरण क्यों करते हैं, दूसरेके मार्गका क्यों नहीं करते ? इसपर कहते हैं—

(ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र—इन) चारों वर्णोंका नाम चातुर्वर्ण्य है। सत्त्व, रज, तम—इन तीनों गुणोंके विभागसे तथा कर्मोंके विभागसे यह चारों वर्ण मुझ ईश्वरद्वारा रचे हुए—उत्पन्न किये हुए हैं। 'ब्राह्मण इस पुरुषका मुख हुआ' इत्यादि श्रुतियोंसे यह प्रमाणित है।

उनमेंसे सात्त्विक—सत्त्वगुणप्रधान ब्राह्मणके शम, दम, तप इत्यादि कर्म हैं।

जिसमें सत्त्वगुण गौण है और रजोगुण प्रधान है, उस क्षत्रियके शूरवीरता, तेज प्रभृति कर्म हैं।

जिसमें तमोगुण गौण और रजोगुण प्रधान है, ऐसे वैश्यके कृषि आदि कर्म हैं।

तथा जिसमें रजोगुण गौण और तमोगुण प्रधान है, उस शूद्रका केवल सेवा ही कर्म है।

इस प्रकार गुण और कर्मोंके विभागसे चारों वर्ण मेरे द्वारा उत्पन्न किये गये हैं, यह अभिप्राय है।

ऐसी यह चार वर्णोंकी अलग-अलग व्यवस्था दूसरे लोकोंमें नहीं है, इसलिये (पूर्वश्लोकमें) 'मानुषे लोके' यह विशेषण लगाया गया है।

यदि चातुर्वर्ण्यकी रचना आदि कर्मके आप कर्ता हैं, तब तो उसके फलसे भी आपका सम्बन्ध होता ही होगा, इसलिये आप नित्यमुक्त और नित्य-ईश्वर भी नहीं हो सकते? इसपर कहा जाता है—

यद्यपि मायिक व्यवहारसे मैं उस कर्मका कर्ता हूँ, तो भी वास्तवमें मुझे तू अकर्ता ही जान; तथा इसीलिये मुझे अव्यय और असंसारी ही समझ

आतां याचिपरी जाण । चार्‍ही आहेती हे वर्ण । सृजिले म्यां गुण - । कर्मभागें ॥ ७७ ॥

जे प्रकृतीचेनि आधारें । गुणाचेनि व्यभिचारें । कर्में तदनुसारें । विवंचिली ॥ ७८ ॥

एथ एकचि हे धनुष्यपाणी । परीं जाहले गा चहूं वर्णीं । ऐसी गुणकर्मीं कडसणी । केली सहजें ॥ ७९ ॥

म्हणोनि आईकें पार्था । हे वर्णभेदसंस्था । मी कर्ता नव्हे सर्वथा । याचिलागीं ॥ ८० ॥

(4.77) अब इसी प्रकार यह जान लो कि ये चारों वर्ण मैंने गुण और कर्म के भेद से उत्पन्न किये हैं।

(4.78) अर्थात् प्रकृति के आधार से गुणों का मिश्रण होता है और उन गुणों के अनुसार कर्म नियत किये गये हैं।

(4.79) हे धनुर्धर अर्जुन! यह जगत् सब एक ही है। परन्तु स्वभावतः गुणकर्मों का प्रबन्ध ऐसा किया गया है कि उसका चार वर्णों में विभाग हो गया है।

(4.80) इसलिए हे पार्थ! वर्णभेद की संस्था का कर्ता मैं नहीं हूँ।

संगति— भगवान् आठवें श्लोक में कह आये हैं कि मैं धर्म की स्थापना के लिये युग-युग में प्रकट होता हूँ। उसी का अब विस्तार करते हैं।

भावार्थ— गुण और कर्मों के विभागपूर्वक इन चारों वर्णों की रचना मैंने की है। किन्तु इनका कर्ता होने पर भी तुम मुझ अविनाशी परमेश्वर को अकर्ता ही समझो।

व्याख्या— यद्यपि व्यवहार-दृष्टि से चारों वर्णों को मैंने ही रचा है तथापि परमार्थ-दृष्टि से तुम मुझे अकर्ता ही जानो। क्योंकि

तत्त्ववेत्ता को कर्म नहीं बाँधते। मैं सृष्टि के उत्पत्ति, स्थिति और संहाररूप कर्म करते हुए भी इनसे असंग हूँ। परमार्थतः यह सब संसार मायामात्र है। इसे मैं माया द्वारा ही रचता हूँ और मायामोहित पुरुषों को कर्ता-भोक्ता भी जान पड़ता हूँ, परन्तु तत्त्ववेत्ता मुझे नित्य शुद्ध-बुद्ध-मुक्त ही देखते हैं। तत्त्ववेत्ता मन-बुद्धि का साक्षी होता है, अतः वह व्यवहार-दृष्टि से सब कुछ करता हुआ भी वस्तुतः कुछ नहीं करता।

प्रश्न— एक ही तत्त्ववेत्ता कर्ता और अकर्ता दोनों कैसे हो सकता है?

उत्तर— ईश्वर और तत्त्ववेत्ता दोनों में विरुद्ध धर्म रहते हैं, दोनों का विरुद्ध धर्माश्रयत्व शास्त्रसम्मत है। ईश्वर-दृष्टि से जो सर्वकर्ता और सर्वभोक्ता है वही शुद्ध ब्रह्म-दृष्टि से अकर्ता और अभोक्ता भी है। इसी प्रकार जो तत्त्ववेत्ता बुद्धि-साक्षीरूप से अकर्ता-अभोक्ता है वही देहदृष्टि से कर्ता-भोक्ता भी है।

प्रश्न— तो फिर ईश्वर और तत्त्ववेत्ता में अन्तर क्या है?

उत्तर— ईश्वर नित्य-मुक्त है और तत्त्ववेत्ता जीवनमुक्त है। ईश्वर ज्ञानस्वरूप है, गुरुओं का भी गुरु है तथा तत्त्ववेत्ता को ज्ञान हुआ है। ईश्वर सर्वज्ञ है तथा तत्त्ववेत्ता स्वरूप-दृष्टि से सर्वज्ञ होते हुए भी देहदृष्टि से अल्पज्ञ है। परन्तु यह भेद व्यवहार-दृष्टि से है, परमार्थतः तो दोनों का अभेद ही है।

‘चातुर्वर्ण्यं * मया सृष्टं गुणकर्म-विभागशः’—पूर्वजन्मोंमें किये गये कर्मोंके अनुसार सत्त्व, रज और तम—इन तीनों गुणोंमें न्यूनाधिकता रहती है। सृष्टि-रचनाके समय उन गुणों और कर्मोंके अनुसार

* ‘चत्वारो वर्णश्चातुर्वर्ण्यम्’ यहाँपर ‘चतुर्वर्णादीनां स्वार्थं उपसंख्यानम्’ इस वार्तिकसे स्वार्थमें ‘व्यज प्रत्यय’ किया गया है।

भगवान् ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र—इन चारों वर्णोंकी रचना करते हैं। मनुष्यके सिवाय देव, पितर, तिर्यक् आदि दूसरी योनियोंकी रचना भी भगवान् गुणों और कर्मोंके अनुसार ही करते हैं। इसमें भगवान्की किंचिन्मात्र भी विषमता नहीं है।

‘चातुर्वर्ण्यम्’ पद प्राणिमात्रका उपलक्षण है। इसका तात्पर्य है कि मनुष्य ही चार प्रकारके नहीं होते, अपितु पशु, पक्षी, वृक्ष आदि भी चार प्रकारके होते हैं; जैसे—पक्षियोंमें कबूतर आदि ब्राह्मण, बाज आदि क्षत्रिय, चील आदि वैश्य और कौआ आदि शूद्र पक्षी हैं। इसी प्रकार वृक्षोंमें पीपल आदि ब्राह्मण, नीम आदि क्षत्रिय, इमली आदि वैश्य और बबूल (कीकर) आदि शूद्र वृक्ष हैं। परन्तु यहाँ ‘चातुर्वर्ण्यम्’ पदसे मनुष्योंको ही लेना चाहिये; क्योंकि वर्ण-विभागको मनुष्य ही समझ सकते हैं और उसके अनुसार कर्म कर सकते हैं। कर्म करनेका अधिकार मनुष्यको ही है।

चारों वर्णोंकी रचना मैंने ही की है—इससे भगवान्का यह भाव भी है कि एक तो ये मेरे ही अंश हैं; और दूसरे, मैं प्राणिमात्रका सुहृद हूँ, इसलिये मैं सदा उनके हितको ही देखता हूँ। इसके विपरीत ये न तो देवताके अंश हैं और न देवता सबके सुहृद ही हैं। इसलिये मनुष्यको चाहिये कि वह अपने वर्णके अनुसार समस्त कर्तव्यकर्मोंसे मेरा ही पूजन करे (गीता—अठारहवें अध्यायका छियालीसवाँ श्लोक)।

‘तस्य कर्तारमपि मां विद्व्यकर्तारमव्ययम्’—यहाँ ‘अकर्तारम्’ पद कर्म करते हुए भी कर्तृत्वाभिमानका अभाव बतानेके लिये आया है। सृष्टिकी रचना, पालन, संहार आदि सम्पूर्ण कर्मोंको करते हुए भी भगवान् उन कर्मोंसे सर्वथा अतीत, निलिप्त ही रहते हैं।

सृष्टि-रचनामें भगवान् ही उपादान कारण हैं और वे ही निमित्त कारण हैं। मिट्टीसे बने पात्रमें मिट्टी उपादान कारण है और कुम्हार निमित्त कारण है। मिट्टीसे पात्र बननेमें मिट्टी व्यय (खर्च) हो जाती है और उसे बनानेमें कुम्हारकी शक्ति भी खर्च होती है; परन्तु सृष्टि-रचनामें भगवान्का कुछ भी व्यय नहीं होता। वे ज्यों-के-त्यों ही रहते हैं। इसलिये उन्हें ‘अव्ययम्’ कहा गया है।

जीव भी भगवान्का अंश होनेसे अव्यय ही है। विचार

करें कि शरीरादि सब वस्तुएँ संसारकी हैं और संसारसे ही मिली हैं। अतः उन्हें संसारकी ही सेवामें लगा देनेसे अपना क्या व्यय हुआ? हम तो (स्वरूपतः) अव्यय ही रहे। इसलिये यदि साधक शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, धन, सम्पत्ति आदि मिले हुए सांसारिक पदार्थोंको अपना और अपने लिये न माने, तो फिर उसे अपनी अव्ययताका अनुभव हो जायगा।

यहाँ ‘विद्धि’ पदसे भगवान्ने अपने कर्मोंकी दिव्यताको समझनेकी आज्ञा दी है। कर्म करते हुए भी कर्म, कर्म-सामग्री और कर्मफलसे अपना कोई सम्बन्ध न रहना ही कर्मोंकी दिव्यता है।

‘न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा’—विश्व-रचनादि समस्त कर्म करते हुए भी भगवान्का उन कर्मोंसे कुछ भी सम्बन्ध नहीं है। उनके कर्मोंमें विषमता, पक्षपात आदि दोष लेशमात्र भी नहीं हैं। उनकी कर्म-फलमें किंचिन्मात्र भी आसक्ति, ममता या कामना नहीं है। इसलिये वे कर्म भगवान्को लिप्त नहीं करते।

उत्पत्ति-विनाशशील वस्तुमात्र कर्मफल है। भगवान् कहते हैं कि जैसे मेरी कर्मफलमें स्पृहा नहीं है, ऐसे ही तुम्हारी भी कर्मफलमें स्पृहा नहीं होनी चाहिये। कर्मफलमें स्पृहा न रहनेसे सम्पूर्ण कर्म करते हुए भी तुम कर्मोंसे बँधोगे नहीं।

पीछेके (तेरहवें) श्लोकमें भगवान्ने बताया कि सृष्टि-रचनादि समस्त कर्मोंका कर्ता होते हुए भी मैं अकर्ता हूँ अर्थात् मुझमें कर्तृत्वाभिमान नहीं है और इस श्लोकमें बताते हैं कि कर्मफलमें मेरी स्पृहा नहीं है अर्थात् मुझमें भोक्तृत्वाभिमान भी नहीं है। अतः साधकको भी इन दोनोंसे रहित होना चाहिये। फलेच्छाका त्याग करके केवल दूसरोंके लिये कर्म करनेसे कर्तृत्व और भोक्तृत्व—दोनों ही नहीं रहते। कर्तृत्व-भोक्तृत्व ही संसार है। अतः इनके न रहनेसे मुक्ति स्वतःसिद्ध ही है।

‘इति मां योऽभिजानाति’—मनुष्यमें जब कामनाएँ उत्पन्न होती हैं, तब उसकी दृष्टि उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थोंपर रहती है। उत्पत्ति-विनाशशील (अनित्य) पदार्थोंपर दृष्टि रहनेसे वह नित्य भगवान्को तत्त्वसे नहीं जान सकता। पर कामनाओंके मिटनेसे जब अन्तःकरण शुद्ध हो जाता है, तब भगवान्की ओर स्वतः दृष्टि जाती है।

* सत्त्वगुणकी प्रधानतासे ब्राह्मणकी, रजोगुणकी प्रधानता तथा सत्त्वगुणकी गौणतासे क्षत्रियकी, रजोगुणकी प्रधानता तथा तमोगुणकी गौणतासे वैश्यकी और तमोगुणकी प्रधानतासे शूद्रकी रचना की गयी है।

भगवान्की ओर दृष्टि जानेपर मनुष्य जान जाता है कि भगवान् प्राणिमात्रके परम सुहृद् हैं, इसलिये उनके द्वारा होनेवाली मात्र क्रियाएँ प्राणिमात्रके हितके लिये ही होती हैं। भगवान् तो जीवोंको कर्म-बन्धनसे रहित करनेके लिये ही उन्हें मनुष्य-शरीर देते हैं, पर इस बातको न समझनेके कारण जीव कर्मोंसे नये-नये सम्बन्ध मानकर और बन्धन उत्पन्न कर लेता है। इसलिये कर्तापन और फलेच्छा न होनेपर भी वे केवल कृपा करके जीवोंको कर्म-बन्धनसे रहित करके उनका उद्धार करनेके लिये ही सृष्टि-रचनाका कार्य करते हैं। भगवान्को इस तरह जान लेनेसे मनुष्य भगवान्की ओर खिंच जाता है—

**उमा राम सुभाउ जेहिं जाना। ताहि भजनु तजि भाव न आना॥**

(मानस ५। ३४। २)

‘कर्मभिर्न स बध्यते’—भगवान्के कर्म तो दिव्य हैं ही, सन्त-महात्माओंके कर्म भी दिव्य हो जाते हैं। वास्तवमें सन्त-महात्मा ही नहीं, मनुष्यमात्र अपने कर्मोंको दिव्य बना सकता है। जब कर्मोंमें मलिनता (कामना, ममता, आसक्ति आदि) होती है, तब वे कर्म बाँधनेवाले हो जाते हैं। जब मलिनताके दूर हो जानेपर कर्म दिव्य हो जाते हैं, तब वे उसे नहीं बाँधते। इतना ही नहीं, वे कर्म उस कर्ताको और दूसरोंको भी (उसके अनुसार आचरण करनेसे) मुक्त करनेवाले हो जाते हैं।

अपने कर्मोंको दिव्य बनानेका सरल उपाय है—संसारसे मिली हुई वस्तुओंको अपनी और अपने लिये न मानकर (संसारकी और संसारके लिये मानते हुए) संसारकी सेवामें लगा देना।

विचार करना चाहिये कि हमारे पास शरीर आदि जितनी भी बाह्य वस्तुएँ हैं, उन सबको हम साथ लाये नहीं

**परिशिष्ट भाव**—जैसे सृष्टि-रचना आदि करनेपर भी भगवान्का अकर्तापन सुरक्षित (ज्यों-का-त्यों) रहता है, ऐसी ही जीवका भी स्वरूपसे अकर्तापन स्वतः सुरक्षित रहता है—‘शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते’ (गीता १३। ३१)। परन्तु वह मूढ़तापूर्वक अपनेमें कर्तापन स्वीकार कर लेता है—‘अहंकारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते’ (गीता ३। २७)।

कर्म, क्रिया और लीला—तीनों एक दीखते हुए भी वास्तवमें सर्वथा भिन्न हैं। जो क्रिया कर्तृत्वाभिमानपूर्वक की जाय तथा अनुकूल-प्रतिकूल फल देनेवाली हो, वह क्रिया ‘कर्म’ कहलाती है। जो कर्तृत्वाभिमानपूर्वक न की जाय तथा जो फल देनेवाली भी न हो, वह ‘क्रिया’ होती है; जैसे—श्वासोंका आना-जाना, आँखका खुलना और बन्द होना, नाड़ियोंका चलना, हृदयका धड़कना आदि। जो क्रिया कर्तृत्वाभिमान तथा फलेच्छासे रहित तो होती ही है, साथ-साथ दिव्य तथा दुनियामात्रका हित करनेवाली भी होती है, वह ‘लीला’ होती है। सांसारिक लोगोंके द्वारा ‘कर्म’ होता है, मुक्त पुरुषोंके

और जायेंगे तब साथ ले जा सकते नहीं, उनके रहते हुए उनमें इच्छानुसार परिवर्तन कर सकते नहीं, उन्हें इच्छानुसार रख सकते नहीं अर्थात् उनपर हमारा कोई आधिपत्य नहीं है। इसी प्रकार जन्म-जन्मान्तरोंसे साथ आये सूक्ष्म और कारण-शरीर भी परिवर्तनशील और प्रकृतिके कार्य हैं, इसलिये उनके साथ भी हमारा सम्बन्ध नहीं है। वे वस्तुएँ अपने लिये भी नहीं हैं; क्योंकि उनके मिलनेपर भी ‘और मिले’ यह इच्छा रहती है। यदि वे वस्तुएँ अपने लिये होतीं तो और मिलनेकी इच्छा नहीं रहती। ऐसा होनेपर भी उन वस्तुओंको अपनी और अपने लिये मानना कितनी बड़ी भूल है? उन वस्तुओंमें जो अपनापन दीखता है, वह वास्तवमें केवल उनका सदुपयोग करनेके लिये है, उनपर अपना अधिकार जमानेके लिये नहीं।

सेवा करनेके लिये तो सब अपने हैं, पर लेनेके लिये कोई अपना नहीं है। संसारकी तो बात ही क्या है, भगवान् भी लेनेके लिये अपने नहीं हैं अर्थात् भगवान्से भी कुछ नहीं लेना है, प्रत्युत अपने-आपको ही भगवान्के समर्पित करना है। कारण कि जो वस्तु हमें चाहिये और हमारे हितकी है, वह भगवान्ने हमें पहलेसे ही बिना माँगे दे रखी है; और ज्यादा दे रखी है, कम नहीं। हमारी जरूरतको जितना भगवान् समझते हैं, उतना हम समझ भी नहीं सकते; क्योंकि भगवान्की उदारता अपार है। उनके सामने हमारी समझ तो बहुत ही अल्प है। इसलिये उनसे माँगना किस बातका? जो कुछ हमें मिला है, उसीका हमें सदुपयोग करना है। वस्तुओंको अपनी और अपने लिये न मानकर निष्कामभावपूर्वक दूसरोंके हितमें लगा देना ही वस्तुओंका सदुपयोग है। इससे कर्मों और पदार्थोंसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है और महान् आनन्दस्वरूप परमात्माका अनुभव हो जाता है।

द्वारा 'क्रिया' होती है और भगवान्के द्वारा 'लीला' होती है—'लोकवत्तु लीलाकैवल्यम्' (ब्रह्मसूत्र २।१।३३) अर्थात् जैसे संसार न होते हुए भी दीखता है, ऐसे ही भगवान्का सृष्टि-रचना आदि कार्य केवल लीलामात्र है। तात्पर्य है कि भगवान् कर्ता न होते हुए भी लीलासे कर्ता दीखते हैं।

'चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः' पदोंसे सिद्ध होता है कि गीता जन्म (उत्पत्ति)-से ही जाति मानती है। जो मनुष्य जिस वर्णमें जिस जातिके माता-पितासे पैदा हुआ है, उसीसे उसकी जाति मानी जाती है। 'जाति' शब्द ही 'जनी प्रादुर्भावे' धातुसे बनता है जो जन्मसे जातिको सिद्ध करता है। कर्मसे तो 'कृति' शब्द होता है, जो 'डुकृञ् करणे' धातुसे बनता है। हाँ, जातिकी पूर्ण रक्षा उसके अनुसार कर्तव्य-कर्म करनेसे ही होती है।

सम्बन्ध—पूर्वश्लोकमें अपना उदाहरण देकर अब आगेके श्लोकमें भगवान् मुमुक्षु पुरुषोंका उदाहरण देते हुए अर्जुनको निष्कामभावपूर्वक अपना कर्तव्य-कर्म करनेकी आज्ञा देते हैं।