The most powerful obstruction in their pursuit of jñāna yoga or the path of cultivating Vedic knowledge is kāma or lust. The intense addiction to enjoy sense objects.

This addiction is fuelled by past habits such as remembering senses enjoyed or by senses frustrated in the attempt to satisfy one's desires.

Because the person is helplessly attached to the attraction and aversion of the three gunas or goodness, passion and nescience, which are constantly fluctuating the mind and senses, influencing all beings.

This kāma is a most powerful enemy and exerting its power compels a person to enter into its province of sense delights in pursuit of pleasure.

Then if by chance while in the pursuit of sense delights one's desires are thwarted or frustrated then this same lust transforms itself into intense krodha or anger.

Enacting sinful actions in the attempt to satisfy one's frustrated senses even if futilely and prepared to perpetrate even violent acts against anyone that thwarts in any way the gratification of their senses.

It should be known that kāma and krodha arise from rajas guṇa or the mode of passion and it is a very hostile adversary to those who are engaged in jñāna yoga.

“यस्तु बलवान् प्रवर्तकः स एष कामः | क्रोधोऽप्येष एव | तज्जन्यत्वात् | कामात् क्रोधाभिजायते इति ह्युक्तम् | यत्रापि गुरुनिन्दादिनिमित्तः क्रोधस्तत्रापि भक्तिनिमित्तानिन्दाकामनिमित्त एव | ये त्वन्यथा वदन्ति ते सङ्क्रान्तं सूक्ष्मं जानन्ति | उक्तं च – ऋते कामं न क्रोधाद्या जायन्ते हि कथञ्चन इति || महाशनः महल्लिकामभोग्यम् | महाब्रह्महत्याधिकारणत्वान् महापाप्मा | सर्वपुरुषार्थविरोधित्वाद् वैरी || - That which provokes strongly is desire and anger. From desire arises anger' thus has been said. Due to the respect which one has it is desire that provokes anger when one's teacher is insulted. Those who speak otherwise, they do not realize the subtle difference between the two. Therefore it is said- Without Desire, how would anger come to be? Indeed, it would not. Since there are many causes for anger, it is called महाशनः - all devouring. Since it becomes cause for even great demerits like killing Brahmins, a wise one, it is called महापाप्ना. Since it is opposed to all human goals, it is वैरी, adversary.

37 The Exalted one spake “It is this lust—this anger—springing from the Rajas—constituent—a mighty devourer and a mighty sinner: understand that to be the enemy in this case. (239)

At this, the Lord the Beloved of the yogins that are devoid of mortal love, and the haven of rest to their heart—Purushottama said, “Oh hear what I say. These—lust and anger are the terrible scourges that have not got even a touch of mercy, they work like the very God of destruction. They are like the dark cobras, keeping vigil on the buried treasure of knowledge: (They are) the tigers, as it were, in the valley of carnal pleasures, or (they are) the assassins that way-lay the path of devotion to God. They are the stones of the fort in the form of this mortal body and the ramparts of the town in the form of sensuous pleasures that imprison the soul. They are a burden to the universe. They are the demons born of mind’s evil stuff and possessed by the Rajas quality, and they are fed on the food in the form of nescience. Although born of Rajas quality, they are nursed and fondled by the Tamas quality, and the Tamas quality has made them a gift of pride and blind passion, which form the very nature of Tamas. Being the mortal enemies of Life, they are held in great honour in the city of the God of Death. When these monsters get hungry even the entire universe does not suffice to serve as a single morsel of theirs. As they get an upper hand, their cravings multiply fast. The younger sister of craving—the illusion—who is so very dear to them is such, that she can hold all the fourteen worlds in the compass of her fist. This illusion is so extraordinary that she can, in the light repast in her playful act called “Bhatukali,” clean eat up the three worlds, while the thirst (तृष्णा) maintains herself on the strength of her position as her (illusion’s) maid-servant. This apart: the lust and anger hold a position of honour with infatuation, while self-conceit has also business dealings with them, on the strength of which the self-conceit makes the universe dance to its tunes. Hypocrisy which clean cuts out the intestines of truth, and stuffs truth’s body with fluffy hay, is also made to rule the universe by them (lust and anger). These despoil the chaste devoted Lady of mental peace, and adorn the Mang strumpet woman in the form of ignorance, and through her acts pollute whole bands of saintly souls. It was they, lust and anger, that knocked the very bottom off the discerning intellect and flayed other-worldness, and have also broken the neck of self-control. They devastated the forests of contentment and levelled down the forts of fortitude, uprooting the young plant of Bliss. They rooted out sproutlings of spiritual advice, wiped out the very name of happiness and set fire in the form of three afflictions to the life of the universe. They come into being with the body and enter into the very vitals of life and soul, and are difficult to be traced even by God-Brahmadeva. They sit quite close—side by side—with the knowledge and seem to enjoy the same rank and so, once they get wild, become uncontrollable in their work of destruction. They drown without water, burn without fire, and hold in their all-destroying grip beings without a limit. They kill without weapon, and bind without ropes and force capitulation on the learned ones with a bet; (they) make the beings stuck up without mud, catch them without nets, and never get defeated on account of their toughness.

'Rajogunasamudbhavaḥ'—The Lord, in the seventh verse of the fourteenth chapter, declares, "The mode of passion springs from desire and attachment", while here, He declares that desire is born of a mode of passion. It means, that desire is born of the mode of passion, while desire enhances passion (attachment). A person believes that worldly objects provide him pleasure, so he has a desire to acquire them in order to enjoy pleasure. This desire, gives birth to attachment. So long as this process continues, he cannot get rid of sinful acts.

'Kāma* eṣa krodha eṣa'—A man, has a desire for sensual pleasure and prosperity. Sometimes, sins are committed under the sway of desire, while other times, these are committed, under the sway of anger. Through desire and anger, different types of sins are committed. Therefore, these two terms have been used. This desire is the root of all sin†. When it is not

* 'I should get this, I should get this'—this is desire. Such a desire is known as 'Kāma'.

† Though disinclination for God and not attaching importance to discrimination are also the cause of sins, yet here desire has been said to be the root of sins because here in this chapter of the Discipline of Action, the aim of a striver is to get rid of desire.

satisfied, it gives birth to anger. The singular number, has been used for desire and anger in order to explain that only desire is the root of sins.

When a desire is satisfied, it gives birth to greed; but if it is not satisfied, it gives birth to anger. If the person, who is a stumbling block to the satisfaction of our desire, is more powerful than we, fear is born instead of anger. Therefore, in the *Gītā*, besides desire and wrath, fear has also been mentioned as 'delivered from desire, fear and anger' (4/10) and 'free from desire, fear and anger' (5/28).

An Important Fact Pertaining to Desire

Whatever we may desire, does not happen, and whatever we do not desire, happens—this is suffering. Desire is the root of all sins and sufferings. A man with a desire cannot get happiness, even in a dream (*Mānasa* 7/90/1). If desire is renounced, there is no question of any suffering.

Craving for perishable objects, is called desire, while the need for God-realization, which may appear to be like desire, is not really desire. The reason is, that desire is never satisfied, but it is strengthened by sense enjoyments, while the need of God-realization, is fulfilled having realized God. A man has desire for something, which is different from him (the self), while God is one with the self. Similarly, the need of rendering selfless service (the Discipline of Action), Self-realization (the Discipline of Knowledge) and devotion to God (the Discipline of Devotion) are not desires. In fact, the need of the self (soul) is to realize God but he (the self) has a desire to acquire the perishable objects etc., because his discrimination is veiled.

A doubt may arise here as to how the worldly affairs will go on, without desire. The clarification is, that worldly affairs relate with actions and commodities; rather than with desires. Actions are performed outwardly and so their fruit in the form

of objects and circumstances etc., is also external, while desire is internal.

Nothing in the world, can be acquired by having desire. It is the fruit of effort. People have a desire to become rich, yet they remain poor. All the people, except the liberated souls, have a desire to remain alive, but they die. A man's actions bear fruits, according to his fate or fortune, not because of his desire. Whatever, is allotted cannot be blotted, whether you have desire for it or not. As, a man has to undergo unfavourable circumstances unwillingly, he would also face favourable circumstances. A man may bear pain, blame and dishonour etc., without any desire. Similarly, he may gain pleasure, praise and honour, without desire as a result of his fate.

A man may have a desire for immediate pleasures and prosperity, or for future fruits, for his actions. But a desire is the root of pain, here as well as hereafter, so a man should renounce, desire.

It is out of desire that a man performs actions. When there is an excess of this desire, it forces him to perform forbidden actions. It is because of desire that he is more attached, to the unreal. As soon as, he renounces desire, his affinity for the unreal is renounced.

When desire is satisfied, we attain the same state in which we were, before desire was aroused. When desire, say of receiving a hundred rupees, was not aroused in a striver's mind, he was desireless, and again after having received that amount, he becomes desireless. It is because of his attachment to the worldly pleasures, that new desires are born. Thus, desire are never satisfied.

Some people believe that desires cannot be totally renounced. But the fact is, that desires cannot be maintained. These appear and disappear, have a beginning and an end, and constantly decay. If we do not have new desire, the old desire, whether

satisfied or not, disappears itself.

Everyone's desires, may not be satisfied forever but these can be renounced forever, because these are transitory. The difficulty in renouncing desire is, that we have a feeling of 'mine'. If we become free from this feeling of 'mine', we shall become, desireless. Desirelessness will lead to detachment. When we become free from the feeling of 'mine', desire and attachment, we attain uniformity, desirelessness and independence automatically.

We must pay attention to this vital fact. We think that it is difficult to renounce desires. But is it easy to satisfy these? It is impossible to satisfy all the desires. Even king Daśaratha, the father of Lord Rāma, could not satisfy his desire, of not sending his son into exile. Thus, if satisfaction of desires is impossible, and renunciation is difficult. Which one is easier—satisfaction or renunciation? The answer is clear, that desires can be renounced rather than satisfied. But we commit an error when we try to satisfy desires, but we do not make efforts to renounce them. Therefore, a striver should renounce desires.

Desires are of four kinds:—

1. Desires which satisfy necessities of life.* 2. Desire which is personal and just, but is beyond our power. Such a desire should be rooted out, by offering it to God†.

* There are four criteria for such a desire—

(i) It is born at present (as desire for food when one is hungry). (ii) The material to satisfy it is available at present. (iii) It is impossible to live without satisfying it. (iv) It's satisfaction does evil neither to him nor to others.

Thus the necessity should be satisfied. When the necessities are satisfied, a man gets strength to renounce desires. But he should not derive pleasure out of the satisfaction of even necessities otherwise it will be conducive to the birth of new desires which can never be satisfied.

†'There should not be injustice and exploitation in the world.' A striver having offered such a desire to God, becomes carefree. The Lord satisfies it if He thinks it proper.

3. Satisfy the just desire of others for their welfare and within our power to satisfy. Thus by satisfying the desires of others, we get strength to renounce our own.

4. Other desires, besides, the above-mentioned ones, which can be rooted out, by reflection.

'Mahāśano mahāpāpma'—Desire is such an enemy, that is not satiated by, sense-enjoyments. Tulasīdāsa in Vinaya Patrikā declares, 'This fire of desire is never extinguished by the churned-butter of sense-enjoyments' (198).

As desire for prosperity, is never satisfied, similarly, the desire for sense-enjoyments, is never satisfied, but rather strengthened. So, it has been called, all devouring, and most sinful, because it is the root of all sinful actions, such as theft, robbery and violence etc.

As soon as, desire is born, it induces man to have a disinclination for his duty, for the self and for God, and an inclination towards perishable world. Consequently, he commits sins, which lead to hell and birth, in lower bodies.

It is, because of the desire for sense-enjoyments, that the changing and perishable world, (body etc.,) seems real and one seeks pleasure out of it. At the time of enjoyment, he forgets the kaleidoscopic nature of objects and regards these and himself, as permanent. If he realized this fact, he, instead of getting entangled in the mirage of pleasures, will have his eye directed to God and the Self, Who are real. It shows, that a man enjoys the worldly sense-enjoyments, by having a disinclination for the real, God or Self; and by enjoying the sense-enjoyments, he develops a disinclination for God.

Such a depraved one can't avoid violence, for himself as well as, for others. When a rich man leads a luxurious life and enjoys worldly pleasures, the poor are sad, to see him, suffer. Moreover, he (the self) being a fragment of God is sentient, but when one attaches importance to riches or luxuries, the insentient,

he becomes a slave to these and has a downfall. All the worldly materials are limited, so these should be shared by all the people. He, who enjoys the share of others, is a sinner. So a man, should have only the bare necessities of life. In the scriptures, it is mentioned that even bare necessities of life should be satisfied, only after offering these to parents, preceptors, children, women and old people etc.

A gratifier destroys worldly material, does violence to those who suffer shortage, and leads himself to a downfall, while a wise man (liberated soul) does not do so, because all actions, are performed by him, according to scriptural injunctions for the maintenance of a body, without expecting any fruit (Gītā 4/21; 18/17). All the possessions, including the body of such a wise man, are utilized automatically, for the welfare of all beings.

The need to maintain the body, is neither all-devouring nor most sinful, and it is satisfied, as hunger, after having a meal. But a desire is never fully satisfied, the more we satisfy it, the more intense it becomes.

**'Viddhyenamiha vairiṇam'**—In fact, a man attains peace, having renounced the desire for worldly objects. Yet out of ignorance he believes that he has attained peace by acquiring the worldly objects (i.e., by satisfying the desire). Thus, by considering desire to be a source of enjoyment, he regards it as a friend and well-wisher. So, the desire never perishes. Therefore, the Lord urges us to know the desire, to be an enemy, because it, having blurred our discrimination, leads us to sins.

Desire, is the root of all sins, sufferings and hell, here as well as hereafter. It results in no benefit.

An Important Fact

An important and easy means, to get rid of desire, is to render service to others with the body, senses, mind, intellect and life-breath etc., without any selfish motive.

In the Discipline of Action, actions performed with the physical body, thinking with the subtle body and trance with the causal body, are done only for the world, not for one's own self, because the gross body, the subtle body and the causal body have their identity respectively, with the gross, subtle and causal world. By doing so, one should not derive any pleasure out of them.* It makes him free from attachment, to the fruit of action and thus he easily becomes free from attachment to action.

'I should be obeyed', 'this thing may serve my purpose', 'Whatever, I say should be honoured'—these are all desires. A desire is very disastrous. When a man satisfies the just desires of others, according to his resources, it enables him to renounce his own desires. If we cannot fulfil the desires of others, at least we should have the sentiment to do so.

Egoism, attachment and desire, bind a man to the world, through separation, defect and disquietude, respectively. Renunciation of desire, leads to detachment, while detachment leads to non-egoism. A striver, following the Discipline of Action, does not regard the body, senses, mind, intellect, egoism and objects etc., as his or for him, but he regards these as the world's and for the world, by realizing the reality about them.

When a striver resolves, not to give pain to others, he starts rendering service to them. If by chance, anyone suffers because of his action, he very humbly tenders a sincere apology. Even if the sufferer does not forgive him, he is automatically forgiven by God. While rendering service to others, a striver should never expect any reward in return. By doing so this enemy (desire) is easily overcome.

**Appendix**—The desire to derive pleasure from a thing, a

* The desire to derive pleasure out of either service or the thought of the welfare of others or trance and to maintain them, is an obstacle to God-realization (Gītā 14/6). Therefore, a striver should be detached from the three modes—of goodness, of passion and of ignorance because the self is free from all attachment.

person or an action is named 'kāma'. This evil in the form of 'Kāma' involves endless flaws, endless defects and endless sins. Therefore so long as a man has desire, he can't be totally free from flaws, defects and sins. The desire to get pleasure causes evils. He who has no desire becomes free from evils.

The fruit of action is of three kinds—pleasant, unpleasant and mixed (Gītā 18/12). Out of the three the fruit of desire that accrues is only unpleasant.

Prārabdha does not compel a man to resort to sinful acts but it is the desire that directs a man to sinful acts. An urge for an activity may be there for enjoyment of fruits of past actions due to Prārabdha but there cannot be any sinful act as there is no need to commit such a sin for enjoyment of fruits of destiny.

Kāma (desire) is born of 'Rajogunā' (the mode of passion). Therefore the cause of sins is 'Rajogunā' and their effect (evolute) is 'Tamogunā' (the mode of ignorance). All sins are born of 'Rajogunā'.

Link:— 'It is a sin', even knowing this a man commits sin. What is the reason that this knowledge does not help? The Lord explains in the next two verses.

``ऐश्वर्यस्य समग्रस्य धर्मस्य यशसः श्रियः । वैराग्यस्याथ मोक्षस्य षण्णां भग इतीङ्गना'' (वि. पु. ६-५-७४)ऐश्वर्यादिषट्कं यस्मिन् वासुदेवे नित्यमप्रतिबद्धत्वेन सामस्त्येन च वर्तते, ''उत्पत्तिं प्रलयं चैव भूतानामागतिं गतिम् । वेत्ति विद्यामविद्यां च स वाच्यो भगवानिति'' (वि. पु. ६-५- ७८) उत्पत्त्यादिविषयं च विज्ञानं यस्य स वासुदेवः वाच्यः भगवान् इति ॥ काम एषः सर्वलोकशत्रुः यन्निमित्ता सर्वानर्थप्राप्तिः प्राणिनाम् । स एष कामः प्रतिहतः केनचित् क्रोधत्वेन परिणमते । अतः क्रोधः अपि एष एव रजोगुणसमुद्भवः रजश्च तत् गुणश्च रजोगुणः सः समुद्भवः यस्य सः कामः रजोगुणसमुद्भवः, रजोगुणस्य वा समुद्भवः । कामो हि उद्भूतः रजः प्रवर्तयन् पुरुषं प्रवर्तयति ; ``तृष्णया हि अहं कारितः'' इति दुःखिनां रजःकार्ये सेवादौ प्रवृत्तानां प्रलापः श्रूयते । महाशनः महत् अशनं अस्येति महाशनः ; अत एव महापाप्मा ; कामेन हि प्रेरितः जन्तुः पापं करोति । अतः विद्धि एनं कामं इह संसारे वैरिणम् ॥

कथं वैरी इति दृष्टान्तैः प्रत्याययति --

जिसको तू पूछता है, सर्व अनर्थोंके कारणरूप उस वैरीके विषयमें सुन (इस उद्देश्यसे) भगवान् बोले— [आचार्य पहले भगवान् शब्दका अर्थ करते हैं ।]

‘सम्पूर्ण ऐश्वर्य, धर्म, यश, लक्ष्मी, वैराग्य और मोक्ष—इन छःका नाम भग है’ यह ऐश्वर्य आदि छहों गुण बिना प्रतिबन्धके, सम्पूर्णतासे जिस वासुदेवमें सदा रहते हैं ।

तथा ‘उत्पत्ति और प्रलयको, भूतोंके आने और जानेको एवं विद्या और अविद्याको जो जानता है, उसका नाम भगवान् है’ अतः उत्पत्ति आदि सब विषयोंको जो भलीभाँति जानते हैं, वे वासुदेव ‘भगवान्’ नामसे वाच्य हैं ।

यह काम जो सब लोगोंका शत्रु है, जिसके निमित्तसे जीवोंको सब अनर्थोंकी प्राप्ति होती है, वही यह काम किसी कारणसे बाधित होनेपर क्रोधके रूपमें बदल जाता है, इसलिये क्रोध भी यही है ।

यह काम रजोगुणसे उत्पन्न हुआ है अथवा यों समझो कि रजोगुणका उत्पादक है; क्योंकि उत्पन्न हुआ काम ही रजोगुणको प्रकट करके पुरुषको कर्ममें लगाया करता है ।

तथा रजोगुणके कार्य—सेवा आदिमें लगे हुए दुःखित मनुष्योंका ही यह प्रलाप सुना जाता है कि 'तृष्णा ही हमसे अमुक काम करवाती है' इत्यादि।

तथा यह काम बहुत खानेवाला है। इसलिये महापापी भी है, क्योंकि कामसे ही प्रेरित हुआ जीव पाप किया करता है। इसलिये इस कामको ही तू इस संसारमें वैरी जान

तंव हृदयकमळारामु । जो योगियांचा निष्कामकामु । तो म्हणतसे पुरुषोत्तमु । सांगेन आइक ॥ २३९ ॥

तरी हे कम क्रोधु पाहीं । जयांते कृपेची साठवण नाहीं । हें कृतांताचां ठायीं । मानिजती ॥ २४० ॥

हे ज्ञाननिधीचे भुजंग । विषयदरांचे वाघ । भजनमार्गीचे मांग । मारक जे ॥ २४१ ॥

हे देहदुर्गीचे धोंड । इंद्रियग्रामीचे कोंड । यांचे व्यामोहादिक बंड । जगामाजि ॥ २४२ ॥

हे रजोगुण मानसाचे । समूळ आसुरियेचे । धायपण ययांचे । अविद्या केले ॥ २४३ ॥

हे रजाचे कीर जाहले । परी तमासी पढियंते भले । तेणें निजपद यां दिधले । प्रमादमोह ॥ २४४ ॥

हे मृत्यूचां नगरीं । मानिजति निकियापरी । जे जीविताचे वैरी । म्हणऊनियां ॥ २४५ ॥

जयांसि भुकेलियां आमिषा । हें विश्व न पुरेचि घांसा । कुळवाडी यांची आशा । चाळित असे ॥ २४६ ॥

कौतुकें कवळितां मुठीं । जिये चौदा भुवनें थेंकुटीं । तें भ्रांति तिये धाकुटी । वाल्हीदुल्ही ॥ २४७ ॥

जे लोकत्रयाचें भातुके । खेळताचि खाय कवतिकें । तिच्या दासीपणाचेनि बिकें । तृष्णा जिये ॥ २४८ ॥

हें असो मोहे मानिजे । यांते अहंकार घेपे दीजे । जेणे जग आपुलेनि भोजें । नाचवित असे ॥ २४९ ॥

जेणें सत्याचा भोकसा काढिला । मग अकृत्य तृणकुटा भरिला । तो दंभु रूढविला । जगीं इहीं ॥ २५० ॥

साध्वी शांती नागवली । मग माया मांगी शृंगारिली । तियेकरवी विटाळविली । साधुवृंदे ॥ २५१ ॥

इहीं विवेकाची त्राय फेडिली । वैराग्याची खाली काढिली । जितया मान मोडिली । उपशमाची ॥ २५२ ॥

इहीं संतोषवन खांडिले । धैर्यदुर्ग पाडिले । आनंदरोप सांडिले । उपडूनियां ॥ २५३ ॥

इहीं बोधाची रोपे लुंचिली । सुखाची लिपी पुसली । जिव्हारीं आगी सूदली । तापत्रयाची ॥ २५४ ॥

हे आंगा तव घडले । जीवींचि आथी जडले । परी नातुडती गिंवसले । ब्रह्मादिकां ॥ २५५ ॥

हें चैतन्याचे शेजारी । वसती ज्ञानाचां एका हारीं । म्हणोनि प्रवर्तले महामारी । सांवरती ना ॥ २५६ ॥

हें जळेंवीण बुडविती । आगीविण जाळिती । न बोलता कवळिती । प्राणियांते ॥ २५७ ॥

हे शस्त्रेविण साधिती । दोरेविण बांधिती । ज्ञानियासी तरी वधिती । पैज घेऊनि ॥ २५८ ॥

चिखलेंवीण रोविती । पाशिकेंवीण गोंविती । हे कवणाजोगे न होती । आंतौटेपणें ॥ २५९ ॥

(3.239) तब जो हृदय-कमल को सुख देने वाले हैं, योगी निरिच्छ होते हुए भी जिन्हें लिए सकाम होते हैं, वे पुरुषोत्तम बोले - सुनो,

(3.240) ये काम और क्रोध हैं जिनके पास दयारूपी पूँजी नहीं रहती। ये काल की जगह माने जाते हैं।

(3.241) ये ज्ञानरूपी धन के सर्प हैं, विषयरूपी खोरे के बाघ हैं, भजन-मार्ग के घात करने वाले डोम हैं।

(3.242) ये देहरूपी किले के पत्थर हैं; इन्द्रिय-नगर के कोट हैं। संसार में इनका अज्ञान इत्यादिरूपी गदर मच रहा है।

(3.243) ये मन के रजोगुण से उत्पन्न हुए हैं, सम्पूर्ण आसुरी सम्पत्ति के बने हुए हैं, और इनका धायीपन अविद्या ने किया है। (3.244) ये रजोगुण से उत्पन्न हुए हैं, परन्तु तमोगुण के बड़े प्यारे हैं इसलिए तमोगुण ने इन्हें अपना पद अर्थात् भूल और मोह प्रदान किया है।

(3.245) मृत्युरूप नगर में ये श्रेष्ठ समझे जाते हैं, क्योंकि ये जीवन के शत्रु हैं।

(3.246) इन्हें खाने की इच्छा हो तो यह संसार इनके एक कौर के लिए भी बस नहीं होता। आशा इनका व्यापार चलाती है।

(3.247) जिसे चौदहों भुवन कुतूहल से मुट्ठी में दबाने के लिए थोड़े मालूम होते हैं वह भ्रान्ति इनकी प्यारी छोटी बहिन है।

(3.248) यह भ्रान्ति तीनों लोकरूपी रसोई का खेल खेलते-खेलते उसे सहज ही खा डालती है। इसके दासीपन के बल से तृष्णा जीवन धारण करती है।

(3.249) और तो क्या, मोह इन्हें मानता है, तथा अहंकार इन्हें आलिंगन दे भेंट देता है, जिससे वह सब संसार को अपने इच्छानुसार नचाता है।

(3.250) सत्य का गूदा निकालनेहारे और उसमें असत्यरूपी भुस भरनेहारे दम्भ को इन्हीं ने संसार में बसाया है। (3.251) इन्होंने पतिव्रता शान्ति को लूट कर भिखमंगी माया को सिंगारा है और उससे साधुओं के समूहों को भ्रष्ट करवाया है।

(3.252) इन्होंने विवेक का आश्रय-स्थान तोड़ डाला है, वैराग्य का चमड़ा उधेड़ डाला है, और उपशम का जीते जी गला मरोड़ डाला है।

(3.253) इन्होंने सन्तोषरूपी वन काट डाला है, धैर्यरूपी किले गिरा दिये हैं, और आनन्दरूपी रोपे उखाड़ कर फेंक दिया है।

(3.254) इन्होंने ज्ञान के रोपे नोच डाले हैं, सुख का नाम ही मिटा दिया है और अन्तःकरण में त्रिविध तापों की आग उत्पन्न कर दी है।

(3.255) इन्होंने जब से शरीर धारण किया है तब से य हृदय से ही लगे हुए हैं परन्तु खोजने से ये ब्रह्मादि देवों के भी हाथ नहीं लगते।

(3.256) ये चैतन्य के पास ज्ञान की पंक्ति में बैठे हैं, इसलिए महाप्रलय करने के लिए प्रवृत्त होते हैं और किसी के रोके नहीं रुकते।

(3.257) ये प्राणियों को बिना पानी के डुबाते हैं, बिना अग्नि के जलाते हैं और न बोलते ग्रस लेते हैं। (3.258) ये बिना शस्त्र के मारते हैं, बिना डोरी के बाँधते हैं, और ज्ञानियों का भी शर्तिया नाश करते हैं।

(3.259) ये बिना कीचड़ के गाड़ देते हैं, बिना पाश के फँसाते हैं, तथा बलाढ्यता में कोई इनका सामना नहीं कर सकता।

भावार्थ— श्री भगवान् बोले—इस लोक में रजोगुण से उत्पन्न होने वाले ये काम-क्रोध ही पाप में लगाने वाले हैं। ये बहुत खाने वाले और महापापी हैं, इन्हें तुम अपना शत्रु समझो।

व्याख्या— ये काम-क्रोध कथन-मात्र के लिये दो हैं, वास्तव में तो एक ही हैं। यह काम ही क्रोध है, क्योंकि रजोवृत्ति से पहले कामना उत्पन्न होती है और वह पूर्ण नहीं हो पाती तो कामना ही क्रोध का रूप धारण कर लेती है। अतः इसे अपनी शत्रु समझनी चाहिये। अर्थात् तुम्हारा संकल्प ही तुम्हारे दुःख का कारण है, इसे निकाल दो। काम या विषय की प्रबल इच्छा ही सबके अधःपतन का कारण है। इसका सबको अनुभव है, इसी अभिप्राय से उसे 'एषः' (यह) कहकर मानो अँगुली से संकेत किया गया है। यह काम अनन्त भोगों का उपभोग करने पर भी शान्त नहीं होता, इसलिये यह महाशनः (बहुत खाने वाला) है, तृप्त कभी नहीं होता। यहाँ तक कि कामना के वशीभूत होकर पुरुष चाण्डाल का भी धन हर लेता है और क्रोधातुर होने पर गुरु पर भी आक्रमण कर बैठता है। मोक्ष का प्रतिबन्धक काम ही है, अतः यह अपना शत्रु है।

‘रजोगुणसमुद्भवः’—आगे चौदहवें अध्यायके सातवें श्लोकमें भगवान् कहेंगे कि तृष्णा (कामना) और आसक्तिसे रजोगुण उत्पन्न होता है और यहाँ यह कहते हैं कि रजोगुणसे काम उत्पन्न होता है। इससे यह समझना चाहिये कि रागसे काम उत्पन्न होता है और कामसे राग बढ़ता है। तात्पर्य यह है कि सांसारिक पदार्थोंको सुखदायी माननेसे राग उत्पन्न होता है, जिससे अन्तःकरणमें उनका महत्त्व दृढ़ हो जाता है। फिर उन्हीं पदार्थोंका संग्रह करने और उनसे सुख लेनेकी कामना उत्पन्न होती है। पुनः कामनासे पदार्थोंमें राग बढ़ता है। यह क्रम जबतक चलता है, तबतक पाप-कर्मसे सर्वथा निवृत्ति नहीं होती।

‘काम एष क्रोध एषः’—मेरी मनचाही हो—यही काम है। उत्पत्ति-विनाशशील जड़-पदार्थोंके संग्रहकी इच्छा, संयोगजन्य सुखकी इच्छा, सुखकी आसक्ति—ये सब कामके ही रूप हैं।

पाप-कर्म कहीं तो ‘काम’के वशीभूत होकर और कहीं ‘क्रोध’ के वशीभूत होकर किया गया दीखता है। दोनोंसे अलग-अलग पाप होते हैं। इसलिये दोनों पद दिये। वास्तवमें काम अर्थात् उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थोंकी कामना, प्रियता, आकर्षण ही समस्त पापोंका मूल है। कामनामें बाधा लगनेपर काम ही क्रोधमें परिणत हो जाता

है। इसलिये भगवान्ने एक कामनाको ही पापोंका मूल बतानेके लिये उपर्युक्त पदोंमें एकवचनका प्रयोग किया है।

कामनाकी पूर्ति होनेपर ‘लोभ’ उत्पन्न होता है और कामनामें बाधा पहुँचनेपर (बाधा पहुँचानेवालेपर) ‘क्रोध’ उत्पन्न होता है। यदि बाधा पहुँचानेवाला अपनेसे अधिक बलवान् हो तो क्रोध उत्पन्न न होकर ‘भय’ उत्पन्न होता है। इसलिये गीतामें कहीं-कहीं कामना और क्रोधके साथ-साथ भयकी भी बात आयी है; जैसे—‘वीतरागभयक्रोधः’ (४।१०) और ‘विगतेच्छाभयक्रोधः’ (५।२८)।

कामना-सम्बन्धी विशेष बात

कामना सम्पूर्ण पापों, सन्तापों, दुःखों आदिकी जड़ है। कामनावाले व्यक्तिको जाग्रतमें सुख मिलना तो दूर रहा, स्वप्नमें भी कभी सुख नहीं मिलता—‘काम अछत सुख सपनेहुँ नाहीं’ (मानस ७।१०।१)। जो चाहते हैं, वह न हो और जो नहीं चाहते, वह हो जाय—इसीको दुःख कहते हैं। यदि ‘चाहते’ और ‘नहीं चाहते’ को छोड़ दें, तो फिर दुःख है ही कहीं!

नाशवान् पदार्थोंकी इच्छा ही कामना कहलाती है। अविनाशी परमात्माकी इच्छा कामनाके समान प्रतीत होती हुई भी वास्तवमें ‘कामना’ नहीं है; क्योंकि उत्पत्ति-विनाशशील पदार्थोंकी कामना कभी पूरी नहीं होती, प्रत्युत

१-‘इदं मे स्यादिदं मे स्यादितीच्छा कामशब्दिता’ (‘यह मुझे मिल जाय, यह मुझे मिल जाय’—इस प्रकारकी इच्छा ‘काम’ कहलाती है)।

२-यद्यपि भगवत्प्रदत्त विवेकको महत्त्व न देना और भगवान्से विमुख होना भी पापमें हेतु है, तथापि यहाँ ‘काम’ को ही पापका हेतु इसलिये बताया गया है कि यह (तीसरा) अध्याय ‘कर्मयोग’ का है और कर्मयोगका प्रधान लक्ष्य कामनाको मिटाना ही है।

३-‘जिमि प्रति लाभ लोभ अधिकाई’ (मानस १।१८०।१; ६।१०२।१)।

बढ़ती ही रहती है, पर परमात्माकी इच्छा (परमात्मप्राप्ति होनेपर) पूरी हो जाती है। दूसरी बात, कामना अपनेसे भिन्न वस्तुकी होती है और परमात्मा अपनेसे अभिन्न है। इसी प्रकार सेवा (कर्मयोग), तत्त्वज्ञान (ज्ञानयोग) और भगवत्प्रेम-(भक्तियोग-) की इच्छा भी 'कामना' नहीं है। परमात्मप्राप्तिकी इच्छा वास्तवमें जीवनकी वास्तविक आवश्यकता (भूख) है। जीवकी आवश्यकता तो परमात्माकी है, पर विवेकके दब जानेपर वह नाशवान् पदार्थोंकी कामना करने लगता है।

एक शंका हो सकती है कि कामनाके बिना संसारका कार्य कैसे चलेगा? इसका समाधान यह है कि संसारका कार्य वस्तुओंसे, क्रियाओंसे चलता है, मनकी कामनासे नहीं। वस्तुओंका सम्बन्ध कर्मोंसे होता है, चाहे वे कर्म पूर्वके (प्रारब्ध) हों अथवा वर्तमानके (उद्योग)। कर्म बाहरके होते हैं और कामनाएँ भीतरकी। बाहरी कर्मोंका फल भी (वस्तु, परिस्थिति आदिके रूपमें) बाहरी होता है।

कामनाका सम्बन्ध फल-(पदार्थ, परिस्थिति आदि-) की प्राप्तिके साथ है ही नहीं। जो वस्तु कर्मके अधीन है, वह कामना करनेसे कैसे प्राप्त हो सकती है? संसारमें देखते ही हैं कि धनकी कामना होनेपर भी लोगोंकी दरिद्रता नहीं मिटती। जीवन्मुक्त महापुरुषोंको छोड़कर शेष सभी व्यक्ति जीनेकी कामना रखते हुए ही मरते हैं। कामना करें या न करें, जो फल मिलनेवाला है, वह तो मिलेगा ही। तात्पर्य यह है कि जो होनेवाला है, वह तो होकर ही रहेगा और जो नहीं होनेवाला है वह कभी नहीं होगा, चाहे उसकी कामना करें या न करें। जैसे कामना न करनेपर भी प्रतिकूल परिस्थिति आ जाती है, ऐसे ही कामना न करनेपर अनुकूल परिस्थिति भी आयेगी ही। रोगकी कामना किये बिना भी रोग आता है और कामना किये बिना भी नीरोगता रहती है। निन्दा-अपमानकी कामना न करनेपर भी निन्दा-अपमान होते हैं और कामना किये बिना भी प्रशंसा-सम्मान होते हैं। जैसे प्रतिकूल परिस्थिति कर्मोंका फल है, ऐसे ही अनुकूल परिस्थिति भी कर्मोंका ही फल है, इसलिये वस्तु, परिस्थिति आदिका प्राप्त होना अथवा न होना कर्मोंसे सम्बन्ध रखता है, कामनासे नहीं।

कामना तात्कालिक सुखकी भी होती है और भावी सुखकी भी। भोग और संग्रहकी इच्छा तात्कालिक सुखकी कामना है और कर्मफलप्राप्तिकी इच्छा भावी सुखकी कामना है। इन दोनों ही कामनाओंमें दुःख-ही-दुःख है। कारण कि कामना केवल वर्तमानमें ही दुःख नहीं देती,

प्रत्युत भावी जन्ममें कारण होनेसे भविष्यमें भी दुःख देती है। इसलिये इन दोनों ही कामनाओंका त्याग करना चाहिये।

कर्म और विकर्म (निषिद्धकर्म)-दोनों ही कामनाके कारण होते हैं। कामनाके कारण 'कर्म' होते हैं और कामनाके अधिक बढ़नेपर 'विकर्म' होते हैं। कामनाके कारण ही असत्में आसक्ति दृढ़ होती है। कामना न रहनेसे असत्मसे सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है।

कामना पूरी हो जानेपर हम उसी अवस्थामें आ जाते हैं जिस अवस्थामें हम कामना उत्पन्न होनेसे पहले थे। जैसे, किसीके मनमें कामना उत्पन्न हुई कि मेरेको सौ रुपये मिल जायें। इसके पहले उसके मनमें सौ रुपये पानेकी कामना नहीं थी; अतः अनुभवसे सिद्ध हुआ कि कामना उत्पन्न होनेवाली है। जबतक सौ रुपयोंकी कामना उत्पन्न नहीं हुई थी, तबतक 'निष्कामता' की स्थिति थी। उद्योग करनेपर यदि प्रारब्धवशात् सौ रुपये मिल जायें तो वही 'निष्कामता' की स्थिति पुनः आ जाती है। परन्तु सांसारिक सुखासक्तिके कारण वह स्थिति ठहरती नहीं और नयी कामना उत्पन्न हो जाती है कि मेरेको हजार रुपये मिल जायें। इस प्रकार न तो कामना पूरी होती है और न पूरी तृप्ति ही होती है। कोरे परिश्रमके सिवा कुछ हाथ नहीं लगता!

'काम' अर्थात् सांसारिक पदार्थोंकी कामनाका त्याग करना कठिन नहीं है। थोड़ा गहरा विचार करें कि वास्तवमें कामना छूटती ही नहीं अथवा टिकती ही नहीं? पता लगेगा कि वास्तवमें कामना टिकती ही नहीं! वह तो निरन्तर मिटती ही जाती है; किन्तु मनुष्य नयी-नयी कामनाएँ करके उसे बनाये रखता है। कामना उत्पन्न होती है और उत्पन्न होनेवाली वस्तुका मिटना अवश्यम्भावी है। इसलिये कामना स्वतः मिटती है। अगर मनुष्य नयी कामना न करे तो पुरानी कामना कभी पूरी होकर और कभी न पूरी होकर स्वतः मिट जाती है।

कामनाकी पूर्ति सभीके लिये और सदाके लिये नहीं है; परन्तु कामनाका त्याग सभीके लिये और सदाके लिये है। कारण कि कामना अनित्य और त्याग नित्य है। निष्काम होनेमें कठिनाई क्या है? हम निर्मम नहीं होते, यही कठिनाई है। यदि हम निर्मम हो जायें तो निष्काम होनेकी शक्ति आ जायगी और निष्काम होनेसे असंग होनेकी शक्ति आ जायगी। जब निर्ममता, निष्कामता और असंगता आ जाती है, तब निर्विकारता, शान्ति और स्वाधीनता

स्वतः आ जाती है।

एक मार्मिक बातपर ध्यान दें। हम कामनाओंका त्याग करना बड़ा कठिन मानते हैं। परन्तु विचार करें कि यदि कामनाओंका त्याग करना कठिन है तो क्या कामनाओंकी पूर्ति करना सुगम है? सब कामनाओंकी पूर्ति संसारमें आजतक किसीकी नहीं हुई। हमारी तो बात ही क्या, भगवान्के बाप-(दशरथजी-) की भी कामना पूरी नहीं हुई! अतः कामनाओंकी पूर्ति होना असम्भव है। पर कामनाओंका त्याग करना असम्भव नहीं है। यदि हम ऐसा मानते हैं कि कामनाओंका त्याग करना कठिन है, तो कठिन बात भी असम्भव बात-(कामनाओंकी पूर्ति-) की अपेक्षा सुगम ही पड़ती है; क्योंकि कामनाओंका त्याग तो हो सकता है, पर कामनाओंकी पूर्ति हो ही नहीं सकती। इसलिये कामनाओंकी पूर्तिकी अपेक्षा कामनाओंका त्याग करना सुगम ही है। गलती यही होती है कि जो कार्य कर नहीं सकते उसके लिये उद्योग करते हैं और जो कार्य कर सकते हैं, उसे करते ही नहीं। इसलिये साधकको कामनाओंका त्याग करना चाहिये, जो कि वह कर सकता है।

कामनाओंके चार भेद हैं—

(१) शरीर-निर्वाहमात्रकी आवश्यक कामनाको पूरा कर दे।

(२) जो कामना व्यक्तिगत एवं न्याययुक्त हो और जिसको पूरा करना हमारी सामर्थ्यसे बाहर हो, उसको भगवान्के अर्पण करके मिटा दे।

(३) दूसरोंकी वह कामना पूरी कर दे, जो न्याययुक्त और हितकारी हो तथा जिसको पूरी करनेकी सामर्थ्य हमारेमें हो। इस प्रकार दूसरोंकी कामना पूरी करनेपर हमारेमें कामना-त्यागकी सामर्थ्य आती है।

(४) उपर्युक्त तीनों प्रकारकी कामनाओंके अतिरिक्त

दूसरी सब कामनाओंको विचारके द्वारा मिटा दे।

‘महाशनो महापाप्मा’—कोई वैरी ऐसा होता है, जो भेंट-पूजा अथवा अनुनय-विनयसे शान्त हो जाता है, पर यह ‘काम’ ऐसा वैरी है, जो किसीसे भी शान्त नहीं होता। इस कामकी कभी तृप्ति नहीं होती—

बुद्धे न काम अगिनि तुलसी कहुँ, विषय-भोग बहु घी ते॥

(विनयपत्रिका १९८)

जैसे धन मिलनेपर धनकी कामना बढ़ती ही चली जाती है; ऐसे ही ज्यों-ज्यों भोग मिलते हैं, त्यों-ही-त्यों कामना बढ़ती ही चली जाती है। इसलिये कामनाको ‘महाशनः’ कहा गया है।

कामना ही सम्पूर्ण पापोंका कारण है। चोरी, डकैती, हिंसा आदि समस्त पाप कामनासे ही होते हैं। इसलिये कामनाको ‘महापाप्मा’ कहा गया है।

कामना उत्पन्न होते ही मनुष्य अपने कर्तव्यसे, अपने स्वरूपसे और अपने इष्ट-(भगवान्-) से विमुख हो जाता है और नाशवान् संसारके सम्मुख हो जाता है। नाशवान्के सम्मुख होनेसे पाप होते हैं और पापोंके फलस्वरूप नरकों तथा नीच योनियोंकी प्राप्ति होती है।

संयोगजन्य सुखकी कामनासे ही संसार सत्य प्रतीत होता है और प्रतिक्षण बदलनेवाले शरीरादि पदार्थ स्थिर दिखायी देते हैं। सांसारिक पदार्थोंको स्थिर माननेसे ही मनुष्य उनसे सुख भोगता है और उनकी इच्छा करता है। सुख-भोगके समय संसारकी क्षणभंगुरताकी ओर दृष्टि नहीं जाती और मनुष्य भोगको तथा अपनेको भी स्थिर देखता है। जो प्रतिक्षण मर रहा है—नष्ट हो रहा है, उस संसारसे सुख लेनेकी इच्छा कैसे हो सकती है? पर ‘संसार प्रतिक्षण मर रहा है’ इस जानकारीका तिरस्कार करनेसे ही सांसारिक सुखभोगकी इच्छा होती है। चलचित्र-(सिनेमा-) में पके

१-ऐसी कामनामें चार बातोंका होना आवश्यक है—

(१) जो कामना वर्तमानमें उत्पन्न हुई हो (जैसे, भूख लगनेपर भोजनकी कामना)।

(२) जिसकी पूर्तिकी साधन-सामग्री वर्तमानमें उपलब्ध हो।

(३) जिसकी पूर्ति किये बिना जीवित रहना सम्भव न हो।

(४) जिसकी पूर्तिसे अपना तथा दूसरोंका—किसीका भी अहित न होता हो।

—इस प्रकार शरीर-निर्वाहमात्रकी आवश्यक कामनाओंकी पूर्ति कर लेनी चाहिये। आवश्यक कामनाओंको पूरा करनेसे अनावश्यक कामनाओंके त्यागका बल आ जाता है। परन्तु आवश्यक कामनाओंकी पूर्तिका सुख नहीं लेना है; क्योंकि पूर्तिका सुख लेनेसे नयी-नयी कामनाएँ उत्पन्न होती रहेंगी, जिसका कभी अन्त नहीं आयेगा।

२-उदाहरणार्थ—‘संसारमें अन्याय-अत्याचार न हो’—ऐसी तीव्र व्यक्तिगत कामना न्याययुक्त और अपनी सामर्थ्यसे बाहर है। अतः ऐसी कामनाको भगवान्के अर्पण करके निश्चित हो जाय। ऐसी भगवदपित कामना भविष्यमें (भगवान् चाहें तो) पूरी हो जाती है।

हुए अंगूर देखनेपर भी उन्हें खानेकी इच्छा नहीं होती, यदि होती है तो सिद्ध हुआ कि हमने उसे स्थिर माना है। परिवर्तनशील संसारको स्थिर माननेसे वास्तवमें जो स्थिर तत्त्व है, उस परमात्मतत्त्वकी तरफ अथवा अपने स्वरूपकी तरफ दृष्टि जाती ही नहीं। उधर दृष्टि न जानेसे मनुष्य उससे विमुख होकर नाशवान् सुख-भोगमें फँस जाता है। इससे सिद्ध होता है कि वास्तविक तत्त्वसे विमुख हुए बिना कोई सांसारिक भोग भोगा ही नहीं जा सकता और रागपूर्वक सांसारिक भोग भोगनेसे मनुष्य परमात्मासे विमुख हो ही जाता है।

भोगबुद्धिसे सांसारिक भोग भोगनेवाला मनुष्य हिंसारूप पापसे बच ही नहीं सकता। वह अपनी भी हिंसा (पतन) करता है और दूसरोंकी भी। जैसे, कोई मनुष्य धनका संग्रह करके उससे भोगोंको भोगता है, तो उसे देखकर निर्धनोंके हृदयमें धन और भोगोंके अभावका विशेष दुःख होता है, यह उनकी हिंसा हुई। भोगोंको भोगकर वह स्वयं अपनी भी हिंसा (पतन) करता है; क्योंकि स्वयं परमात्माका चेतन अंश होते हुए भी जड़-(धन-) को महत्त्व देनेसे वह वस्तुतः जड़का दास हो जाता है, जिससे उसका पतन हो जाता है। संसारके सब भोगपदार्थ सीमित होते हैं; अतः मनुष्य जितना भोग भोगता है, उतना भोग दूसरोंके हिस्सेसे ही आता है। हाँ, शरीर-निर्वाहमात्रके लिये पदार्थोंको स्वीकार करनेसे मनुष्यको पाप नहीं लगता। शरीर-निर्वाहमें भी शास्त्रोंमें केवल अपने लिये भोग भोगनेका निषेध है। अपने माता, पिता, गुरु, बालक, स्त्री, वृद्ध आदिको शरीर-निर्वाहके पदार्थ पहले देकर फिर स्वयं लेने चाहिये।

भोगबुद्धिसे भोग भोगनेवाला पुरुष अपना तो पतन करता है, भोग्य वस्तुओंका दुरुपयोग करके उनका नाश करता है, और अभावग्रस्त पुरुषोंकी हिंसा करता है; परन्तु जीवनमुक्त महापुरुषके विषयमें यह बात लागू नहीं होती। उसके द्वारा हिंसारूप पाप नहीं होता; क्योंकि उसमें भोगबुद्धि नहीं होती और उसके द्वारा निष्कामभावसे निर्वाहमात्रके लिये शास्त्रविहित क्रियाएँ होती हैं (गीता—चौथे अध्यायका इक्कीसवाँ श्लोक और अठारहवें अध्यायका सत्रहवाँ श्लोक)। उस महापुरुषके उपयोगमें आनेवाली वस्तुओंका विकास होता है, नाश नहीं अर्थात् उसके पास आनेपर वस्तुओंका सदुपयोग होता है, जिससे वे सार्थक हो जाती हैं। जबतक संसारमें

उस महापुरुषका कहलानेवाला शरीर रहता है, तबतक उसके द्वारा स्वतःस्वाभाविक प्राणियोंका उपकार होता रहता है।

शरीर-निर्वाहमात्रकी आवश्यकता 'महाशनः' और 'महापाप्मा' नहीं है। कारण कि शरीर-निर्वाहमात्रकी आवश्यकता 'कामना' नहीं है। आवश्यकताकी पूर्ति होती है; जैसे—भूख लगी और भोजन करनेसे तृप्ति हो गयी। परन्तु कामनाकी वृद्धि होती है।

'विद्वन्निमिह वैरिणम्'—यद्यपि वास्तवमें सांसारिक पदार्थोंकी कामनाका त्याग होनेपर ही सुख-शान्तिका अनुभव होता है, तथापि मनुष्य अज्ञानवश पदार्थोंसे सुखका होना मान लेता है। इस प्रकार मनुष्यने पदार्थोंकी कामनाको सुखका कारण मानकर उसे अपना मित्र और हितैषी मान रखा है। इस मान्यताके कारण कामना कभी मिटती नहीं। इसलिये भगवान् यहाँ कहते हैं कि इस कामनाको अपना मित्र नहीं, प्रत्युत वैरी जानो। कामना मनुष्यकी वैरी इसलिये है कि यह मनुष्यके विवेकको ढककर उसे पापोंमें प्रवृत्त कर देती है।

संसारके सम्पूर्ण पापों, दुःखों, नरकों आदिके मूलमें एक कामना ही है। इस लोक और परलोकमें जहाँ कहीं कोई दुःख पा रहा है, उसमें असत्की कामना ही कारण है। कामनासे सब प्रकारके दुःख होते हैं और सुख कोई-सा भी नहीं होता।

विशेष बात

कामको नष्ट करनेका मुख्य और सरल उपाय है—दूसरोंकी सेवा करना, उन्हें सुख पहुँचाना। अन्य शरीरधारी तो दूसरे हैं ही, अपने कहलानेवाले शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि और प्राण भी दूसरे ही हैं। अतः इनका निर्वाह भी सेवाबुद्धिसे करना है, भोगबुद्धिसे नहीं। इनसे सुख नहीं लेना है।

कर्मयोगमें स्थूलशरीरसे होनेवाली 'क्रिया', सूक्ष्म-शरीरसे होनेवाला 'चिन्तन' और कारण-शरीरसे होनेवाली 'स्थिरता'—तीनों ही अपने लिये नहीं हैं, प्रत्युत संसारके लिये ही हैं। कारण कि स्थूल-शरीरकी स्थूल-संसारके साथ, सूक्ष्म-शरीरकी सूक्ष्म-संसारके साथ और कारण-शरीरकी कारण-संसारके साथ एकता है। अतः शरीर, पदार्थ और क्रियासे दूसरोंकी सेवा करना तो उचित है, पर अपनेमें सेवकपनका अभिमान करना अनुचित है। सूक्ष्म-शरीरसे परहित-चिन्तन करना तो उचित है, पर उससे सुख लेना

अनुचित है। कारणशरीरसे स्थिर होना तो उचित है, पर स्थिरताका सुख लेना अनुचित है*। इस प्रकार सुख न लेनेसे फलकी आसक्ति मिट जाती है, फलकी आसक्ति मिटनेपर कर्मकी आसक्ति सुगमतापूर्वक मिट जाती है।

मेरा आदेश चले; अमुक व्यक्ति मेरी आज्ञामें चले; अमुक वस्तु मेरे काम आ जाय; मेरी बात रह जाय—ये सब कामनाके ही स्वरूप हैं। उत्पत्ति-विनाशशील (असत्) संसारसे कुछ लेनेकी कामना महान् अनर्थ करनेवाली है। दूसरोंकी न्याययुक्त कामना—(जिसमें दूसरेका हित हो और जिसे पूर्ण करनेकी सामर्थ्य हमारेमें हो—) को पूरी करनेसे अपनेमें कामनाके त्यागका बल आ जाता है। दूसरोंकी कामना पूरी न भी कर सके तो भी हृदयमें पूरी करनेका भाव रहना ही चाहिये।

तादात्म्य—अहंता (अपनेको शरीर मानना), ममता (शरीरादि पदार्थोंको अपना मानना) और कामना (अमुक वस्तु मिल जाय—ऐसा भाव)—इन तीनोंसे ही जीव संसारमें बँधता है। तादात्म्यसे परिच्छिन्नता, ममतासे विकार

और कामनासे अशान्ति पैदा होती है। कामनाके त्यागसे ममता और ममताके त्यागसे तादात्म्य मिटता है। कर्मयोगी सिद्धान्तसे इनमें किसीके भी साथ अपना सम्बन्ध नहीं मानता; क्योंकि वह शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, अहम्, पदार्थ आदि किसीको भी अपना और अपने लिये नहीं मानता, वह इन शरीरादिको केवल संसारका और संसारकी सेवाके लिये ही मानता है, जो कि वास्तवमें है।

किसीको भी दुःख न देनेका भाव होनेपर सेवाका आरम्भ हो जाता है। अतः साधकके अन्तःकरणमें 'किसीको भी दुःख न हो'—यह भाव निरन्तर रहना चाहिये। भूलसे अपने कारण किसीको दुःख हो भी जाय तो उससे क्षमा माँग लेनी चाहिये। वह क्षमा न करे तो भी कोई डर नहीं। कारण कि सच्चे हृदयसे क्षमा माँगनेवालेकी क्षमा भगवान्की ओरसे स्वतः होती है। सेवा करनेमें साधक सदा सावधान रहे कि कहीं सेवाके बदलेमें कुछ लेनेका भाव उसमें न आ जाय। इस प्रकार सेवा करनेसे 'कामरूप' वैरी सुगमतापूर्वक नष्ट हो जाता है।

**परिशिष्ट भाव**—वस्तु, व्यक्ति और क्रियासे सुख चाहनेका नाम 'काम' है। इस काम-रूप एक दोषमें अनन्त दोष, अनन्त विकार, अनन्त पाप भरे हुए हैं। अतः जबतक मनुष्यके भीतर काम है, तबतक वह सर्वथा निर्दोष, निर्विकार, निष्पाप नहीं हो सकता। अपने सुखके लिये कुछ चाहनेसे ही बुराई होती है। जो किसीसे कुछ नहीं चाहता, वह बुराईरहित हो जाता है।

कर्मफल तीन प्रकारके होते हैं—इष्ट, अनिष्ट और मिश्र (गीता—अठारहवें अध्यायका बारहवाँ श्लोक)। तीनोंमें 'काम' का केवल 'अनिष्ट' फल ही मिलता है।

शास्त्रनिषिद्ध कर्म प्रारब्धसे नहीं होता, प्रत्युत 'काम' से होता है। प्रारब्धसे (फलभोगके लिये) कर्म करनेकी वृत्ति तो हो जायगी, पर निषिद्ध कर्म नहीं होगा; क्योंकि प्रारब्धका फल भोगनेके लिये निषिद्ध आचरणकी जरूरत ही नहीं है।

'काम' रजोगुणसे पैदा होता है। अतः पापोंका कारण तो रजोगुण है और कार्य तमोगुण है। सभी पाप रजोगुणसे पैदा होते हैं।

सम्बन्ध—'यह पाप है'—ऐसी जानकारी होनेपर भी मनुष्य पापमें प्रवृत्त हो जाता है; अतः इस जानकारीका प्रभाव आचरणमें न आनेका क्या कारण है? इसका विवेचन भगवान् आगेके दो श्लोकोंमें करते हैं।