For obvious reasons the performance of one's own dharma or righteous duties according to karma yoga or actions performed according to prescribed Vedic injunctions is the best course to follow even if they do not possess great virtues.

One's own duties are easy and natural to discharge in karma yoga and unattended with risk.

Whereas that person performing jñāna yoga or the path of cultivating Vedic knowledge which is most excellent; but who is beguiled by prakṛti or material nature finds it extremely difficult to achieve success.

Although the path of jñāna yoga is shorter than the path of karma yoga there are many dangers accosting the path of jñāna yoga. The path of karma yoga is performed by one most easily as it naturally befits the person performing it.

Even if death comes before one has the opportunity to fulfil life's purpose and attain mokṣa or liberation form the cycle of birth and death, still one's progress is not impeded by any obstacle even death

as one's merits are applied to the next life and they are born in a situation where they can easily pick up the thread from where they left off in the last life and continue on.

Whereas one who although beguiled by prakṛti attempts to practice jñāna yoga anyway is surrounded by danger and obstacles on their path which deter one from easily adopting and putting into practice the cultivation of Vedic wisdom.

“एवं चेत् किम् ? इति ते मतं नानुतिष्ठति लोक इष्यत आह – सदृशम् इति | प्रकृतिः पूर्वसंस्कारः || इति | तथाऽपि शक्तितो निग्रहः कार्यः | निग्रहात् सद्यः प्रयोपजनाभावेऽपि भवत्येवातिप्रयत्नत इत्याश्यवानाह – इन्द्रियस्य | तथाह्युक्तम् – संस्कारो बलवानेव ब्रह्माद्या अपि तद्वशाः | तथाऽपि सोऽन्यथाकर्तुं शक्यतेऽपिप्रयत्नतः || तथाऽप्युगं युद्धकर्म इत्यत आह – श्रेयान् इति |” - If such is the matter, why then do all people not follow your advise ? Enquired thus, Sri Krishna explains that it is according to their nature. प्रकृति means prior, primary influence. Though restraint with determination is desirable, the effect though restraint is temporary, but it may have lasting effect by repeated practice. tradition is powerful to be observed even for Brahma and others, thus has been observed. Even then it is possible to modify its effect by repeated practice. This is the intent of this verse. Therefore, even though war is terrible it is said to be preferable in this verse.

35 "Better is one's own code of conduct (Dharma), even though deficient in quality, than an alien code of conduct, be it ever so easy to be followed. To be preferred is death (while engaged) in one's own code of conduct. An alien conduct of code invites peril" (219) The strenuous pursuit of one's own religious duty, albeit that it is full of shortcomings or hardships, is superior to another's duty that may be done easily. However good the other religions might appear, still one should abide by one's religion. Just say, should a Brahmin, however poor, swallow dainties prepared in a Sudra family? How should one do a hateful thing? How should one wish for such an unworthy thing and how one accept it even when such a wish is fulfilled? Pray tell me if it would look proper for one to dismantle one's own hay-thatched hut, seeing other peoples' houses built in mortar? Let it pass. Mating with one's lawful wife, even if she be ugly to look at, is the only thing right and proper: So one's own religion, however risky and difficult to follow, is one's true help-mate in life beyond. Do you not see that the sugar-milk drink well-known for its sweet taste, is yet harmful, when one suffers from worms? How could it (the mixture) be given to such a patient? Notwithstanding this, a patient who takes it, will find his obstinacy met with evil in the end. Therefore, he who desires his own good, must not follow the path which is prescribed for others and yet is not proper for himself. Even death in the act of doing one's duty is a noble and good thing, both for success in this life and life beyond. To these words of Lord Krishna, the God of all Gods, Arjuna said, 'Oh Lord, I have heard carefully all you have said: Still I would now ask you about some thing that requires explanation to clear my mind:—

'Śreyān*svadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt'—The duty of another person according to his caste, order of life, etc., may outwardly seem full of merit, be easy to perform, be attractive, provide riches, comforts, honour and praise etc., and enable one to live with comfort throughout his life, yet as forbidden to him. These are fraught with fear (pain). On the other hand, one's own duty, according to one's caste and order of life, may be devoid of merit, be difficult to perform, not appealing and not providing riches, comforts, honour or praise etc., and may be painful, throughout life, yet these should be performed without expecting any reward, as these leads to salvation. Therefore, a person should always perform his duty, without expecting any reward, without a sense of 'mine' and without attachment.

Performance of duty, for a man is but natural and innate. A man is born, according to his actions, and actions are decided, by his birth (Gītā 18/41). Through the performance of his own duty, he attains perfection (Gītā 18/45). Therefore, one should not give up one's duty ordained by one's nature, even if it seems

* The term 'Jāyasī' (Superior) (3/1) used in the question put by Arjuna and the term 'Śreyān' are synonymous. It means that the Lord has answered Arjuna's question in this verse with particular attention.

to be tainted with blemish (Gītā 18/48).

Arjuna thinks, it is better to live in this world by begging, than to fight (Gītā 2/5). So the Lord makes it clear to Arjuna, that begging being the duty of a beggar, is not his duty, because he is a Kṣatriya (a member of the warrior class), and not a beggar. In the first chapter, when Arjuna said that only sin would accrue to them by fighting (1/36), the Lord said, that having abandoned his own duty and forfeited his fame, he would incur sin (2/33). Further, the Lord declared, 'Treating alike pleasure and pain, gain and loss, victory and defeat, engage thou in battle; thus, thou shalt not incur sin' (2/38). In the eighteenth chapter also He declares, 'Better is one's own duty though devoid of merit, than the duty of another well performed and he who performs his duty ordained by one's own nature, incurs no sin' (18/47). It means, that a man incurs sin only when duty is performed with attachment and aversion. When a striver performs his duty scrupulously, being free from attachment and aversion, he realizes equanimity, which leads him to freedom from sorrow and pain (Gītā 6/23). So the Lord urges Arjuna, time and again, to perform his duty of fighting without attachment and aversion. By performing his duty he would be detached from actions, develop dispassion, and attain the goal of life. Through the selfless performance of duty, actions flow towards nature (prakṛti) and so a striver has no affinity for these. Therefore, a striver should perform his duty, with the view to root out attachment, for actions.

Lord Kṛṣṇa is convincing Arjuna that having taken birth in the warrior class and fighting is his duty he had to treat alike victory and defeat, gain and loss, and pleasure and pain believing that he had no concern as such with war but he had to act in order only, to remove attachment with actions. The body, senses, mind, intellect and matter etc., are meant for performing duty alone.

One's duty done according to one's caste and order of life,

even though it may appear devoid of merit, leads to salvation. A Kṣatriya's duty of fighting, which involves violence may seem devoid of merits as compared with that of a Brāhmaṇa such as serenity, self-restraint, austerity, purity and forgiveness etc., yet a Kṣatriya (member of the warrior class) should fight, as it will lead him to salvation.

According to one's caste and order of life etc., outwardly actions (duties) may seem terrible or mild, but these are performed with the only aim of God-realization. When a person forgets the real aim of life i.e., God-realization and attaches importance to worldly objects, actions seem terrible or mild to him. Under no circumstances should one, discard his duty.

'Svadharme nidhanam śreyah'—If people ever gained, comfort, pleasure, property, riches, honour and praise etc., by performing their duty, there could be seen crowds of righteous people. But, duty is not performed, keeping in view pleasure or pain, but it is performed according to the teachings of the Lord or the scriptures, without expecting any reward. So, while performing his duty, if a striver suffers pain, that pain leads him to his spiritual progress. In fact, that pain is not pain, but is penance or austerity, which is conducive to progress, as penance is performed for ones own self, while duty is performed for others. Penance which is performed intentionally, does not prove so beneficial, as penance, in the form of pain, which comes uninvited. Those who die while performing their duty, become immortal. From the worldly point of view also, it is observed, that those who do not deviate from their duty in spite of suffering pain, are admired and honoured. Patriots who suffered tortures, went to jail and were hanged, in order to make the country independent, are praised and honoured even today. On the other hand, those who are sent to jail, because of their crimes are condemned and dishonoured. It means, that the person who performs his duty without expecting any reward, may suffer pain and even may meet

with death, but that pain wins honour and praise here, and leads him to salvation hereafter, because he has an eye on righteousness.

**Question:**—How to know for certain, that death while performing one's own duty, leads only to salvation?

**Answer:**—The Gītā is a gospel of Lord Kṛṣṇa Himself. So, there should not arise any doubt, about His teaching. Secondly it is a matter of faith and belief, rather than reasoning, yet some aspects clarify the doubts:

(1)—Whatever, is not known to us should be decided by the scriptures.* It is mentioned in the scriptures, that he who protects righteousness, is protected by the righteous (Manusmṛti 8/15) i.e., righteousness leads him to salvation. Therefore, the responsibility of salvation of a person, who follows righteousness falls on the righteous and the preachers of righteousness, such as God, the Vedas, the scriptures and the sages and ascetics. It is their power which leads one to salvation. In the scriptures, it is mentioned that a chaste woman, attains salvation. She does not attain salvation, because of the virtues of her husband and his power, but because of the power of the Lord, the Vedas and the scriptures etc., who have made this law (ordinance). There is no doubt about it.

(2) History also reveals the fact, that he who performs his duty with righteousness attains salvation. King Hariścandra did not deviate from truth, in the face of adversity, insult and dishonour. Consequently, he along with his subjects attained the Supreme Abode (Mārkaṇḍeya Purāṇa, Devibhāgavata etc.).

(3)—Nowadays we come across many incidents of rebirth, which reveal that creatures take to higher or lower births according to their good or bad deeds†.

* The scripture which removes doubts and reveals secrets, gives us all the light of knowledge. Therefore, he who has no knowledge of the scriptures, is blind.

† Kalyāṇa monthly magazine—43rd year (1968) Paraloka Aura Punarjanmāṇka (Special Issue—pertaining to the Next-World and the Next-Birth).

(4) Not to speak of a believer, even a non-believer, by performing his duty scrupulously, without any selfish motive, gains peace or joy, which is a characteristic of the mode of goodness. This peace, is a signal for salvation or the supreme peace. Therefore, our own experience proves, that performance of one's duty while discarding forbidden actions, leads to salvation.

A Vital Fact

It is the real duty of a man (the self), being a fragment of the Lord, to attain salvation and to believe, that he is, only the Lord's and only the Lord is his. Even duty, according to one's caste, stage of life and body etc., are not real duties because these are assumed, and are not of the self. In all of these, a man has to depend on others, while in one's own real duty, he is totally independent and without the least dependence, on anyone. Therefore, a striver himself may be a lover, a seeker of knowledge or a devotee, as he has not to depend on anyone else. A lover, transmuted by love, becomes one with the Beloved; a seeker of knowledge, transmuted by knowledge, becomes one with Him Who is all Knowledge, and a servant changed by service, becomes one with the Master. Similarly a striver transformed by Sādhanā, (Spiritual discipline) becomes one with God.

A striver having the aim of God-realization, does not hanker after riches, honour, praise, comforts and luxuries. He is not at all worried about these, nor is he pleased having acquired them, because his aim is only God-realization, rather than acquisition of riches, honour and praise etc. So all the worldly actions, are performed scrupulously and solemnly, for the Lord's sake by him. As a businessman, takes a lot of trouble, to earn more and more money, and as a patient, undergoes an operation happily, in order to recover from a disease; a striver remains pleased and satisfied, even in defeat, loss and pain, in order to attain his aim of God-realization. For him, the desirable and the undesirable circumstances, are the means to practise spiritual discipline.

When a striver, having resolved to realize God, starts performing his duty scrupulously, he does not deviate from the performance of his duty, even in the face of adversity. He faces that adversity happily, taking it to be a penance.

When a striver, assumes the body as 'I' and 'mine', it submits to attachment and aversion. While coming under the sway of attachment and aversion, a man strays away from his duty. Had the body been 'I' (the self), it would have remained with the self, or the self would have been destroyed with the destruction of a body. But it is not so. Similarly, if the body had been mine, nothing would have remained to be acquired, after acquiring it. But, the desire to acquire more, continues. It means that the real thing has not yet been acquired, and the acquired things, such as the body etc., are not mine. How can the body be mine, when I have neither brought it with me, nor can carry it with me, nor can change it as I desire? Thus, every striver knows that a body is neither 'he' nor 'his'. But the strivers do not attach importance to this knowledge, so they cannot get rid of attachment and aversion. If a striver sometimes, happens to feel a body as 'I' and 'mine', he should instead of attaching importance to this feeling, give importance to his knowledge. By this, he realizes the self, and then he gets rid of attachment and aversion. Being free from attachment, the knowledge, of what ought to be done and what ought not to be done, is naturally revealed in his mind and accordingly actions are performed.

'Paradharmo bhayāvahāḥ'—Though the performance of duty of another, appears easy, yet it is fraught with fear i.e., its consequence is disastrous. Having discarded, selfish motive, if a man performs his duty for the good of others, there is no fear for him, from any quarters.

Question:—Having described the duties, of Brāhmaṇas (priest class), Kṣatriyas (warrior class), Vaiśyas (trader class) and Śūdras (labour class) in the forty-second, forty-third and

forty-fourth verses respectively, the Lord, in the first half of the forty-seventh verse declared, 'Better, is one's own duty destitute of merit, than the duty of another well performed.' According to the present verse, the duty of another is said to be fraught with fear. Therefore, the duty of a Brāhmaṇa should be disastrous for others, such as the Kṣatriya etc. But scriptures advise all people to inculcate the inborn qualities of a Brāhmaṇa in their lives. Why?

**Answer:**—Controlling of the mind and senses etc., (Gītā 13/7—11; 16/1—3) are common duties, which should be performed by everyone. These are natural duties for a Brāhmaṇa, so he can perform these easily, while members of other castes, may not perform these so easily. Common duties are also a part and parcel of natural duties. Besides the common duties, when a man performs duties born of his nature, he does not incur sin, though it may appear that he incurs sin. For example, if a Kṣatriya fights valiantly without selfishness and malice, by regarding it as his duty he incurs no sin. The Lord declares, 'He who performs his duty ordained according to his nature, incurs no sin' (18/47). Besides common duty and one's own duty, the duty of another is fraught with fear, because it is prohibited by scripture. It will deprive other persons of their rightful means of livelihood, and it will lead him to hell. Therefore, the Lord asks Arjuna to perform his duty of fighting, which is better than begging. Begging, is prohibited for Arjuna, being a Kṣatriya it is not beneficial for him.

A Vital Fact Pertaining to One's Duty & the Duty of others

Nature (prakṛti) and its evolute (body and world), are different from God and the self (soul). Duty of the self is one's duty, while the duty of nature, the body and the world, is the duty of another. Absence of modification, flawlessness, imperishability, eternity, desirelessness and non-attachment, are duties of the self, while modifications, flaws, transitoriness, mortality and

desires for pleasures, prosperity, honour and praise etc., are the duties, of the body and the world and therefore, are the duties of another. The duty of the self is imperishable, because the self is imperishable, while the duty of the body is perishable, as the body ever undergoes change.

Renunciation, (the Discipline of Action), knowledge (the Discipline of Knowledge) and love (the Discipline of Devotion), being axiomatic, are one's own duty. These need no practice, as practice is done by the body and whatever has affinity for the body, is the duty of another.

To be united with God, is one's own duty, while to be a pleasure seeker, is the duty of another; to remain detached is one's duty, while to be attached is the duty of another; to render service is one's own duty while to have desire is the duty of another; to be a lover is one's own duty while to be passionate is the duty of another. It means, that whatever is connected with the self is, one's own duty, while whatever is connected with nature (*prakṛti*), is the duty of another. One's own duty is sentient, while the duty of another is insentient.

The self is a fragment of God while the body is a fragment of nature (*prakṛti*). The desire for Self-realization and God-realization, is the duty of the self, because the self is a fragment of God, while the desire for pleasure and prosperity is the duty of another (*paradharma*). This desire for pleasure and prosperity, is aroused by accepting affinity for an unreal body. A desire for one's ultimate good, is one's duty because being a fragment of God, one's own desire is the desire of God Himself, and not that of the world.

A man is independent in performing his own duty of God-realization or Self-realization or salvation, because in this there is no need of body, senses, mind and intellect etc., but only the need to sever connection with them. In performing duty for another, a man is dependent because that needs the body, senses,

mind, intellect, things and persons etc.

When a man practises spiritual discipline in order to realize God, without accepting his affinity for the body, his practice is his own duty. All the means followed, in order to attain Self-realization or God-realization, are included in one's own duty (svadharma) while all the actions done for the world, are included in the duty for another (paradharma). Thus, practising the three Disciplines (Action, Knowledge and Devotion) is a man's own duty, while hankering after worldly pleasures and prosperity, having accepted affinity for the body, is the duty of another.

All the virtuous actions such as a pilgrimage, fast, penance, meditation and trance etc., performed with physical, subtle and causal bodies, with the expectation of reward i.e., with a selfish motive, turn to be 'paradharma' (the duty of another). But if these are performed for the welfare of others, without expecting any reward, these become, 'svadharma' (one's own duty). The reason is, that the self is desireless, while desire is born by having affinity for nature (prakṛti). So, when a man having desire, performs his duty, it becomes the duty of another. One's own duty, leads to salvation, while the duty of another leads to bondage.

Every man having a disinclination for the duty of others, should perform his own duty of God-realization or Self-realization, for which this human body has been bestowed upon him. As far as, the performance of duty of another is concerned it can be performed in lower births as also heaven etc., where the only aim is the enjoyment of pleasures. A man is independent and capable of performing his own duty, while he is dependent and incapable of performing the duty of another. He is sad when he has a desire to acquire worldly objects, and depends on them having acquired them. This dependence is 'paradharma' (the duty of another). But, when there is no desire, there is no question of any want or dependence. That is 'svadharma' (one's own duty). While performing one's own duty, a man may have to undergo

a lot of suffering adversity, and even may lose his life, but it will lead him to salvation (God-realization), while the duty of another, even though full of merit and easy to perform, is fraught with danger i.e., leads him to the cycle of birth and death.

All the pains, sorrows and worries etc., of the world, are born by the performance of the duty of another, while the performance of one's own duty leads him to the eternal bliss.

**Appendix**—According to his birth and actions whatever a striver assumes himself, his 'dharma' (duty) is 'svadharma' for him and whatever is forbidden for him, that is 'paradharma' (duty of another) for him; as a striver assumes himself to be of a particular 'Varṇa' (order of life) and 'Āśrama' (stage of life), for him the duty of the man of that 'Varṇa' and 'Āśrama' is 'svadharma'. If he thinks himself to be a pupil or a teacher, study or teaching is 'svadharma' for him. If he assumes himself to be a servant or inquisitive (Jijñāsu) or devotee, then service or inquisitiveness or devotion is 'svadharma' for him. Evils such as theft and violence etc., which involve ill and harm of others cannot be 'svadharma' for anyone but that is 'kudharma' or 'Adharma'.*

Performance of action in a disinterested way for the welfare of others (viz., Karmayoga) is 'svadharma'. In the Gītā 'svadharma' (one's own duty) has been mentioned 'sahajakarma', 'svakarma' and 'svabhāvajakarma'.

Performance of action against one's duty is 'akartavya' and 'not to discharge one's duty' is also 'akartavya' (neglecting of duty) (Gītā 2/33).

*In every dharma these three are there—'kudharma', 'adharma' and 'paradharma'. The feeling to harm others and diplomacy etc., are 'kudharma in dharma'. To kill an animal in a sacrifice is 'adharma in dharma'. The 'dharma' of the people of other 'Varṇa' and 'Āśrama' is 'paradharma in dharma'. Kudharma, adharma and paradharma—these three don't lead a person to salvation. The dharma (duty) which involves renunciation of selfishness & pride and welfare of others at present and in future leads to salvation.

*Link:—Why does a man not perform his own duty, when he knows that one's own duty is better, even though devoid of merit than the duty of another, well discharged? For this Arjuna, puts a question, in the verse that follows—*

श्रेयान् प्रशस्यतरः स्वो धर्मः स्वधर्मः विगुणः अपि विगतगुणोऽपि अनुष्ठीयमानः परधर्मात् स्वनुष्ठितात् साद्गुण्येन सम्पादितादपि । स्वधर्मे स्थितस्य निधनं मरणमपि श्रेयः परधर्मे स्थितस्य जीवितात् कस्मात् ? परधर्मः भयावहः नरकादिलक्षणं भयमावहति यतः ॥

यद्यपि अनर्थमूलं ``ध्यायतो विषयान्पुंसः'' (भ. गी. २-६२) इति ``रागद्वेषौ ह्यस्य परिपन्थिनौ'' (भ. गी. ३-३४)इति च उक्तम्, विक्षिप्तं अनवधारितं च तदुक्तम् । तत् सङ्क्षिप्तं निश्चितं च इदमेवेति ज्ञातुमिच्छन् अर्जुनः उवाच ``ज्ञाते हि तस्मिन् तदुच्छेदाय यत्नं कुर्याम्'' इति ॥

रागद्वेषयुक्त मनुष्य तो शास्त्रके अर्थको भी उलटा मान लेता है और परधर्मको भी धर्म होनेके नाते अनुष्ठान करनेयोग्य मान बैठता है। परंतु उसका ऐसा मानना भूल है—

अच्छी प्रकार अनुष्ठान किये गये अर्थात् अंग- प्रत्यंगोंसहित सम्पादन किये गये भी पर-धर्मकी अपेक्षा गुणरहित भी अनुष्ठान किया हुआ अपना धर्म कल्याणकर है अर्थात् अधिक प्रशंसनीय है।

पर-धर्ममें स्थित पुरुषके जीवनकी अपेक्षा स्वधर्ममें स्थित पुरुषका मरण भी श्रेष्ठ है, क्योंकि दूसरेका धर्म भयदायक है—नरक आदि रूप भयका देनेवाला है

अगा स्वधर्मु हा आपुला । जरि कां कठिणु जाहला । तरी हाचि अनुष्ठिला । भला देखें ॥ २१९ ॥

येरू आचारु जो परावा । तो देखतां कीर बरवा । परि आचरतेनि आचरावा । आपुलाचि ॥ २२० ॥

सांगे शूद्रघरीं आघवीं । पक्वाने आहाति बरवीं । तीं द्विजें केवीं सेवावीं । दुर्बळु जरी जाहला ॥ २२१ ॥

हें अनुचित कैसेनि कीजे । अप्राप्य केवीं इच्छिजे । अथवा इच्छिलेंही पाविजे । विचारीं पां ॥ २२२ ॥

तरी लोकांचीं धवळारें । देखोनियां मनोहरें । असतीं आपुलीं तणारें । मोडावीं केवीं ॥ २२३ ॥

हें असो वनिता आपुली । कुरुप जरी जाहली । तरी भोगितां तेचि भली । जियापरी ॥ २२४ ॥

तेवीं आवडे सांकडु । आचरता जरी दुवाडु । तरी स्वधर्मचि सुरवाडु । पारत्रिकीचा ॥ २२५ ॥

हां गा साकर आणि दूध । हें गौल्य कीर प्रसिद्ध । परी कृमीदोषीं विरुद्ध । घेपें केवीं ॥ २२६ ॥

ऐसेनिही जरी सेविजेल । तरी ते आळुकीची उरेल । जे तें परिणामीं पथ्य नव्हेल । धनुर्धरा ॥ २२७ ॥

म्हणोनि आणिकांसी जे विहीत । आणि आपणपेयां अनुचित । तें नाचरावे जरी हित । विचारिजे ॥ २२८ ॥

या स्वधर्मातें अनुष्ठितां । वेचु होईल जीविता । तोहि निका वर उभयतां । दिसतसे ॥ २२९ ॥

ऐसें समस्तसुरशिरोमणी । बोलिले जेथ श्रीशार्ङगपाणी । तेथ अर्जुन म्हणे विनवणी । असे देवा ॥ २३० ॥

हें जें तुम्हीं सांगितलें । तें सकळ कीर म्यां परिसलें । परि पुसेन कांही आपुले । अपेक्षित ॥ २३१ ॥

(3.219) अजी, अपना स्वधर्म यद्यपि कठिन भी हो तथापि उसी का आचरण करना भला है।

(3.220) अन्य पराया आचार देखने में कितना ही अच्छा हो तथापि आचरण करने वाले को चाहिए कि अपने ही धर्म का आचरण करे।

(3.221) शूद्र के घर सब अच्छे-अच्छे पक्वान्न हो तो क्या दरिद्री ब्राह्मण को खा लेना चाहिए?

(3.222) ऐसी अनुचित बात क्यों की जाय? जो वस्तु ग्रहण करने के योग्य नहीं है उसकी इच्छा क्यों करनी चाहिए? (3.223) लोगों के मनोहर महल देखकर अपने बने बनाये फूस के झोंपड़े क्यों तोड़ डालने चाहिए?

(3.224) और रहने दो, अपनी स्त्री यद्यपि कुरूपा हो तथापि जैसे उसी को भोगना भला है

(3.225) वैसे ही स्वधर्म कितना ही कठिन हो, आचरण के लिए दुर्घट हो, तथापि परलोक में वही सुखकारी होता है।

(3.226) अजी, खाँड़ और दूध मधुरता में प्रसिद्ध हैं परन्तु कृमि-दोष वाले के विरुद्ध है। वह उन्हें कैसे पी सकता है?

(3.227) इस पर भी यदि पिये तो उसका आग्रह ही है। क्योंकि, हे धनुर्धर! परिणाम में वह हितकारी नहीं होता।

(3.228) इसलिए यदि अपना हित विचारना हो तो दूसरों को जो विहित है और हमारे लिए अनुचित है, उसका आचरण कदापि न करना चाहिए।

(3.229) इस स्वधर्म का अनुष्ठान करते-करते यदि जीवित का नाश हो जाय तो भी वह दोनों लोकों में बहुत श्रेष्ठ समझा जाता है।

(3.230) इस प्रकार जब सम्पूर्ण देवों के मुकुटमणि शार्ईपाणि बोले तब अर्जुन कहने लगा कि हे देव! एक विनती है। (3.231) यह जो कुछ आपने कहा सो मैंने खूब सुन लिया, परन्तु अब कुछ अपने इच्छानुसार पूछता हूँ।

भावार्थ— अपना धर्म गुणरहित हो तो भी दूसरों के सम्यक् प्रकार से अनुष्ठित (गुणयुक्त) कर्म से श्रेष्ठ है। अपने धर्म में मरना भी अच्छा है, दूसरों का धर्म तो भय का ही कारण है।

व्याख्या— यह बात ऐसी समझनी चाहिए जैसे कि ब्राह्मण के यज्ञादि कर्म में हिंसा है, क्षत्रियों के स्वधर्म युद्ध में भी हिंसा है, वैश्य के कर्म वाणिज्य में कुछ मिथ्या-भाषण करना पड़ता है तथा शूद्र के सेवाकर्म में भी हिंसा आदि हो जाती है। ये सब दोष होने पर भी इन्हें स्वधर्म का ही पालन करना चाहिये। परधर्म का नहीं। धर्मानुसार अपनी-अपनी वृत्तियों का अनुसरण ही श्रेयस्कर है।

प्रश्न— तीनों आश्रमों के लिए संन्यास स्वधर्म है या परधर्म?

उत्तर— स्वधर्म भी है और परधर्म भी। अपरिपक्व अन्तःकरण और मन्द वैराग्य वालों के तथा अकृतोपस्तियों के लिए यह परधर्म है, किन्तु परिपक्व अन्तःकरण, तीव्र वैराग्यवान् और कृतोपस्तियों के लिये स्वधर्म है। इसलिये श्रीभगवान् का भाव यह है कि हे अर्जुन! क्षणिक वैराग्य होने के कारण तेरा यह परधर्म है। जैसे गृहस्थों के लिए सन्ध्यावन्दन, तर्पण एवं स्नानदानादि कल्याणकारक हैं वैसे ही संन्यासी के लिए श्रवणादि श्रेयस्कर है। परन्तु गृहस्थ के लिए श्रवणादि परधर्म होने के कारण हानिकारक हैं। यदि वह श्रवणादि करेगा तो गृहस्थाश्रम के काम का नहीं रहेगा, वह गार्हस्थ-धर्म का सुचारू रूप से पालन नहीं कर सकेगा। यदि वह अपने को श्रवणादि का अधिकारी मानता है तो संन्यास लेकर चला जाय।

‘श्रेयान्’ स्वधर्मो विगुणः परधर्मात् स्वनुष्ठितात्—अन्य वर्ण, आश्रम आदिका धर्म (कर्तव्य) बाहरसे देखनेमें गुणसम्पन्न हो, उसके पालनमें भी सुगमता हो, पालन करनेमें मन भी लगता हो, धन-वैभव, सुख-सुविधा, मान-बड़ाई आदि भी मिलती हो और जीवनभर सुख-आरामसे भी रह सकते हों, तो भी उस परधर्मका पालन अपने लिये विहित न होनेसे परिणाममें भय-(दुःख-) को देनेवाला है। इसके विपरीत अपने वर्ण, आश्रम आदिका धर्म बाहरसे देखनेमें गुणोंकी कमीवाला

हो, उसके पालनमें भी कठिनाई हो, पालन करनेमें मन भी न लगता हो, धन-वैभव, सुख-सुविधा, मान-बड़ाई आदि भी न मिलती हो और उसका पालन करनेमें जीवनभर कष्ट भी सहना पड़ता हो, तो भी उस स्वधर्मका निष्कामभावसे पालन करना परिणाममें कल्याण करनेवाला है। इसलिये मनुष्यको किसी भी स्थितिमें अपने धर्मका त्याग नहीं करना चाहिये, प्रत्युत निष्काम, निर्मम और अनासक्त होकर स्वधर्मका ही पालन करना चाहिये। मनुष्यके लिये स्वधर्मका पालन स्वाभाविक है, सहज

* अर्जुनके मूल प्रश्नमें आया ‘न्यायसी’ (३। १) और यहाँ आया ‘श्रेयान्’—दोनों शब्द एक ही हैं। इससे ऐसा मालूम होता है कि भगवान्ने अर्जुनके प्रश्नका उत्तर मुख्यरूपसे इसी श्लोकमें दिया है।

है। मनुष्यका 'जन्म' कर्मोंके अनुसार होता है और जन्मके अनुसार भगवान्ने 'कर्म' नियत किये हैं, (गीता—अठारहवें अध्यायका इकतालीसवाँ श्लोक)। अतः अपने-अपने नियत कर्मोंका पालन करनेसे मनुष्य कर्म-बन्धनसे मुक्त हो जाता है अर्थात् उसका कल्याण हो जाता है (गीता—अठारहवें अध्यायका पैतालीसवाँ श्लोक)। अतः दोषयुक्त दीखनेपर भी नियत कर्म अर्थात् स्वधर्मका त्याग नहीं करना चाहिये (गीता—अठारहवें अध्यायका अड़तालीसवाँ श्लोक)।

अर्जुन युद्ध करनेकी अपेक्षा भिक्षाका अन्न खाकर जीवननिर्वाह करनेको श्रेष्ठ समझते हैं (गीता—दूसरे अध्यायका पाँचवाँ श्लोक)। परंतु यहाँ भगवान् अर्जुनको मानो यह समझाते हैं कि भिक्षाके अन्नसे जीवननिर्वाह करना भिक्षुकके लिये स्वधर्म होते हुए भी तेरे लिये परधर्म है; क्योंकि तू गृहस्थ क्षत्रिय है, भिक्षुक नहीं। पहले अध्यायमें भी जब अर्जुनने कहा कि युद्ध करनेसे पाप ही लगेगा—**'पापमेवाश्रयेत्'** (१।३६), तब भी भगवान्ने कहा कि धर्ममय युद्ध न करनेसे तू स्वधर्म और कीर्तिको खोकर पापको प्राप्त होगा (दूसरे अध्यायका तैतीसवाँ श्लोक)। फिर भगवान्ने बताया कि जय-पराजय, लाभ-हानि और सुख-दुःखको समान समझकर युद्ध करनेसे अर्थात् राग-द्वेषसे रहित होकर अपने कर्तव्य-(स्वधर्म-) का पालन करनेसे पाप नहीं लगता। (दूसरे अध्यायका अड़तीसवाँ श्लोक)। आगे अठारहवें अध्यायमें भी भगवान्ने यही बात कही है कि स्वभावनियत स्वधर्मरूप कर्तव्यको करता हुआ मनुष्य पापको प्राप्त नहीं होता (अठारहवें अध्यायका सैतालीसवाँ श्लोक)। तात्पर्य यह है कि स्वधर्मके पालनमें राग-द्वेष रहनेसे ही पाप लगता है, अन्यथा नहीं। राग-द्वेषसे रहित होकर स्वधर्मका भलीभाँति आचरण करनेसे 'समता'-(योग-) का अनुभव होता है और समताका अनुभव होनेपर दुःखोंका नाश हो जाता है (गीता—छठे अध्यायका तेईसवाँ श्लोक)। इसलिये भगवान् बार-बार अर्जुनको राग-द्वेषसे रहित होकर युद्धरूप स्वधर्मका पालन करनेपर जोर देते हैं।

भगवान् अर्जुनको मानो यह समझाते हैं कि क्षत्रिय-कुलमें जन्म होनेके कारण क्षात्रधर्मके नाते युद्ध करना तुम्हारा स्वधर्म (कर्तव्य) है; अतः युद्धमें जय-पराजय, लाभ-हानि और सुख-दुःखको समान देखना है; और युद्धरूप क्रियाका सम्बन्ध अपने साथ नहीं है—ऐसा

समझकर केवल कर्मोंकी आसक्ति मिटानेके लिये कर्म करना है। शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, पदार्थ आदि अपने कर्तव्यका पालन करनेके लिये ही हैं।

वर्ण, आश्रम आदिके अनुसार अपने-अपने कर्तव्यका निःस्वार्थभावसे पालन करना ही 'स्वधर्म' है। आस्तिकजन जिसे 'धर्म' कहते हैं, उसीका नाम कर्तव्य है। स्वधर्मका पालन करना अथवा अपने कर्तव्यका पालन करना एक ही बात है।

कर्तव्य उसे कहते हैं, जिसको सुगमतापूर्वक कर सकते हैं, जो अवश्य करनेयोग्य है और जिसको करनेपर प्राप्तव्यकी प्राप्ति अवश्य होती है। धर्मका पालन करना सुगम होता है; क्योंकि वह कर्तव्य होता है। यह नियम है कि केवल अपने धर्मका ठीक-ठीक पालन करनेसे मनुष्यको वैराग्य हो जाता है—**'धर्म ते बिरति...'** (मानस ३।१६।१)। केवल कर्तव्यमात्र समझकर धर्मका पालन करनेसे कर्मोंका प्रवाह प्रकृतिमें चला जाता है और इस तरह अपने साथ कर्मोंका सम्बन्ध नहीं रहता।

वर्ण, आश्रम आदिके अनुसार सभी मनुष्योंका अपना-अपना कर्तव्य (स्वधर्म) कल्याणप्रद है। परन्तु दूसरे वर्ण, आश्रम आदिका कर्तव्य देखनेसे अपना कर्तव्य अपेक्षाकृत कम गुणोंवाला दीखता है; जैसे—ब्राह्मणके कर्तव्य-(शम, दम, तप, क्षमा आदि-) की अपेक्षा क्षत्रियके कर्तव्य-(युद्ध करना आदि-) में अहिंसादि गुणोंकी कमी दीखती है। इसीलिये यहाँ **'विगुणः'** पद देनेका भाव यह है कि दूसरोंके कर्तव्यसे अपने कर्तव्यमें गुणोंकी कमी दीखनेपर भी अपना कर्तव्य ही कल्याण करनेवाला है। अतः किसी भी अवस्थामें अपने कर्तव्यका त्याग नहीं करना चाहिये।

वर्ण, आश्रम आदिके अनुसार बाहरसे तो कर्म अलग-अलग (घोर या सौम्य) प्रतीत होते हैं, पर परमात्मप्राप्तिरूप उद्देश्य एक ही होता है। परमात्मप्राप्तिका उद्देश्य न रहनेसे तथा अन्तःकरणमें प्राकृत पदार्थोंका महत्त्व रहनेसे ही कर्म घोर या सौम्य प्रतीत होते हैं।

**'स्वधर्मे निधनं श्रेयः'**—स्वधर्म-पालनमें यदि सदा सुख-आराम, धन-सम्पत्ति, मान-बड़ाई, आदर-सत्कार आदि ही मिलते तो वर्तमानमें धर्मात्माओंकी टोलियाँ देखनेमें आतीं। परन्तु स्वधर्मका पालन सुख अथवा दुःखको देखकर नहीं किया जाता, प्रत्युत भगवान् अथवा शास्त्रकी आज्ञाको देखकर निष्कामभावसे किया जाता है।

इसलिये स्वधर्म अर्थात् अपने कर्तव्यका पालन करते हुए यदि कोई कष्ट आ जाय तो वह कष्ट भी उन्नति करनेवाला होता है। वास्तवमें वह कष्ट नहीं, अपितु तप होता है। उस कष्टसे तपकी अपेक्षा भी बहुत जल्दी उन्नति होती है। कारण कि तप अपने लिये किया जाता है और कर्तव्य दूसरोंके लिये। जानकर किये गये तपसे उतना लाभ नहीं होता, जितना लाभ स्वतः आये हुए कष्टरूप तपसे होता है। जिन्होंने स्वधर्म-पालनमें कष्ट सहन किया और जो स्वधर्मका पालन करते हुए मर गये वे धर्मात्मा पुरुष अमर हो गये। लौकिक दृष्टिसे भी जो कष्ट आनेपर भी अपने धर्म-(कर्तव्य-) पर डटा रहता है, उसकी बहुत प्रशंसा और महिमा होती है। जैसे, देशको स्वतन्त्र बनानेके लिये जिन पुरुषोंने कष्ट सहे, बार-बार जेल गये और फाँसीपर लटकाये गये, उनकी आज भी बहुत प्रशंसा और महिमा होती है। इसके विपरीत बुरे कर्म करके जेल जानेवालोंकी सब जगह निन्दा होती है। तात्पर्य यह निकला कि निष्काम-भावपूर्वक अपने धर्मका पालन करते हुए कष्ट आ जाय अथवा मृत्युतक भी हो जाय, तो भी उससे लोकमें प्रशंसा और परलोकमें कल्याण ही होता है।

स्वधर्मका पालन करनेवाले मनुष्यकी दृष्टि धर्मपर रहती है। धर्मपर दृष्टि रहनेसे उसका धर्मके साथ सम्बन्ध रहता है। अतः धर्म-पालन करते हुए यदि मृत्यु भी हो जाय, तो उसका उद्धार हो जाता है।

शंका—स्वधर्मका पालन करते हुए मरनेसे कल्याण ही होता है, इसे कैसे मानें?

समाधान—गीता साक्षात् भगवान्की वाणी है; अतः इसमें शंकाकी सम्भावना ही नहीं है। दूसरे, यह चर्म-चक्षुओंका प्रत्यक्ष विषय नहीं है, प्रत्युत श्रद्धा-विश्वासका विषय है। फिर भी इस विषयमें कुछ बातें बतायी जाती हैं।

१—जिस विषयका हमें पता नहीं है, उसका पता शास्त्रसे ही लगता है। शास्त्रमें आया है कि जो धर्मकी रक्षा करता है उसकी रक्षा (कल्याण) धर्म करता है—‘धर्मो रक्षति रक्षितः’ (मनुस्मृति ८। १५)। अतः जो

धर्मका पालन करता है, उसके कल्याणका भार धर्मपर और धर्मके उपदेष्टा भगवान्, वेदों, शास्त्रों, ऋषियों, मुनियों आदिपर होता है तथा उन्हींकी शक्तिसे उसका कल्याण होता है। जैसे हमारे शास्त्रोंमें आया है कि पातिव्रत-धर्मका पालन करनेसे स्त्रीका कल्याण हो जाता है, तो वहाँ पातिव्रत-धर्मकी आज्ञा देनेवाले भगवान्, वेद, शास्त्र आदिकी शक्तिसे ही कल्याण होता है, पतिकी शक्तिसे नहीं। ऐसे ही धर्मका पालन करनेके लिये भगवान्, वेदों, शास्त्रों, ऋषि-मुनियों और संत-महात्माओंकी आज्ञा है, इसलिये धर्म-पालन करते हुए मरनेपर उनकी शक्तिसे कल्याण हो जाता है, इसमें किंचिन्मात्र भी संदेह नहीं है।

२—पुराणों और इतिहासोंसे भी सिद्ध होता है कि अपने धर्मका पालन करनेवालेका कल्याण होता है। जैसे, राजा हरिश्चन्द्र अनेक कष्ट, निन्दा, अपमान आदिके आनेपर भी अपने ‘सत्य’-धर्मसे विचलित नहीं हुए; अतः इसके प्रभावसे वे समस्त प्रजाको साथ लेकर परमधाम गये और आज भी उनकी बहुत प्रशंसा और महिमा है।

३—वर्तमान समयमें पुनर्जन्म-सम्बन्धी अनेक सत्य घटनाएँ देखने, सुनने और पढ़नेमें आती हैं, जिनसे मृत्युके बाद होनेवाली सद्गति-दुर्गतिकता पता लगता है।

४—निःस्वार्थभावसे अपने कर्तव्यका ठीक-ठीक पालन करनेपर आस्तिककी तो बात ही क्या, परलोकको न माननेवाले नास्तिकके भी चित्तमें सात्त्विक प्रसन्नता आ जाती है। यह प्रसन्नता कल्याणका द्योतक है; क्योंकि कल्याणका वास्तविक स्वरूप ‘परमशान्ति’ है। अतः अपने अनुभवसे भी सिद्ध होता है कि अकर्तव्यका सर्वथा त्याग करके कर्तव्यका पालन करनेसे कल्याण होता है।

मार्मिक बात

स्वयं परमात्माका अंश होनेसे वास्तवमें स्वधर्म है—अपना कल्याण करना, अपनेको भगवान्का मानना और भगवान्के सिवाय किसीको भी अपना न मानना, अपनेको जिज्ञासु मानना, अपनेको सेवक मानना। कारण कि ये सभी सही धर्म हैं, खास स्वयंके धर्म हैं, मन-बुद्धिके धर्म नहीं

१-अनेकसंशयोच्छेदि परोक्षार्थस्य दर्शकम्। सर्वस्य लोचने शास्त्रं यस्य नास्त्यन्ध एव सः॥

‘जो अनेक संदेहोंको दूर करनेवाला और परोक्ष (अप्रत्यक्ष) विषयको दिखानेवाला है, वह शास्त्र सभीका नेत्र है। अतः जिसे शास्त्रका ज्ञान नहीं, वह अंधा ही है।’

२-द्रष्टव्य—मार्कण्डेयपुराण, देवीभागवत आदि।

३-द्रष्टव्य—‘कल्याण’ मासिक पत्रके तैतालीसवें वर्ष (१९६८)-का विशेषांक ‘परलोक और पुनर्जन्मांक’।

हैं। बाकी वर्ण, आश्रम, शरीर आदिको लेकर जितने भी धर्म हैं, वे अपने कर्तव्य-पालनके लिये स्वधर्म होते हुए भी परधर्म ही हैं। कारण कि वे सभी धर्म माने हुए हैं और स्वयंके नहीं हैं। उन सभी धर्मोंमें दूसरोंके सहारेकी आवश्यकता होती है अर्थात् उनमें परतन्त्रता रहती है; परन्तु जो अपना असली धर्म है, उसमें किसीकी सहायताकी आवश्यकता नहीं होती अर्थात् उसमें स्वतन्त्रता रहती है। इसलिये प्रेमी होता है तो स्वयं होता है, जिज्ञासु होता है तो स्वयं होता है और सेवक होता है तो स्वयं होता है। अतः प्रेमी प्रेम होकर प्रेमास्पदके साथ एक हो जाता है, जिज्ञासु जिज्ञासा होकर ज्ञातव्य-तत्त्वके साथ एक हो जाता है और सेवक सेवा होकर सेव्यके साथ एक हो जाता है। ऐसे ही साधक-मात्र साधनासे एक होकर साध्यस्वरूप हो जाता है।

परमात्मप्राप्ति चाहनेवाले साधकको धन, मान, बड़ाई, आदर, आराम आदि पानेकी इच्छा नहीं होती। इसलिये धन-मानादिके न मिलनेपर उसे कोई चिन्ता नहीं होती और यदि प्रारब्धवश ये मिल जायें तो उसे कोई प्रसन्नता नहीं होती। कारण कि उसका ध्येय केवल परमात्माको प्राप्त करना ही होता है, धन-मानादिको प्राप्त करना नहीं। इसलिये कर्तव्यरूपसे प्राप्त लौकिक कार्य भी उसके द्वारा सुचारू-रूपसे और पवित्रतापूर्वक होते हैं। परमात्मप्राप्तिका उद्देश्य होनेसे उसके सभी कर्म परमात्माके लिये ही होते हैं। जैसे, धन-प्राप्तिका ध्येय होनेपर व्यापारी आरामका त्याग करता है और कष्ट सहता है और जैसे डॉक्टरद्वारा फोड़ेपर चीर लगाते समय 'इसका परिणाम अच्छा होगा' इस तरफ दृष्टि रहनेसे रोगीका अन्तःकरण प्रसन्न रहता है, ऐसे ही परमात्म-प्राप्तिका लक्ष्य रहनेसे संसारमें पराजय, हानि, कष्ट आदि प्राप्त होनेपर भी साधकके अन्तःकरणमें स्वाभाविक प्रसन्नता रहती है। अनुकूल-प्रतिकूल आदि मात्र परिस्थितियाँ उसके लिये साधन-सामग्री होती हैं।

जब साधक अपना कल्याण करनेका ही दृढ़ निश्चय करके स्वधर्म-(अपने स्वाभाविक कर्म-)के पालनमें तत्परतापूर्वक लग जाता है, तब कोई कष्ट, दुःख, कठिनाई आदि आनेपर भी वह स्वधर्मसे विचलित नहीं होता। इतना ही नहीं, वह कष्ट, दुःख आदि उसके लिये तपस्याके रूपमें तथा प्रसन्नताको देनेवाला होता है।

शरीरको 'मैं' और 'मेरा' माननेसे ही संसारमें राग-द्वेष होते हैं। राग-द्वेषके रहनेपर मनुष्यको स्वधर्म-परधर्मका ज्ञान नहीं होता। अगर शरीर 'मैं' (स्वरूप)

होता तो 'मैं' के रहते हुए शरीर भी रहता और शरीरके न रहनेपर 'मैं' भी न रहता। अगर शरीर 'मेरा' होता तो इसे पानेके बाद और कुछ पानेकी इच्छा न रहती। अगर इच्छा रहती है तो सिद्ध हुआ कि वास्तवमें 'मेरी' (अपनी) वस्तु अभी नहीं मिली और मिली हुई वस्तु (शरीरादि) 'मेरी' नहीं है। शरीरको साथ लाये नहीं, साथ ले जा सकते नहीं, उसमें इच्छानुसार परिवर्तन कर सकते नहीं, फिर वह 'मेरा' कैसे? इस प्रकार 'शरीर मैं नहीं और मेरा नहीं' इसका ज्ञान (विवेक) सभी साधकोंमें रहता है। परन्तु इस ज्ञानको महत्त्व न देनेसे उनके राग-द्वेष नहीं मिटते। अगर शरीरमें कभी मैं-पन और मेरा-पन दीख भी जाय, तो भी साधकको उसे महत्त्व न देकर अपने विवेकको ही महत्त्व देना चाहिये अर्थात् 'शरीर मैं नहीं और मेरा नहीं' इसी बातपर दृढ़ रहना चाहिये। अपने विवेकको महत्त्व देनेसे वास्तविक तत्त्वका बोध हो जाता है। बोध होनेपर राग-द्वेष नहीं रहते। राग-द्वेषके न रहनेपर अन्तःकरणमें स्वधर्म-परधर्मका ज्ञान स्वतः प्रकट होता है और उसके अनुसार स्वतः चेष्टा होती है।

'परधर्मो भयावहः'—यद्यपि परधर्मका पालन वर्तमानमें सुगम दीखता है, तथापि परिणाममें वह सिद्धान्तसे भयावह है। यदि मनुष्य 'स्वार्थभाव' का त्याग करके परहितके लिये स्वधर्मका पालन करे, तो उसके लिये कहीं कोई भय नहीं है।

शंका—अठारहवें अध्यायके बयालीसवें, तैंतालीसवें और चौवालीसवें श्लोकमें क्रमशः ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्रके स्वाभाविक कर्मोंका वर्णन करके भगवान्ने सैंतालीसवें श्लोकके पूर्वार्धमें भी यही बात (श्रेयान् स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात्) कही है। अतः जब यहाँ (प्रस्तुत श्लोकमें) दूसरेके स्वाभाविक कर्मको भयावह कहा गया है, तब अठारहवें अध्यायके बयालीसवें श्लोकमें कहे ब्राह्मणके 'स्वाभाविक कर्म' भी दूसरों-(क्षत्रियादि-) के लिये भयावह होने चाहिये, जब कि शास्त्रोंमें सभी मनुष्योंको उनका पालन करनेकी आज्ञा दी गयी है।

समाधान—मनका निग्रह, इन्द्रियोंका दमन आदि तो 'सामान्य' धर्म है (गीता—तेरहवें अध्यायके सातवेंसे ग्यारहवेंतक और सोलहवें अध्यायके पहलेसे तीसरे श्लोकतक), जिनका पालन सभीको करना चाहिये; क्योंकि ये सभीके स्वधर्म हैं। ये सामान्य धर्म ब्राह्मणके लिये 'स्वाभाविक कर्म' इसलिये हैं कि इनका पालन करनेमें उन्हें परिश्रम नहीं होता; परन्तु दूसरे वर्णोंको इनका पालन करनेमें

थोड़ा परिश्रम हो सकता है। स्वाभाविक कर्म और सामान्य धर्म—दोनों ही 'स्वधर्म' के अन्तर्गत आते हैं। सामान्य धर्मके सिवाय अपने स्वाभाविक कर्ममें पाप दीखते हुए भी वास्तवमें पाप नहीं होता; जैसे—केवल अपना कर्तव्य समझकर (स्वार्थ, द्वेष आदिके बिना) शूरवीरतापूर्वक युद्ध करना क्षत्रियका स्वाभाविक कर्म होनेसे इसमें पाप दीखते हुए भी वास्तवमें पाप नहीं होता—**'स्वभावनियतं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम्'** (गीता १८। ४७)।

सामान्य धर्मके सिवाय दूसरेका स्वाभाविक कर्म (परधर्म) भयावह है; क्योंकि उसका आचरण शास्त्र-निषिद्ध और दूसरेकी जीविकाको छीननेवाला है। दूसरेका धर्म भयावह इसलिये है कि उसका पालन करनेसे पाप लगता है और वह स्थान-विशेष तथा योनि-विशेष नरकरूप भयको देनेवाला होता है। इसलिये भगवान् अर्जुनसे मानो यह कहते हैं कि भिक्षाके अन्नसे जीवन-निर्वाह करना दूसरोंकी जीविकाका हरण करनेवाला तथा क्षत्रियके लिये निषिद्ध होनेके कारण तेरे लिये श्रेयस्कर नहीं है, प्रत्युत तेरे लिये युद्धरूपसे स्वतः प्राप्त स्वाभाविक कर्मका पालन ही श्रेयस्कर है।

स्वधर्म और परधर्म-सम्बन्धी मार्मिक बात

परमात्मा और उनका अंश (जीवात्मा) 'स्वयं' है तथा प्रकृति और उसका कार्य (शरीर और संसार) 'अन्य' है। स्वयंका धर्म 'स्वधर्म' और अन्यका धर्म 'परधर्म' कहलाता है। अतः सूक्ष्म दृष्टिसे देखा जाय तो निर्विकारता, निर्दोषता, अविनाशिता, नित्यता, निष्कामता, निर्ममता आदि जितने स्वयंके धर्म हैं वे सब 'स्वधर्म' हैं। उत्पन्न होना, उत्पन्न होकर रहना, बदलना, बढ़ना, क्षीण होना तथा नष्ट होना* एवं भोग और संग्रहकी इच्छा, मान-बड़ाईकी इच्छा आदि जितने शरीरके, संसारके धर्म हैं, वे सब 'परधर्म' हैं—**'संसारधर्मैरविमुह्यमानः'** (श्रीमद्भगवद्गीता ११। २। ४९) स्वयंमें कभी कोई परिवर्तन नहीं होता, इसलिये उसका नाश नहीं होता; परन्तु शरीरमें निरन्तर परिवर्तन होता है, इसलिये उसका नाश होता है। इस दृष्टिसे स्वधर्म अविनाशी और परधर्म नाशवान् है।

त्याग (कर्मयोग), बोध (ज्ञानयोग) और प्रेम (भक्ति-योग)—ये तीनों ही स्वतःसिद्ध होनेसे स्वधर्म हैं। स्वधर्ममें अभ्यासकी जरूरत नहीं है; क्योंकि अभ्यास शरीरके

सम्बन्धसे होता है और शरीरके सम्बन्धसे होनेवाला सब परधर्म है।

योगी होना स्वधर्म है और भोगी होना परधर्म है। निलिप्त रहना स्वधर्म है और लिप्त होना परधर्म है। सेवा करना स्वधर्म है और कुछ भी चाहना परधर्म है। प्रेमी होना स्वधर्म है और रागी होना परधर्म है। निष्काम, निर्मम और अनासक्त होना स्वधर्म है एवं कामना, ममता और आसक्ति करना परधर्म है। तात्पर्य है कि प्रकृतिके सम्बन्धके बिना (स्वयमें) होनेवाला सब कुछ 'स्वधर्म' है और प्रकृतिके सम्बन्धसे होनेवाला सब कुछ 'परधर्म' है। स्वधर्म चिन्मय-धर्म और परधर्म जडधर्म है।

परमात्माका अंश (शरीरी) 'स्व' है और प्रकृतिका अंश (शरीर) 'पर' है। 'स्व' के दो अर्थ होते हैं—एक तो 'स्वयं' और दूसरा 'स्वकीय' अर्थात् परमात्मा। इस दृष्टिसे अपने स्वरूपबोधकी इच्छा तथा स्वकीय परमात्माकी इच्छा—दोनों ही 'स्वधर्म' हैं।

पुरुष-(चेतन-)का धर्म है—स्वतःसिद्ध स्वाभाविक स्थिति और प्रकृति-(जड-) का धर्म है—स्वतःसिद्ध स्वाभाविक परिवर्तनशीलता। पुरुषका धर्म 'स्वधर्म' और प्रकृतिका धर्म 'परधर्म' है।

मनुष्यमें दो प्रकारकी इच्छाएँ रहती हैं—'सांसारिक' अर्थात् भोग एवं संग्रहकी इच्छा और 'पारमार्थिक' अर्थात् अपने कल्याणकी इच्छा। इसमें भोग और संग्रहकी इच्छा 'परधर्म' अर्थात् शरीरका धर्म है; क्योंकि असत् शरीरके साथ सम्बन्ध जोड़नेसे ही भोग और संग्रहकी इच्छा होती है। अपने कल्याणकी इच्छा 'स्वधर्म' है; क्योंकि परमात्माका ही अंश होनेसे स्वयंकी इच्छा परमात्माकी ही है, संसारकी नहीं।

स्वधर्मका पालन करनेमें मनुष्य स्वतन्त्र है; क्योंकि अपना कल्याण करनेमें शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदिकी आवश्यकता नहीं है, प्रत्युत इनसे विमुख होनेकी आवश्यकता है। परंतु परधर्मका पालन करनेमें मनुष्य परतन्त्र है; क्योंकि इसमें शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, देश, काल, वस्तु, व्यक्ति आदिकी आवश्यकता है। शरीरादिकी सहायताके बिना परधर्मका पालन हो ही नहीं सकता।

स्वयं परमात्माका अंश है और शरीर संसारका अंश है। जब मनुष्य परमात्माको अपना मान लेता है, तब यह उसके

* 'जायतेऽस्ति विपरिणामते वर्धतेऽपक्षीयते विनश्यति ...' (निरुक्त १। १। २)।

लिये 'स्वधर्म' हो जाता है, और जब शरीर-संसारको अपना मान लेता है, तब यह उसके लिये 'परधर्म' हो जाता है, जो कि शरीर-धर्म है। जब मनुष्य शरीरसे अपना सम्बन्ध न मानकर परमात्मप्राप्तिके लिये साधन करता है, तब वह साधन उसका 'स्वधर्म' होता है। नित्यप्राप्त परमात्माका अथवा अपने स्वरूपका अनुभव करानेवाले सब साधन 'स्वधर्म' हैं और संसारकी ओर ले जानेवाले सब कर्म 'परधर्म' हैं। इस दृष्टिसे कर्मयोग, ज्ञानयोग और भक्तियोग—तीनों ही योगमार्ग मनुष्यमात्रके 'स्वधर्म' हैं। इसके विपरीत शरीरसे अपना सम्बन्ध मानकर भोग और संग्रहमें लगना मनुष्यमात्रका 'परधर्म' है।

स्थूल, सूक्ष्म और कारण—तीनों शरीरोंसे किये जानेवाले तीर्थ, व्रत, दान, तप, चिन्तन, ध्यान, समाधि आदि समस्त शुभ-कर्म सकामभावसे अर्थात् अपने लिये करनेपर 'परधर्म' हो जाते हैं और निष्कामभावसे अर्थात् दूसरोंके लिये करनेपर 'स्वधर्म' हो जाते हैं। कारण कि स्वरूप निष्काम है और सकामभाव प्रकृतिके सम्बन्धसे आता है। इसलिये कामना होनेसे परधर्म होता है। स्वधर्म मुक्त करनेवाला और परधर्म बाँधनेवाला होता है।

**परिशिष्ट भाव**—साधक जन्म और कर्मके अनुसार 'स्व' को अर्थात् अपनेको जो मानता है, उसका धर्म (कर्तव्य) उसके लिये 'स्वधर्म' है और जो उसके लिये निषिद्ध है, वह 'परधर्म' है, जैसे, साधक अपनेको किसी वर्ण और आश्रमका मानता है तो उस वर्ण और आश्रमका धर्म उसके लिये स्वधर्म है। वह अपनेको विद्यार्थी या अध्यापक मानता है तो पढ़ना या पढ़ाना उसके लिये स्वधर्म है। वह अपनेको सेवक, जिज्ञासु या भक्त मानता है तो सेवा, जिज्ञासा या भक्ति उसके लिये स्वधर्म है। जिसमें दूसरेके अहितका, अनिष्टका भाव होता है, वह चोरी, हिंसा आदि कर्म किसीके भी स्वधर्म नहीं हैं, प्रत्युत कुधर्म अथवा अधर्म हैं।

निष्कामभावसे दूसरेके हितके लिये कर्म करना (कर्मयोग) स्वधर्म है। स्वधर्मको ही गीतामें सहज कर्म, स्वकर्म और स्वभावज कर्म नामसे कहा गया है।

कर्तव्यके विरुद्ध कर्म करना ही अकर्तव्य है और कर्तव्यका पालन न करना भी अकर्तव्य है (गीता—दूसरे अध्यायका तैंतीसवाँ श्लोक)।

सम्बन्ध—'स्वधर्म कल्याणकारक और परधर्म भयावह है'—ऐसा जानते हुए भी मनुष्य स्वधर्ममें प्रवृत्त क्यों नहीं होता? इसपर अर्जुन प्रश्न करते हैं।

अर्जुन उवाच