The senses, the mind and the intellect which controls the discriminatory faculty, is where kāma or lust covertly resides and exercises its dominion over the ātma or soul.

Through kāma the senses, the mind and the intellect become addicted to craving for sense objects.

Kāma seizes hold of the embodied beings and beguiles them by clouding the intellect and then kāma covers and envelopes the ātma or soul of that being in many ways

and who subsequently becomes kāma's slave doing anything to gratify its senses and is plunged into the prison garden of sense objects.

This is what Lord Krishna is stating here.

“कथं विरोधी सः? इदमनेनावृतम् - यथा धूमेनाग्निरावृतः, प्रकाशरूपोऽप्यन्येयामदर्शनाय, तथा परमात्मा । यथाऽऽदर्शो मलेन आवृतोऽन्याभिव्यक्तिहेतुं भवति, तथाऽन्तःकरणं परमात्मादेव्यक्तिहेतुं भवति, कामेनावृतम् । यथोल्लेनावृत्य बद्धो भवति गर्भस्तथा कामेन जीवः ॥ शास्त्रतो जातमपि ज्ञानं परमात्माऽपरोक्ष्याय न प्रकाशते कामेनावृतम् । ज्ञानिनोऽपि । किमु अल्पज्ञानिनः? कामरूपेण, कामाख्येन नित्यवैरिणः । दुष्पूरेण, दुःखेन हि कामः पूर्वा, न हीद्वादिपदं सुखेन लभ्यते । यद्यपीन्द्रादिपदं प्राप्तं पुनर्वस्मादिपदमिच्छतीति अलम्बुद्धिनिर्ति इति अनलः । उक्तं च । ज्ञानस्य ब्रह्मणश्चाग्नेर्धूमो बुद्धर्मलं तथा । आदर्शस्याथ जीवस्य गर्भस्योल्लो हि कामकः ॥ इति । यथार्थं शत्रोरधिष्ठानमाह - इन्द्रियाणि इति । एतैः ज्ञानमावृत्य । बुद्ध्यादिभिर्हि विषयैर्ज्ञानमावृतं भवति । हताधिष्ठानो हि शत्रुर्नश्यति” - How is that an adversary? It is adversary concealed like fire is enveloped by smoke, even though the self is luminous is not perceivable; even so the Supreme Self. Even as the mirror enveloped by dust is not perceivable by one desiring to be seen, even so the inner consciousness being enveloped by desire, the Supreme Self is not perceivable. Just as the embryo is not visible being enveloped by the womb, even so is Jiva enveloped by desire. One knows from scriptures that wisdom is not luminous, without realizing first the Supreme Self. When such is the case of the men of wisdom, what to speak of the men of little understanding ? कामरूपेण means in the form of desire. Desires comes to be fulfilled with great pain. Even if the position of Indra and others is not easily attained because of the insatiable desire even the the position of Brahman is attempted, not being easily satisfied- Even as evil desires are like smoke to the fire, even so they are for realizing Brahman. Even as dust is to the mirror, even so it inaccessible to the inner consciousness. Even as the womb covers the embryo, even so is the Jiva bound. The enemy, senses etc. are identified here for destroying them. The intelligence being enveloped by the senses etc. the wisdom becomes obscured. When seat itself is destroyed, would the enemy not be destroyed?

“परमेश्वराद् देवेभ्यश्चावक्तिरैरकं पृच्छति - अथ केन इति ।” - After Supreme Lord and the gods, which are the other most powerful influences, therefore the question in this verse is asked, By which others? “अखिलप्रेरको विष्णुर्वस्मादास्तदवान्तराः । असुरा अशुभेष्वेव कामादेरभिमानिनः ॥ तत्र कामः कालनेमिः सर्वं धूममलोववत् | शुभमध्याथमजनं कमादावृत्य तिष्ठति || महाशनस्य तस्येदं नालं तेनानलेऽग्निवत् | भुञ्जान इन्द्रियाविष्टो ज्ञानास्त्रेणैव दह्यते || इति ब्रह्मतर्के | ज्ञानावरणरूपेणैदमवृणदमावृणोतीत्यावृतं ज्ञानमिति पुनराह | न केवलं दुष्पूरः नालम् इति मन्यते चेत्यवलः | अग्नेरप्यनलः कामो यन्तलं मन्यते | इति च ||” - Sri Vishnu alone is the energizer of all, Brahma and the rest being subsidiary ones. Demons being influenced by desires and arrogance arouse evil intentions. Amongst the evil, kaalnemi being the most arrogant in his desires is most deluded. Influence of the smoke on fire, of dust on mirror and of the womb on the embryo will be on the noble, the middle ones and the mean people in that order. Like fire, desire is also a great devourer, therefore fire is referred as ‘anala’. Having its seat in the senses, it can be destroyed only by the weapon of Wisdom. Before realization, it envelops and even thereafter, thus Sri Krishna clarifies again. Even after realization the desire could still be an impediment. Therefore, desire being more powerful than even fire, it never says: ‘enough of this’.

40 "The sense-centres, the mind, and the intellect are said to be its location. Through these it bewilders the embodied-soul by obscuring his knowledge.

41 Therefore do thou, O Best of the Bharatas, restrain at the outset, the sense-centres, and kill this sin which is the destroyer both of (theoretical) knowledge as well as of its (practical) realisation.

42 The sense-centres are said to transcend (their objects); the mind transcends the sense-centres; and the discerning-intellect in its turn transcends the mind; the one who is beyond the discerning-intellect; that is HE. (266)

They even torment the Hatha-Yogin. Yet there is one good remedy even against this evil, and I shall tell it to you; see if it proves agreeable to you. Those sense-centres are the places of origin of these—lust and anger—and the senses give rise to actions. Therefore, first of all the senses should be conquered and controlled, and when this is done the mind will automatically stop running about, and the discerning-intellect will be set free, making the sinners—lust and anger—lose all their support.

'Indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate'—Desire, is said to have five abodes—(1) objects (Gītā 3/34), (2) senses, (3) mind, (4) intellect and (5) assumed ego (T) viz., doer (Gītā 2/59). Though it seems to reside in five abodes, yet in fact, it resides in the 'assumed ego'. As it seems to abide in these five places, these are called its seats.

All actions are performed, with the body, senses, mind and intellect. If desire resides in these, it hinders the performance of spiritual actions. Therefore, a Karmayogī (man of action), having abandoned attachment and the fruit of actions, performs actions, only by the body, senses, mind and intellect, for the purification of the self (Gītā 5/11).

In fact, desire resides in the assumed ego (i.e., identification of the self with the body etc.). This ego or Tness, is merely assumed that, 'I belong to a particular caste, creed or order of life'—this is a mere assumption. Sins perish, after bearing fruits, but desire which resides in the assumed ego, gives birth to new sins. Therefore, it is desire which binds the embodied soul.

In the Mahābhārata, it is mentioned, 'In the world it is only desire which binds a man. He who is liberated from the bondage of desire, becomes eligible to attain the Eternal (Absolute)' (Śāntiparva 251/7).

'Etairvimohayatyeṣa jñānamāvr̥tya dehinam'—It is because of desire, that a man does what he ought not do, and does not do what he ought to do. Thus the embodied soul is deluded, by desire.

In the second chapter, the Lord declared—'From desire

springs anger' (2/62) and 'From anger arises delusion' (2/63). It means, that if anyone becomes an obstacle to the satisfaction of a desire, anger arises. But if the desire is satisfied, it gives birth to greed, and from greed arises delusion. Desire is, an evolute of the mode of passion, while delusion, is an evolute of the mode of ignorance. The mode of passion and the mode of ignorance, are not far from each other.* Desire, deludes the embodied soul, through senses, mind and intellect. The desire, which is an evolute of the mode of passion, is transformed into delusion, which is an evolute of ignorance.

A man has a desire to enjoy sense-objects (sensual pleasures). Firstly, he does not get those desired sense-objects. However, if he gets them, they do not stay. In spite of it, he desires to get them somehow or the other, and thinks of so many devices to obtain them. Therefore, first desire attracts the senses, towards objects. Then the senses, attract the mind, while the senses and the mind attract, the intellect. Thus desire, veiling wisdom, through the senses, mind and intellect, deludes the embodied soul and drives it to ruin.

It is a rule that if a master terminates the service of a sincere servant, he is not likely to get such a sincere servant again. Similarly, if a servant does not carry out the order of a virtuous master and does not serve him, he will not get an opportunity to work under such good masters. In the same way, if a person by misusing the human body, instead of realizing God, wastes it in hankering after worldly pleasures, and prosperity, he will not get this human life again. It is, because of the impurity of mind, that a man rejects good things; and the mind is tainted by, desire. Therefore, first of all, a striver should renounce desire.

* Among the modes of ignorance, passion and goodness the ratio of the distance is 1:10:100. It means that modes of ignorance and passion are near each other, while the mode of goodness is far-away from them.

'Dehinam vimohayati'—It means that, desire deludes only the embodied soul i.e., the soul which has identified itself with the body, and has accepted the relationship of 'mine' with it. The Lord, at the beginning of His gospel, explained that the soul is different from the body (Gītā 2/11—30). This is also everyone's experience. The desire covering wisdom, deludes the embodied soul (the soul which accepts its affinity for the body), but not the pure soul. A man (the soul) assuming the body as 'I', 'mine' and for 'me', attaches importance to the perishable objects and gets attached to them, which, creates affinity for them. This affinity gives birth to desire. Desire, having deluded the man (embodied soul), leads him to worldly bondage.

*Link:—The Lord, in the next verse, tells Arjuna the device of eliminating this enemy i.e., desire, and directs him to kill it.*

ज्ञानको आच्छादित करनेवाला होनेके कारण जो सबका वैरी है वह काम कहाँ रहनेवाला है? अर्थात् उसका आश्रय क्या है? क्योंकि शत्रुके रहनेका स्थान जान लेनेपर सहजमें ही उसका नाश किया जा सकता है। इसपर कहते हैं—

इन्द्रियाँ, मन और बुद्धि यह सब इस कामके अधिष्ठान अर्थात् रहनेके स्थान बतलाये जाते हैं। यह काम इन आश्रयभूत इन्द्रियादिके द्वारा ज्ञानको आच्छादित करके इस जीवात्माको नाना प्रकारसे मोहित किया करता है

तैसे उपाय कीजती जे जे । ते यांसीचि होती विरजे । म्हणोनि हटियांते जिणिजे । इहींचि जगीं ॥ २६६ ॥

ऐसियांही सांकडां बोला । एक उपायो आहे आहे भला । तो करितां जरी आंगवला । तरी सांगेन तुज ॥ २६७ ॥

(3.266) तथा और जो-जो इस तरह के उपाय किये जायें वे सब इन्हीं के सहायक हो जाते हैं। इसलिए संसार में इन्होंने दृढ़ योगियों को भी जीत लिया है।

(3.267) ऐसे संकट में भी एक उपाय उत्तम है वह यदि तुम्हें अनुकूल हो तो बताता हूँ।

संगति— इसका अधिष्ठान कौन है—यह अगले श्लोक में बतलाते हैं—

भावार्थ— इन्द्रिय, मन और बुद्धि ये इस काम के अधिष्ठान (रहने के स्थान) कहे गये हैं। इनके द्वारा यह ज्ञान को ढककर जीव को मोहित कर देता है।

व्याख्या— मनुष्य इन्द्रियों के द्वारा विषयों को ग्रहण करता है, मन से मनन करता है और बुद्धि से निश्चय करता है। ये तीनों ही ज्ञान को ढककर अर्थात् विचार-शक्ति को शिथिल करके इसे मोहित कर देते हैं। इनके बिना जीव कुछ भी नहीं कर सकता। अर्थात् जो देहाभिमानी है उसी को काम-क्रोधादि दुःख देते हैं। इसलिये मुमुक्षु को इन पर जय प्राप्त करने का प्रयत्न करते रहना चाहिये।

‘इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठान-मुच्यते’—काम पाँच स्थानोंमें दीखता है—(१) पदार्थोंमें (गीता—तीसरे अध्यायका चौतीसवाँ श्लोक), (२) इन्द्रियोंमें, (३) मनमें, (४) बुद्धिमें और (५) माने हुए अहम् (मैं) अर्थात् कर्तामें (गीता—दूसरे अध्यायका उनसठवाँ श्लोक)। इन पाँच स्थानोंमें दीखनेपर भी काम वास्तवमें माने हुए ‘अहम्’—(चिज्जडग्रन्थि-) में ही रहता है। परन्तु उपर्युक्त पाँच स्थानोंमें दिखायी देनेके कारण ही वे इस कामके वास-स्थान कहे जाते हैं।

समस्त क्रियाएँ शरीर, इन्द्रियों, मन और बुद्धिसे ही होती हैं। ये चारों कर्म करनेके साधन हैं। यदि इनमें काम रहता है तो वह पारमार्थिक कर्म नहीं होने देता। इसलिये कर्मयोगी निष्काम, निर्मम और अनासक्त होकर शरीर, इन्द्रियों, मन और बुद्धिके द्वारा अन्तःकरणकी शुद्धिके लिये कर्म करता है (गीता—पाँचवें अध्यायका ग्यारहवाँ श्लोक)।

वास्तवमें काम अहम्—(जड-चेतनके तादात्म्य-) में ही रहता है। अहम् अर्थात् ‘मैं’-पन केवल माना हुआ है। मैं अमुक वर्ण, आश्रम, सम्प्रदायवाला हूँ—यह केवल मान्यता है। मान्यताके सिवाय इसका दूसरा कोई प्रमाण नहीं है। इस माने हुए सम्बन्धमें ही कामना रहती है। कामनासे ही सब पाप होते हैं। पाप तो फल भुगताकर नष्ट हो जाते हैं, पर ‘अहम्’ से कामना दूर हुए बिना नये-नये पाप होते रहते हैं। इसलिये कामना ही जीवको बाँधनेवाली है। महाभारतमें कहा है—

**कामबन्धनमेवैकं नान्यदस्तीह बन्धनम्। कामबन्धनमुक्तो हि ब्रह्मभूयाय कल्पते॥**

(शान्तिपर्व २५१।७)

‘जगत्में कामना ही एकमात्र बन्धन है, दूसरा कोई बन्धन नहीं है। जो कामनाके बन्धनसे छूट जाता है, वह ब्रह्मभाव प्राप्त करनेमें समर्थ हो जाता है।’

‘एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम्’—कामनाके कारण मनुष्यको जो करना चाहिये, वह नहीं करता और जो नहीं करना चाहिये, वह कर बैठता है। इस प्रकार कामना देहाभिमानी पुरुषको मोहित कर देती है।

दूसरे अध्यायमें भगवान्ने कहा है कि कामनासे क्रोध

उत्पन्न होता है—‘कामात् क्रोधोऽभिजायते’ (२।६२) और क्रोधसे सम्मोह (अत्यन्त मूढ़भाव) उत्पन्न होता है—‘क्रोधाद्भवति सम्मोहः’ (२।६३)। इससे यह समझना चाहिये कि कामनामें बाधा पहुँचनेपर तो क्रोध उत्पन्न होता है, पर यदि कामनामें बाधा न पहुँचे, तो कामनासे लोभ और लोभसे सम्मोह उत्पन्न होता है। तात्पर्य यह है कि कामनासे पदार्थ न मिले तो ‘क्रोध’ उत्पन्न होता है और पदार्थ मिले तो ‘लोभ’ उत्पन्न होता है। उनसे फिर ‘मोह’ उत्पन्न होता है। कामना रजोगुणका कार्य है और मोह तमोगुणका कार्य। रजोगुण और तमोगुण पास-पास रहते हैं। अतः काम, क्रोध, लोभ और मोह पास-पास ही रहते हैं। काम इन्द्रियों, मन और बुद्धिके द्वारा देहाभिमानी पुरुषको मोहित (बेहोश) कर देता है। इस प्रकार ‘काम’ रजोगुणका कार्य होते हुए भी तमोगुणका कार्य ‘मोह’ हो जाता है।

कामना उत्पन्न होनेपर मनुष्य पहले इन्द्रियोंसे भोग भोगनेकी कामना करता है। पहले तो भोग-पदार्थ मिलते नहीं और मिल भी जायें तो टिकते नहीं। इसलिये उन्हें किसी तरह प्राप्त करनेके लिये वह मनमें तरह-तरहकी कामनाएँ करता है। बुद्धिमें उन्हें प्राप्त करनेके लिये तरह-तरहके उपाय सोचता है। इस प्रकार कामना पहले इन्द्रियोंको संयोगजन्य सुखके प्रलोभनमें लगाती है। फिर इन्द्रियाँ मनको अपनी ओर खींचती हैं और उसके बाद इन्द्रियाँ और मन मिलकर बुद्धिको भी अपनी ओर खींच लेते हैं। इस तरह काम देहाभिमानीके ज्ञानको ढककर इन्द्रियों, मन और बुद्धिके द्वारा उसे मोहित कर देता है तथा उसे पतनके गड्ढेमें डाल देता है।

यह सिद्धान्त है कि नौकर अच्छा हो, पर मालिक तिरस्कारपूर्वक उसे निकाल दे तो फिर उसे अच्छा नौकर नहीं मिलेगा। ऐसे ही मालिक अच्छा हो, पर नौकर उसका तिरस्कार कर दे तो फिर उसे अच्छा मालिक नहीं मिलेगा। इसी प्रकार मनुष्य परमात्मप्राप्ति किये बिना शरीरको सांसारिक भोग और संग्रहमें ही खो देता है तो फिर उसे मनुष्यशरीर नहीं मिलेगा। अच्छी वस्तुका तिरस्कार होता है अन्तःकरण अशुद्ध होनेसे और अन्तःकरण अशुद्ध होता है कामनासे। इसलिये सबसे पहले कामनाका नाश करना चाहिये।

१-रागात् कामः प्रभवति कामाल्लोभोऽभिजायते। लोभाद्भवति सम्मोहः सम्मोहात् स्मृतिविभ्रमः॥

स्मृतिभ्रंशाद् बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात् प्रणश्यति॥ (मार्कण्डेयपुराण ३।७१-७२)

२-तमोगुण, रजोगुण, और सत्त्वगुण—तीनोंमें परस्पर (क्रमशः १,१० और १०० अंकोंकी तरह) दसगुनेका अन्तर है। फिर भी तमोगुण (१) से रजोगुण (१०) नजदीक है और सत्त्वगुण (१००) इन दोनोंसे दूर पड़ता है।

‘देहिनम् विमोहयति’—पर्दोंका तात्पर्य यह है कि यह काम देहाभिमानी पुरुषको ही मोहित करता है। शरीरको ‘मैं’ और ‘मेरा’ माननेवाला ही देहाभिमानी होता है। भगवान्ने अपने उपदेशके आरम्भमें ही देह (शरीर) और देही (शरीरी—आत्मा)—का विवेचन किया है (गीता—दूसरे अध्यायके ग्यारहवेंसे तीसवें श्लोकतक)। देह और देही दोनों अलग-अलग हैं—यह सबका अनुभव है। यह काम ज्ञानको ढककर देहाभिमानी—(देहसे अपना सम्बन्ध

माननेवाले—) को बाँधता है, देही—(शुद्ध स्वरूप—) को नहीं। जो देहके साथ अपना सम्बन्ध नहीं मानता, उसे यह बाँध नहीं सकता। देहको ‘मैं’ ‘मेरा’ और ‘मेरे लिये’ माननेसे ही मनुष्य उत्पत्ति-विनाशशील जड़ वस्तुओंको महत्त्व देता है; जिससे उसमें जड़ताका राग उत्पन्न हो जाता है। राग उत्पन्न होनेपर जड़तासे सम्बन्ध हो जाता है। जड़तासे सम्बन्ध होनेपर ही कामनाकी उत्पत्ति होती है। कामना उत्पन्न होनेपर जीव मोहित होकर संसार-बन्धनमें बँध जाता है।

सम्बन्ध—अब आगेके तीन श्लोकोंमें भगवान् कामको मारनेका प्रकार बताते हुए उसे मारनेकी आज्ञा देते हैं।