That person situated in jñāna yoga or the cultivation of Vedic wisdom is very knowledgeable with the Vedic declarations regarding the distinct difference between the ātma or soul and prakṛti or material nature.

Such a person is also completely aware of the fact that the ātma should be the sole object of their contemplation and meditation.

But despite this knowledge it is seen that due to the deep influence of saṁskāras or impressions from past life activities, they are carried along by their subsequent nature

which forces them to be act in the current of their natural tendencies and they find themselves preoccupied with various material pursuits enjoying assorted material sense objects.

The reason is that living entities become indoctrinated and content with whatever relationship they establish in their environment. In other words - whatever habits they form from their association with prakṛti they continue to maintain and persistently follow.

With the overpowering influence of these deep rooted habits how can the words of the Vedic scriptures impose restraint on such a person? One is helplessly carried away by the forceful current of past life actions and impressions.

The objects of the senses are perceived through the sense organs. For example hearing is perceived by the ears through sound, seeing is perceived by the eyes through sight, smelling is perceived by the nose through smells and so on.

For each of the senses one has affection and the desire to enjoy through them.

But the same senses operate depending upon attraction or aversion to sense objects:

For sense objects that are pleasing one has attraction for pleasure and for sense objects that are displeasing one has aversion to displeasure. All these habits are conditioned from ancient predilections of past life reminisces.

Such dualities of attraction and aversion obstructs one who would want to succeed in jñāna yoga by subjugating their sense.

These dualities which can be understood as different degrees of love and hate, hold a person in an iron grip and forcefully drive them to commit actions that are in conformance with the attributes of one of the three gunas of goodness, passion or nescience which one's nature adheres to from past life impressions.

Thus one is being constantly diverted from the real purpose of human existence, that of ātma tattva or realisation of the soul and their precious human life is wasted pursuing sense objects.

“एवं चेत् किम् ? इति ते मतं नानुतिष्ठति लोक इष्यत आह – सदृशम् इति | प्रकृतिः पूर्वसंस्कारः || इति | तथाऽपि शक्तितो निग्रहः कार्यः | निग्रहात् सद्यः प्रयोपजनाभावेऽपि भवत्येवातिप्रयत्नत इत्याश्यवानाह – इन्द्रियस्य | तथाह्युक्तम् – संस्कारो बलवानेव ब्रह्माद्या अपि तद्वशाः | तथाऽपि सोऽन्यथाकर्तुं शक्यतेऽपिप्रयत्नतः || तथाऽप्युगं युद्धकर्म इत्यत आह – श्रेयान् इति |” - If such is the matter, why then do all people not follow your advise ? Enquired thus, Sri Krishna explains that it is according to their nature. प्रकृति means prior, primary influence. Though restraint with determination is desirable, the effect though restraint is temporary, but it may have lasting effect by repeated practice. tradition is powerful to be observed even for Brahma and others, thus has been observed. Even then it is possible to modify its effect by repeated practice. This is the intent of this verse. Therefore, even though war is terrible it is said to be preferable in this verse.

33 *Man, even when possessed of knowledge, (ever) acts conformably to his inner nature. Creatures follow out their inborn nature. What can coercion avail (there)?* (202)

Therefore, the learned should not allow the senses any sort of indulgence on any plea, such as fondness, fun, or sport. Just say can one play with a serpent? Or can one succeed in befriending a tiger? Or can one digest a deadly poison? Uncontrollable indeed are the flames of fire getting wild even if ignited out of fun: in the same way the senses used to indulgence bring in their train a great danger. Also look at the matter this way. The body is indeed at the mercy of alien Nature. Why should we then struggle to give diverse enjoyments to it? Why should we, day in and day out, devote all our plentiful resources to the body that is not independent? Why should we fatten the body by making endless exertions and by acquiring wealth of different kinds at the cost of our religion? This body is made up of the five gross elements, and it will get dissolved in the end also into these five elements. Where shall we then go and seek for the reward of all our efforts once the body is so dissolved? Therefore merely fattening the body is,—know it—purely self-destruction, and therefore one should not put one's sole heart into it.

**'Prakṛtiṇ yānti bhūtāni'**—All actions are performed, either according to one's own nature or according to the Lord's principles, (scriptural injunctions). One's nature can be of two kinds, either free from attachment and aversion, or having attachment and aversion. If a man, on his way, happens to see a notice board. His casting a glance at it, is, neither because of attachment nor aversion, nor from an angle of principle. It happens through his pure personal nature. We read a letter received from a friend, with some feeling of attachment, while that of an enemy with aversion. We study sacred texts such as the Gītā and the Rāmāyaṇa, according to the Lord's principle. The only aim of human life is God-realization. Therefore, actions which are performed, with the aim of God-realization, are performed, according to His principles i.e., according to the scriptural injunctions.

All actions, such as seeing, hearing, smelling, touching etc., are performed according to one's nature and according to His principle. Nature, free from attachment and aversion, is not faulty, while nature with attachment and aversion is. Actions, which are performed out of attachment and aversion, bind a man because they make his nature impure. On the other hand, actions which are performed according to God's principles, lead to salvation, because these purify one's nature. It is, because of impure personal nature, that the assumed affinity for the world, is not renounced. As soon as his nature is purified, the assumed affinity is easily, renounced.

Actions, are automatically performed, by the so-called body of a wise man, because he has no sense of doership. All actions of a striver, whose aim is God-realization, are performed, according to the scriptural injunctions. As a greedy, person is always careful, that he should not sustain any loss, a striver is always careful lest he should perform an activity with attachment or aversion.

By being careful, a striver's nature is purified and consequently, he is liberated from the bondage of his actions.

Although, all actions are performed by modes of nature, yet an ignorant man, whose mind is deluded by egoism, thinks that he is the doer (Gītā 3/27). Affinity for objects and actions, gives birth to attachment and aversion, which lead him on to the cycle of birth and death. But, he who has no affinity for nature (prakṛti), sees that the self is not the doer (Gītā 13/29).

It is attachment for material objects, which influences a person to perform, evil actions. For a striver, attachment is the main cause of bondage. Attachment dwells in assumed egoism, and appears in mind, intellect, senses and sense-objects.

Egoism is of two kinds—

1—When a self (soul), identifies the self with the insentient (matter) and,

2—The cosmic ego, a mode of nature—'Mahābhūtānya-haṅkāraḥ' (Gītā 13/5). The latter form egoism, is flawless, as it is an instrument, like the mind, intellect and senses etc., while the former kind, is defective. A wise man, does not identify the self with the body, and so all his actions are performed by the modes of nature i.e., by the latter kind. But an ignorant man, who regards the body, as 'I' and 'mine', and all actions as his and for him, is, because the assumption of actions as his, and for him, causes attachment.*

'Sadṛśam ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi'—A perfect soul, being free from attachment and aversion, acts in accordance with pure nature. He is not swayed by nature. As a learned man, speaks a language which he knows, similarly, the Lord also, behaves in

* As the body automatically develops and changes, similarly all the actions are naturally performed. But a common man remains engrossed in (practical) actions because of attachment and aversion while a wise man being free from attachment and aversion does not get engrossed in them.

accordance with His incarnation, as Rāma or Kṛṣṇa or a fish, a tortoise or a hog etc., but does not remain completely under sway of nature (prakṛti). Similarly, those enlightened souls who have renounced their affinity for matter (prakṛti) may vary in their nature, but are not swayed by it. So, their actions are nothing more than gestures of action, while common men, who have not renounced their affinity for matter, act according to individual natures (natural propensities) and remain completely under its sway.

Here the term 'Svasyāḥ' implies, that the nature of a wise man is flawless, and so he is not under the sway of nature, he rather controls nature. Actions, bear fruits only when a man performs these, with a sense of 'doership' and selfishness. A wise man, remains free from the vanity of doership and also from selfishness. So actions performed by him, are pure and even ideal, for other strivers.

Impression of the past, and the present births, influence of parents, society, company, education, environment, study, adoration, thoughts, actions and feelings, make up a man's nature. The nature, varies from person to person and everyone is free to make it pure. The nature of one enlightened soul, varies from that of the other, but it is pure (free from attachment and aversion). So they are not swayed by nature. On the other hand, the ignorant (having attachment and aversion) have to perform actions by force according to their own evil nature, which they themselves have acquired.

'Nigrahaḥ kim kariṣyati'—The wise men perform virtuous actions enjoined by the scriptures according to their pure nature, while the ignorant perform evil actions under the sway of their bad nature.

When Arjuna wanted to abstain from fighting, the Lord says to him, 'Thy nature will compel thee' (Gītā 18/59), 'Thou shalt do even against thy will, fettered by thine, own acts, born of thy nature' (18/60).

As, a motor car cannot cross the limit of 100 miles per hour in its speed, a wise man cannot act, against his pure nature. One with an impure nature is like a damaged car. A damaged car can be repaired in two ways— (i) by the driver himself, (ii) by sending it to a workshop. Similarly, the impure nature can be purified in two ways— (i) through the performance of actions, without attachment and aversion (Gītā 3/34), (ii) through perfect surrender to the Lord (Gītā 18/62). If a motor car functions smoothly, it means that we are not under its control, but if it breaks down it means, that we are affected by it. Similarly, a wise man, because of his pure nature, is not under the sway of nature, while an ignorant man because of his impure nature, has to act under the influence of nature.

A man, who attaches importance to worldly pleasures and prosperity, is sure to have a downfall, even though he may be learned. On the other hand, he who does not attach importance to the insentient (matter) (prosperity and pleasure) and whose aim is God-realization, is surely, to have upliftment, even though he is not learned. The reason is, that feelings, thoughts and actions of a man, whose aim instead of enjoying worldly pleasures and prosperity, is God-realization, are conducive to his uplift (salvation). Therefore, a striver, first of all should decide upon the goal of his life—God-realization. Then, in order to attain that aim, he should perform his duty, being free from attachment and aversion. An easy method, of being free from attachment and aversion, is that we render service to others, with our acquired materials such as body etc., without regarding these as ours and for us, and without expectation of any reward.

If a striver does not want to come under the influence of nature, he should perform his duty, by fixing an ideal for himself. The ideal (model) can be of two kinds— (i) The Lord's teaching (ii) Wise men's actions. By following, the Lord's teaching or wise men's actions, a striver's nature is purified and he realizes

God, Who is ever attainable. On the other hand, the man, who without following the Lord's teaching or the wise men's actions, performs actions out of attachment and aversion, is doomed to destruction (Gītā 3/32).

As we cannot forcibly obstruct the course of a river, but can turn it to another direction, similarly, we can turn the flow of our actions, towards the welfare of others. When we perform acts for the welfare of others, then the direction is towards the world, and we, the strivers, are liberated from the bondage of actions.

**Appendix**—Even a wise man acts according to his nature. No one can act without being guided by the circumstantial causes. As a teacher teaches a pupil alphabet (a, b, c) in conformity with the standard of his pupil, similarly a wise man acts and behaves with a common man by putting himself in the latter's situation.

'Ceṣṭate'—This term means that he does not perform actions but activities are naturally performed by him according to his nature. The shaking of the leaves of a tree is not an action (sin or virtue) bearing fruit. Even so a man free from the sense of doership has no incentive to perpetrate sinful or virtuous acts, he can never commit a sin or virtue.

The wise men remain engrossed in the welfare of others because their nature as strivers has been to do good to others—'sarvabhūtahite ratāḥ' (Gītā 5/25, 12/4). Therefore though nothing remains to be done, to be known and to be attained by them, yet their nature is to do activities beneficent to all. It means that when by remaining engrossed in the welfare of others, their affinity for the world is totally renounced, they have not to work for the welfare of others but because of the natural inclination of the past, good is naturally done by them as a matter of habit.

*Link:— Every man is born with his own nature. Therefore, he has to act according to his nature. Now, the Lord in the next verse, explains how to purify one's nature.*

सदृशं अनुरूपं चेष्टते चेष्टां करोति कस्य ? स्वस्याः स्वकीयायाः प्रकृतेः । प्रकृतिर्नाम पूर्वकृतधर्माधर्मादिसंस्कारः वर्तमानजन्मादौ अभिव्यक्तः ; सा प्रकृतिः । तस्याः सदृशमेव सर्वो जन्तुः ज्ञानवानपि चेष्टते, किं पुनर्मूर्खः । तस्मात् प्रकृतिं यान्ति अनुगच्छन्ति भूतानि प्राणिनः । निग्रहः निषेधरूपः किं करिष्यति मम वा अन्यस्य वा ॥ यदि सर्वो जन्तुः आत्मनः प्रकृतिसदृशमेव चेष्टते, न च प्रकृतिशून्यः कश्चित् अस्ति, ततः पुरुषकारस्य विषयानुपपत्तेः शास्त्रानर्थक्यप्राप्तौ इदमुच्यते --

तो फिर वे (लोग) किस कारणसे आपके मतके अनुसार नहीं चलते? दूसरेके धर्मका अनुष्ठान करते हैं और स्वधर्माचरण नहीं करते? आपके प्रतिकूल होकर आपके शासनको उल्लङ्घन करनेके दोषसे क्यों नहीं डरते, इसमें क्या कारण है? इसपर कहते हैं—

सभी प्राणी एवं ज्ञानवान् भी अपनी प्रकृतिके अनुसार ही चेष्टा करते हैं अर्थात् जो पूर्वकृत पुण्य-पाप आदिका संस्कार वर्तमान जन्मादिमें प्रकट होता है, उसका नाम प्रकृति है, उसके अनुसार ज्ञानवान् भी चेष्टा किया करता है। फिर मूर्खकी तो बात ही क्या है ?

इसलिये सभी प्राणी (अपनी) प्रकृति अर्थात् स्वभावकी ओर जा रहे हैं, इसमें मेरा या दूसरेका शासन क्या कर सकता है ?

म्हणोनि इंद्रिये एकें । जाणतेनि पुरुखें । लाळावीं ना कौतुकें । आदिकरूनि ॥ २०२ ॥

हां गा सर्पेंसी खेळों येईल । कीं व्याघ्रसंसर्ग सिद्धी जाईल । सांगे हाळाहाळ जिरेल । सेविलिया ॥ २०३ ॥

देखें खेळतां अग्नि लागला । मग तो न सांवरे जैसा उधवला । तैसा इंद्रिया लळा दिधला । भला नोहे ॥ २०४ ॥

एर्‍हवीं तरी अर्जुना । या शरीरा पराधीना । कां नाना भोगरचना । मेळवावी ॥ २०५ ॥

आपण सायासेंकरूनि बहुतें । सकळहि समृद्धिजातें । उदोअस्तु या देहातें । प्रतिपाळावे कां ॥ २०६ ॥

सर्वस्वें शिणोनि एथें । अर्जवावीं संपत्तिजातें । तेणें स्वधर्मु सांडुनी देहातें । पोखावें काई ॥ २०७ ॥

मग हें तंव पांचमेळावा । शेखीं अनुसरेल पंचत्वा । ते वेळीं केला कें गिंवसावा । शीणु आपुला ॥ २०८ ॥

म्हणूनि केवळ देहभरण । ते जाणें उघडी नागवण । यालागी एथ अंतःकरण । देयावें ना ॥ २०९ ॥

(3.202) एवं इन्द्रिय एक ऐसी वस्तु है जिसको महत्व देकर कुतूहल से लालन करना ज्ञानी मनुष्यों को कभी उचित नहीं।

(3.203) अजी, क्या सर्प के साथ कोई खेल सकता है? अथवा क्या व्याघ्र का सहवास निभ सकता है? कहो, क्या हलाहल विष पीने से पच सकता है? (3.204) देखो, खेलते-खेलते यदि आग लग जाय तो वह भड़क उठती है और फिर सँभाली नहीं सँभलती, वैसे ही इन्द्रियों का लालन करना भला नहीं होता।

(3.205) इसके अतिरिक्त हे अर्जुन! इस पराधीन शरीर के लिए अनेक प्रकार के विषय-भोग क्यों सम्पादन किये जायें?

(3.206) अनेक आयास करके, रात और दिन सम्पूर्ण सम्पत्ति मिलाकर, क्या हम लोगों को इस देह का ही प्रतिपाल करते रहना चाहिए?

(3.207) सब तरह से कष्ट करके सकल समृद्धि सम्पादन की जाय वह क्या इसलिए की स्वधर्म छोड़ इस शरीर का पोषण हो?

(3.208) तो फिर जब ये पंचभूतों का समूह अन्त में पंचत्व में मिल जायगा उस समय हमें हमारे किये हुए कष्ट का फल खोजते कहाँ मिलेगा?

(3.209) अतएव केवल शरीर के पोषण को स्पष्ट हानि ही समझो। इसमें चित्त लगाना उचित नहीं।

संगति— भगवान् की आज्ञा का सब लोग पालन क्यों नहीं करते—यह बात अगले श्लोक में बताते हैं—

भावार्थ— ज्ञानवान् भी अपनी प्रकृति (स्वभाव) के अनुसार चेष्टा करता है। (अर्थात् सब लोग अपने-अपने स्वभाव के अनुसार कार्य करते हैं।) इसमें निग्रह गुरु या शास्त्र की आज्ञानुसार हठपूर्वक रोकना, क्या करेगा।

व्याख्या— यहाँ पर बतलाया है कि जब तक ज्ञानी का शरीर रहेगा उससे शारीरिक क्रियायें भी होंगी ही। क्रिया करने से सुख-दुःख-भोग भी होगा ही और भोग होगा तो प्रारब्ध भी मानना होगा ही। इसलिये ज्ञानी के भी प्रारब्ध कर्म तो माने ही गये हैं। इस श्लोक में यह दिखलाया गया है कि जैसी क्रिया अज्ञानी की होती है वैसी ही ज्ञानी की भी होती है। इन्द्रियों को उनके विषयों से रोक लेना— यह ज्ञानी का लक्षण नहीं है, क्योंकि उन्हें हठपूर्वक तो कुछ सीमित समय तक ही रोक सकते हैं। अन्त में जब बाह्य वृत्ति होगी तब फिर प्रतीति होने लगेगी। ज्ञानी न तो प्रतीति को हटा सकता है और न हटाना चाहता है। यदि हटाने की इच्छा रखता है तो मानना होगा कि प्रतीति से उसे द्वेष है। और यदि उसमें राग-द्वेष हैं तो उसे ज्ञानी नहीं माना जा सकता। हाँ, ज्ञानी राग-द्वेष को तो हटा सकता है, परन्तु शब्दादि विषयों को नहीं मिटा सकता, क्योंकि शब्दादि विषय और नेत्रादि इन्द्रियाँ सजातीय होती हैं, जिस प्रकार शब्द, स्पर्श, रूप, रस और गन्ध आकाशादि भूतों के गुण हैं उसी प्रकार श्रोत्र, त्वचा, चक्षु, रसना और घ्राण ये ज्ञानेन्द्रियाँ भी आकाशादि के सूक्ष्म अंशों से उत्पन्न हुई हैं। अतः इन्द्रियों के द्वारा अपने विषयों का ग्रहण तो स्वाभाविक है, उसकी निवृत्ति नहीं हो सकती। ज्ञानी का निग्रह तो यह है कि सृष्टि की सत्ता है ही नहीं। यह मनोराज्यमात्र है। इस प्रकार ज्ञानी तो संसार के मूल का उच्छेद कर देता है। किन्तु मूल का उच्छेद होने पर भी प्रपञ्च की प्रतीति तो होती ही है, जिस प्रकार जड़ कट

जाने पर भी कुछ समय तक वृक्ष की हरियाली बनी रहती है। इसमें निग्रह कुछ नहीं कर सकता।

प्रश्न— यदि शास्त्रादि का शासन कुछ नहीं कर सकता तो क्या वह व्यर्थ है?

उत्तर— व्यर्थ नहीं है, क्योंकि—

स्वभावविजये यस्य स्वयं नैवास्ति वीरता। तस्योत्तमपदप्राप्त्यै पशोर्वृहि कथैव का॥

अर्थात् जिस पुरुष में अपने स्वभाव पर विजय प्राप्त करने का सामर्थ्य न हो तो बताओ उस पशुतुल्य प्राणी की परमपद-प्राप्ति की चर्चा ही क्या की जाय।

इस श्लोक में बड़ी शंकायें उठती हैं। बोधवान् और अज्ञानी की शारीरिक क्रियाएँ तो प्रायः एक-सी ही देखी जाती हैं, किन्तु बोधवान् की निरन्तर ब्रह्माकार दृष्टि रहती है। उसकी आन्तरिक दृष्टि को न जानकर बाह्य क्रियाओं को देखकर मूर्ख लोग कहते हैं कि इसकी ऊपरी क्रियाओं में तो कोई परिवर्तन हुआ नहीं, यह कैसा ज्ञानी है। ऐसा कहकर वे उसका उपहास भी करते हैं। परन्तु बोध होने पर भी शारीरिक क्रियाएँ तो पूर्ववत् ही रहती है। इसीलिये कहा है—‘निग्रहः कि करिष्यति।’

किन्तु तत्त्ववेत्ता का बाह्य व्यापार भी राग-द्वेषरहित और न्यायानुकूल होता है। न्यायाधीश किसी को न्यायपूर्वक दण्ड दे और मूर्ख लोग उसे राग-द्वेषपूर्वक कहें तो इसका क्या उपाय है? इसीलिये भगवान् ने अध्याय १८ श्लोक १० में बतलाया है कि वह परमार्थ दृष्टि रहने के कारण न तो यज्ञादि कुशल (पुण्य) कर्मों में राग करता है और न हिंसा आदि अकुशल (पाप) कर्मों में द्वेष करता है। वह दोनों से उदासीन रहता है। क्रिया ज्ञान की बाधक नहीं है, राग-द्वेष उसके बाधक हैं। ऐसा भी कहा है कि अज्ञानी की निवृत्ति भी प्रवृत्ति का फल देती है और बोधवान् की प्रवृत्ति भी निवृत्तिरूप ही है। परन्तु इस बात को अज्ञानी लोग नहीं समझ सकते, विवेकी ही समझ सकते हैं।

गुण कर्म और द्रव्य इन तीनों में ही राग-द्वेष हो सकते हैं। अच्छे से राग और बुरे में द्वेष होता है। परन्तु तत्त्ववेत्ता को राग-द्वेष नहीं होते, क्योंकि वह तो संसार को सत्ताशून्य देखता है। राग-द्वेष तो जिज्ञासु में ही नहीं रहते। फिर भी उसे इनसे सचेत रहना चाहिये, क्योंकि ये साधन में बाधक हैं।

‘प्रकृतिं यान्ति भूतानि’—जितने भी कर्म किये जाते हैं, वे स्वभाव अथवा सिद्धान्तको सामने रखकर किये जाते हैं। स्वभाव दो प्रकारका होता है—राग-द्वेषरहित और राग-द्वेषयुक्त। जैसे, रास्तेमें चलते हुए कोई बोर्ड दिखायी दिया और उसपर लिखा हुआ पढ़ लिया तो यह पढ़ना न तो राग-द्वेषसे हुआ और न किसी सिद्धान्तसे, अपितु राग-द्वेषरहित स्वभावसे स्वतः हुआ। किसी मित्रका पत्र आनेपर उसे रागपूर्वक पढ़ते हैं और शत्रुका पत्र आनेपर उसे द्वेषपूर्वक पढ़ते हैं, तो यह पढ़ना राग-द्वेषयुक्त स्वभावसे हुआ। गीता, रामायण आदि सत्-शास्त्रोंको पढ़ना ‘सिद्धान्त’से पढ़ना हुआ। मनुष्य-जन्म परमात्मप्राप्तिके लिये ही है; अतः परमात्मप्राप्तिके उद्देश्यसे कर्म करना भी सिद्धान्तके अनुसार कर्म करना है।

इस प्रकार देखना, सुनना, सूँघना, स्पर्श करना आदि मात्र क्रियाएँ स्वभाव और सिद्धान्त—दोनोंसे होती हैं। राग-द्वेषरहित स्वभाव दोषी नहीं होता, प्रत्युत राग-द्वेषयुक्त स्वभाव दोषी होता है। राग-द्वेषपूर्वक होनेवाली क्रियाएँ मनुष्यको बाँधती हैं; क्योंकि इनसे स्वभाव अशुद्ध होता है और सिद्धान्तसे होनेवाली क्रियाएँ उद्धार करनेवाली होती हैं; क्योंकि इनसे स्वभाव शुद्ध होता है। स्वभाव अशुद्ध होनेके कारण ही संसारसे माने हुए सम्बन्धका विच्छेद नहीं होता। स्वभाव शुद्ध होनेसे संसारसे माने हुए सम्बन्धका सुगमतापूर्वक विच्छेद हो जाता है।

ज्ञानी महापुरुषके अपने कहलानेवाले शरीरद्वारा स्वतः क्रियाएँ हुआ करती हैं; क्योंकि उसमें कर्तृत्वाभिमान नहीं होता। परमात्मप्राप्ति चाहनेवाले साधककी क्रियाएँ सिद्धान्तके अनुसार होती हैं। जैसे लोभी पुरुष सदा सावधान रहता है कि कहीं कोई घाटा न लग जाय, ऐसे ही साधक निरन्तर सावधान रहता है कि कहीं कोई क्रिया राग-द्वेषपूर्वक न हो जाय। ऐसी सावधानी होनेपर साधकका स्वभाव शीघ्र शुद्ध हो जाता है और परिणाम-स्वरूप वह कर्म-बन्धनसे मुक्त हो जाता है।

यद्यपि क्रियामात्र स्वाभाविक ही प्रकृतिके द्वारा होती है, तथापि अज्ञानी पुरुष क्रियाओंके साथ अपना सम्बन्ध

मानकर अपनेको उन क्रियाओंका कर्ता मान लेता है (गीता—तीसरे अध्यायका सताईसवाँ श्लोक)। पदार्थों और क्रियाओंसे अपना सम्बन्ध माननेके कारण ही राग-द्वेष उत्पन्न होते हैं, जिनसे जन्म-मरणरूप बन्धन होता है। परन्तु प्रकृतिसे सम्बन्ध न माननेवाला साधक अपनेको सदा अकर्ता ही देखता है (गीता—तेरहवें अध्यायका उन्तीसवाँ श्लोक)।

स्वभावमें मुख्य दोष प्राकृत पदार्थोंका राग ही है। जबतक स्वभावमें राग रहता है, तभीतक अशुद्ध कर्म होते हैं। अतः साधकके लिये राग ही बन्धनका मुख्य कारण है।

राग माने हुए ‘अहम्’ में रहता है और मन, बुद्धि, इन्द्रियों एवं इन्द्रियोंके विषयोंमें दिखायी देता है।

‘अहम्’ दो प्रकारका है—

१—चेतनद्वारा जड़के साथ माने हुए सम्बन्धसे होनेवाला तादात्म्यरूप ‘अहम्’।

२—जड़ प्रकृतिका धातुरूप ‘अहम्’—‘महाभूता-न्यहङ्कारः’ (गीता १३।५)।

जड़ प्रकृतिके धातुरूप ‘अहम्’ में कोई दोष नहीं है; क्योंकि यह ‘अहम्’ मन, बुद्धि, इन्द्रियों आदिकी तरह एक कारण ही है। इसलिये सम्पूर्ण दोष माने हुए ‘अहम्’ में ही हैं। ज्ञानी महापुरुषमें तादात्म्यरूप ‘अहम्’ का सर्वथा अभाव होता है; अतः उसके कहलानेवाले शरीरके द्वारा होनेवाली समस्त क्रियाएँ प्रकृतिके धातुरूप ‘अहम्’ से ही होती हैं। वास्तवमें समस्त प्राणियोंकी सब क्रियाएँ इस धातुरूप ‘अहम्’ से ही होती हैं, परन्तु जड़ शरीरको ‘मैं’ और ‘मेरा’ माननेवाला अज्ञानी पुरुष उन क्रियाओंको अपनी तथा अपने लिये मान लेता है और बँध जाता है। कारण कि क्रियाओंको अपनी और अपने लिये माननेसे ही राग उत्पन्न होता है।

‘सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि’—यद्यपि अन्तःकरणमें राग-द्वेष न रहनेसे ज्ञानी महापुरुषकी प्रकृति निर्दोष होती है और वह प्रकृतिके वशीभूत नहीं होता, तथापि वह चेष्टा तो अपनी प्रकृति-(स्वभाव-) के अनुसार ही करता है। जैसे, कोई ज्ञानी महापुरुष अंग्रेजी भाषा नहीं जानता और

१—सिद्धान्त वह है, जो शास्त्र और भगवान्की आज्ञाके अनुसार हो। शास्त्र और भगवान्की आज्ञाके विपरीत सिद्धान्त मान्य नहीं है।

२—शरीरके बढ़ने, बदलने आदि क्रियाओंके समान शरीर-निर्वाहकी व्यावहारिक क्रियाएँ भी स्वाभाविकरूपसे होती हैं; परन्तु राग-द्वेष रहनेसे साधारण पुरुषोंकी तो इन (व्यावहारिक) क्रियाओंमें लिप्तता रहती है, पर राग-द्वेष न रहनेसे ज्ञानी महापुरुषकी लिप्तता नहीं होती।

उससे अंग्रेजी बोलनेके लिये कहा जाय, तो वह बोल नहीं सकेगा। वह जिस भाषाको जानता है, उसी भाषामें बोलेगा।

भगवान् भी अपनी प्रकृति-(स्वभाव-) को वशमें करके जिस योनिमें अवतार लेते हैं, उसी योनिके स्वभावके अनुसार चेष्टा करते हैं; जैसे—भगवान् राम या कृष्णरूपसे मनुष्य-योनिमें अवतार लेते हैं तथा मत्स्य, कच्छप, वराह आदि योनियोंमें अवतार लेते हैं तो वहाँ उस-उस योनिके अनुसार ही चेष्टा करते हैं। तात्पर्य है कि भगवान्के अवतारी शरीरोंमें भी वर्ण, योनिके अनुसार स्वभावकी भिन्नता रहती है, पर परवशता नहीं रहती। इसी तरह जिन महापुरुषोंका प्रकृति-(जडता-) से सम्बन्ध-विच्छेद हो गया है, उनमें स्वभावकी भिन्नता तो रहती है, पर परवशता नहीं रहती। परन्तु जिन मनुष्योंका प्रकृतिसे सम्बन्ध-विच्छेद नहीं हुआ है, उनमें स्वभावकी भिन्नता और परवशता—दोनों रहती हैं।

यहाँ 'स्वस्थाः' पदका तात्पर्य यह है कि ज्ञानी महापुरुषकी प्रकृति निर्दोष होती है। वह प्रकृतिके वशमें नहीं होता, प्रत्युत प्रकृति उसके वशमें होती है। कर्मोंकी फल-जनकताका मूल बीज कर्तृत्वाभिमान और स्वार्थ-बुद्धि है। ज्ञानी महापुरुषमें कर्तृत्वाभिमान और स्वार्थ-बुद्धि नहीं होती। उसके द्वारा चेष्टामात्र होती है। बन्धनकारक कर्म होता है, चेष्टा या क्रिया नहीं। इसीलिये यहाँ 'चेष्टते' पद आया है। उसका स्वभाव इतना शुद्ध होता है कि उसके द्वारा होनेवाली क्रियाएँ भी महान् शुद्ध एवं साधकोंके लिये आदर्श होती हैं।

पीछेके और वर्तमान जन्मके संस्कार, माता-पिताके संस्कार, वर्तमानका संग, शिक्षा, वातावरण, अध्ययन, उपासना, चिन्तन, क्रिया, भाव आदिके अनुसार स्वभाव बनता है। यह स्वभाव सभी मनुष्योंमें भिन्न-भिन्न होता है और इसे निर्दोष बनानेमें सभी मनुष्य स्वतन्त्र हैं। व्यक्तिगत स्वभावकी भिन्नता ज्ञानी महापुरुषोंमें भी रहती है। चेतनमें भिन्नता होती ही नहीं और प्रकृति-(स्वभाव-) में स्वाभाविक भिन्नता रहती है। प्रकृति है ही विषम। जैसे एक जाति होनेपर भी आम आदिके वृक्षोंमें अवान्तर भेद रहता है, ऐसे ही प्रकृति (स्वभाव) शुद्ध होनेपर भी ज्ञानी महापुरुषोंमें प्रकृतिका भेद रहता है।

ज्ञानी महापुरुषका स्वभाव शुद्ध (राग-द्वेषरहित) होता है; अतः वह प्रकृतिके वशमें नहीं होता। इसके विपरीत अशुद्ध (राग-द्वेषयुक्त) स्वभाववाले मनुष्य अपनी बनायी

हुई परवशतासे बाध्य होकर कर्म करते हैं।

'निग्रहः किं करिष्यति'—जिनका स्वभाव महान् शुद्ध एवं श्रेष्ठ है, उनकी क्रियाएँ भी अपनी प्रकृतिके अनुसार हुआ करती हैं, फिर जिनका स्वभाव अशुद्ध (राग-द्वेषयुक्त) है, उन पुरुषोंकी क्रियाएँ तो प्रकृतिके अनुसार होंगी ही। इस विषयमें हठ उनके काम नहीं आयेगा। जिसका जैसा स्वभाव है, उसे उसीके अनुसार कर्म करने पड़ेंगे। यदि स्वभाव अशुद्ध हो तो वह अशुद्ध कर्मोंमें और शुद्ध हो तो वह शुद्ध कर्मोंमें मनुष्यको लगा देगा।

अर्जुन भी जब हठपूर्वक युद्धरूप कर्तव्य-कर्मका त्याग करना चाहते हैं, तब भगवान् उन्हें यही कहते हैं कि तेरा स्वभाव तुझे बलपूर्वक युद्धमें लगा देगा—'प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति' (१८।५९); क्योंकि तेरे स्वभावमें क्षात्रकर्म (युद्ध आदि) करनेका प्रवाह है। इसलिये स्वाभाविक कर्मोंसे बँधा हुआ तू परवश होकर युद्ध करेगा अर्थात् इसमें तेरा हठ काम नहीं आयेगा—'करिष्यस्यवशोऽपि तत्' (१८।६०)।

जैसे सौ मील प्रति घंटेकी गतिसे चलनेवाली मोटर अपनी नियत क्षमतासे अधिक नहीं चलेगी, ऐसे ही ज्ञानी महापुरुषके द्वारा भी अपनी शुद्ध प्रकृतिके विपरीत चेष्टा नहीं होगी। जिनकी प्रकृति अशुद्ध है, उनकी प्रकृति बिगड़ी हुई मोटरके समान है। बिगड़ी हुई मोटरको सुधारनेके दो मुख्य उपाय हैं—(१) मोटरको खुद ठीक करना और (२) मोटरको कारखानेमें पहुँचा देना। इसी प्रकार अशुद्ध प्रकृतिको सुधारनेके भी दो मुख्य उपाय हैं—(१) राग-द्वेषसे रहित होकर कर्म करना (गीता—तीसरे अध्यायका चौंतीसवाँ श्लोक) और (२) भगवान्के शरणमें चले जाना (गीता—अठारहवें अध्यायका बासठवाँ श्लोक)। यदि मोटर ठीक चलती है तो हम मोटरके वशमें नहीं हैं और यदि मोटर बिगड़ी हुई है तो हम मोटरके वशमें हैं। ऐसे ही ज्ञानी महापुरुष प्रकृतिके शुद्ध होनेके कारण प्रकृतिके वशमें नहीं होता और अज्ञानी पुरुष प्रकृतिके अशुद्ध होनेके कारण प्रकृतिके वशमें होता है।

जिसकी बुद्धिमें जडता-(सांसारिक भोग और संग्रह-) का ही महत्त्व है, ऐसा मनुष्य कितना ही विद्वान् क्यों न हो, उसका पतन अवश्यम्भावी है। परन्तु जिसकी बुद्धिमें जडताका महत्त्व नहीं है और भगवत्प्राप्ति ही जिसका उद्देश्य है, ऐसा मनुष्य विद्वान् न भी हो, तो भी उसका उत्थान अवश्यम्भावी है। कारण कि जिसका उद्देश्य भोग और

संग्रह न होकर केवल परमात्माको प्राप्त करना ही है, उसके समस्त भाव, विचार, कर्म आदि उसकी उन्नतियों सहायक हो जाते हैं। अतः साधकको सर्वप्रथम परमात्माप्राप्तिका उद्देश्य बना लेना चाहिये, फिर उस उद्देश्यकी सिद्धिके लिये राग-द्वेषसे रहित होकर कर्तव्य-कर्म करने चाहिये। राग-द्वेषसे रहित होनेका सुगम उपाय है—मिले हुए शरीरादि पदार्थोंको अपना और अपने लिये न मानते हुए दूसरोंकी सेवामें लगाना और बदलेमें दूसरोंसे कुछ भी न चाहना।

प्रकृतिके वशमें न होनेके लिये साधकको चाहिये कि वह किसी आदर्शको सामने रखकर कर्तव्य-कर्म करे। आदर्श दो हो सकते हैं—(१) भगवान्का मत (सिद्धान्त) और (२) श्रेष्ठ महापुरुषोंका आचरण। आदर्शको सामने रखकर कर्म करनेवाले मनुष्यकी प्रकृति शुद्ध हो जाती है

**परिशिष्ट भाव**—ज्ञानी महापुरुष भी जब व्यवहार करता है तो स्वभावके अनुसार ही करता है। कारण कि करणोंके बिना कोई व्यवहार नहीं कर सकता। जैसे आचार्य बालककी स्थितिमें आकर ही उसको वर्णमाला (क-ख-ग) सिखाता है, ऐसे ही ज्ञानी महापुरुष भी साधारण मनुष्यकी स्थितिमें आकर ही उसको समझाता है, व्यवहार करता है।

‘चेष्टते’ पदका तात्पर्य है कि वह कर्म करता नहीं, प्रत्युत उससे प्रकृतिके अनुसार स्वतः क्रिया होती है। जैसे वृक्षके पत्ते हिलते हैं तो उनसे कोई फलजनक कर्म (पाप या पुण्य) नहीं होता, ऐसे ही कर्तृत्वाभिमान न होनेके कारण उसके द्वारा कोई शुभ-अशुभ कर्म नहीं बनता।

ज्ञानी महापुरुष भी दूसरोंके हितमें लगे रहते हैं; क्योंकि साधनावस्थामें ही उनका स्वभाव प्राणिमात्रका हित करनेका रहा है—‘सर्वभूतहिते रताः’ (गीता ५। २५; १२। ४)। इसलिये कुछ भी करना, जानना और पाना शेष न रहनेपर भी उनमें सबका हित करनेका स्वभाव रहता है। तात्पर्य है कि दूसरोंका हित करते-करते जब उनका संसारसे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है, तब उनको हित करना नहीं पड़ता, प्रत्युत पहलेके प्रवाहके कारण उनके द्वारा स्वतः दूसरोंका हित होता है।

सम्बन्ध—प्रत्येक मनुष्यका अपनी प्रकृतिको साथ लेकर ही जन्म होता है; अतः उसे अपनी प्रकृतिके अनुसार कर्म करने ही पड़ते हैं। इसलिये अब भगवान् आगेके श्लोकमें प्रकृतिको शुद्ध करनेका उपाय बताते हैं।