The person who is neither in need of karma yoga the path of action or jñāna yoga the path of cultivating spiritual knowledge is naturally one who is situated in ātma-tattva or soul realisation.

To such a person the ātma or soul and the Supreme Lord are the only objects of attention and one is completely content within by them.

No satisfaction that is felt in any other situation such as eating delicious foods or drinking nectarine beverages can compare with the satisfaction that the ātma gives.

Neither beautiful scents, nor beautiful music nor the experience of beautiful panorama's can compare either with the bliss of the ātma.

To that person whose focus, whose attention, whose inspiration, whose support, whose everything is emanating from the ātma - what need is there to perform prescribed Vedic activities to attain ātma-tattva?

Such a person is already situated in ātma-tattva and has attained mokṣa or liberation from the cycle of birth and death in the material existence. So such a person has no need to perform prescribed Vedic activities.

Both karma yoga and jñāna yoga are paths for those whose minds need to be diverted and directed from the material illusion to the spiritual reality. But once one has achieved ātma-tattva there is no need to resort to any external assistance any longer.

Any action such a one performs is not bound to the material nature as cause and effect due to the reality that such a person is always performing every action while in blissful contemplation and meditation on the wonders of the ātma.

Performing actions in this state is easy and bereft of any danger as in the case of jñāna yoga furthermore sets a good example for the welfare of the world following the path of the Supreme Spirit in all beings.

In this verse the word karyam means duty bound and the word asaktah means unattached. So one should perform prescribed Vedic actions in karma yoga as a matter of duty without attachment to the results until ātma-tattva is achieved.

In this way karma yoga is performed without ego centred conceptions of the self as the doer.

Karma yoga is recommended even to those practicing jñāna yoga, great Maharishi's and rulers of great wisdom such as King Janaka also achieved ātma-tattva and attained mokṣa solely by karma yoga performing actions following the prescribed injunctions of the Vedas.

This illustrates that the aspirant for mokṣa who is not qualified to tread the path of jñāna yoga can still achieve the highest attainment through karma yoga.

Furthermore it has also been shown that there are some advantages in performing prescribed Vedic activities in karma yoga even for one qualified to tread the path of jñāna yoga.

In the next verse another aspect of karma yoga will be shown as the inevitable duty of a specifically distinguished and qualified class of people in society.

“तर्हि, अतीव मनसमाधानपि न कार्यम् इत्यत अह - यस्तु इति | रमणं पारदर्शनादिनिमित्तं सुखम् | तृप्तिरन्यत्रालम्बबुद्धिः | संतोषस्तज्जनकं सुखम् | संतोषस्तृप्तिकारणम् इत्यभिधानात् | परमात्मदर्शनादिनिमित्तं सुखं प्राप्तः | अन्यत्र सर्वात्मनाऽलम्बबुद्धिं च | महाच्च तत् सुखम् | तेनैवात्रालम्बबुद्धिः इति दर्शयति - अस्मन्नेव च सन्तुष्ट इति | तस्य एव सन् सन्तुष्ट इत्यर्थः | नान्यत् किमपि सन्तोषकारणम् | इत्यवधारणम् | आत्मना तृप्तः | नक्षत्रानि अलम्बबुद्धिर्युक्ता | तद्वचित्वं च - चयं तु न वितुष्पामं उत्तमश्लोकविक्रमैः | इति प्रयोगसिद्धम् | अध्याहारस्वगातिका गतिः || आत्मरतिरेव इत्यवधारणादसम्प्रज्ञात समाधिथस्यैव कार्यं न विद्यत - स्थितप्रज्ञस्यापि कार्यो देहादिदृश्यते यदा | स्वधर्मो मम तुष्यर्थः सा हि सर्वैरपेक्षिता || इति पञ्चरात्रे || - - If so, in case of intense equanimity of mind performance of action may not be necessary. Sri Krishna explains this in this verse. ramanam - reveling means having pleasure in the objects seen. तृप्ति is being satisfied, contented with things rather than merely being pleased with them. संतोष is satisfaction which comes as a result of contentment. संतोष which comes out of contentment is satisfaction. संतोष is what one gets at the sight of the Lord and in all things one becomes sufficiently contented. संतोष which one gets from the Lord is Supreme आनन्द. To show that as a result thereof one, indeed, becomes contented with other things also, the statement 'by Self alone he is satisfied' is used. The one who abides therein (in the self) is 'one who is contented'. 'Nothing else becomes the cause of satisfaction' is the restricted meaning. Contentment would also suggest sufficiency of satisfaction. 'We are satisfied with listening to the success of the Lord' by such statements the word becomes clarified. 'In no other things satisfaction is found' becomes then the restrictive sense. Due to the restrictive sense of 'By Self alone he is satisfied' for the one who is in equanimous consciousness, the need for rituals etc. does not arise. 'For the one who is well established in awareness स्थितप्रज्ञ, during the time he is conscious of the body etc., the ordained actions are to be performed for My satisfaction, because that is what is expected in all cases', thus, in Pancharatra

“अन्यदाऽन्यरतिरपीपत् सर्वस्य भवति | न च तत्रालम्बुद्धिमात्रमुक्तम् | आत्मतृप्तः इति पृथगाभिधानात् | कर्तुं शब्दः कालावच्छेदेवपयः प्रसिद्धः - यो भङ्गे स तु न वृथात् | इत्यादि | अतोऽसम्प्रज्ञातसमाधी एवैतत् | मानव इति - ज्ञानिनः एवासम्प्रज्ञातसमाधिभवति | इति दर्शयति - मनु अवबोधने इति धातोः | परमात्मतृप्तश्चात्र विवक्षिता - विष्णोवेव रतिर्यस्य क्रिया तस्यैव नास्ति हि | इति वचनात् ||” - In all other situations also aananda in relation to the Lord alone comes about. In all those cases sufficiency of contentment alone has not been suggested. Having declared self-satisfied separately. Performance of action suggests the concept of Time, as in the case 'When one is eating he does not speak'. Thus, only in the cases of equanimous consciousness, (that actions are recommended.) Human being alone can become jnyaani (wise), thus equanimous consciousness comes about only to human being. The word maanava comes from the root manu. 'self-satisfied' means satisfied only in the Supreme Self. On account of the statement, 'One who is satisfied with Sri Vishnu, for him there is no performance of actions'.

“तस्य कर्मकाले वक्तव्योऽहम् इति किञ्चित् प्रत्युक्त्वा तत्कृतावात्मरति अधिकः समो वार्थो नास्ति | न च सन्ध्याद्यक्तौ कश्चिद् दोषः | नैचदपहाय सर्वभूतेषु कश्चित् प्रयोजनाश्रयः | अर्थो येन दर्शनादिना भवति, सोऽर्थ व्यपाश्रयः | ज्ञानमात्रेण प्रत्यवायो यद्यपि न भवति | ईपत् प्रारब्धानर्थसूचकं च तदभवति | महच्चेद् वृत्तहत्यादिवत् ||” - For one who says 'at the time of performance of actions, I will speak (the mantras)' there would be no greater nor similar satisfaction in performance than the contentment in self. Similarly, no demerits will accrue to him for the non-performance of the rituals (for the one who is in samadhi). (During samadhi) there would neither be any danger for him nor any benefit from any creatures. Whatever benefit gained by दर्शन that will be obtained by him. If by knowledge alone there would not be any diminution in the merits, then similar would also be the case of Arjuna who has been enjoined the performance of work. Consequently, it becomes the indication of the will of the Lord as evidenced by प्रारब्धकर्म - acquired results, as in the performance of supreme action like killing Vritra.

“यतोऽसम्प्रज्ञातसमाधेरेव कार्याभावः तस्मात् कर्म समाचारः |” - Only in Samadhi one is not required to perform any actions. Therefore you perform the actions now (since you are not in that state of equanimous intellect).

“तृप्तिमन्तोषशब्दयोः पर्यायत्वेऽपि परमात्मना तृप्तः, परमात्मनि तृप्त इति विशेषः - विष्णुप्रसादाद् रमिर्नृप्तो विष्णुप्रसादतः | विष्णुवेवातितृप्तश्च मुक्तोऽसौ विध्यगोचरः || इत्याग्नेयो | रतिरानन्द उद्दिष्टस्तृप्तिस्तु कृतकृत्यता | प्रीतिस्तु द्विविधः स्नेहः कर्मजो निज एव च || इति शब्दनिर्णये || सन्तोषतृप्तिपतार्तिः, प्रीतिः पर्यायवाचकाः | इत्यभिधानम् | यमादमुक्तस्य कार्यमस्तेव तस्मादसक्तः | असक्त आचरन्नेव यस्मात् परमाप्नोति | मुक्तस्यैव कार्यं नास्तीत्येवकारार्थेऽपि यस्तु इति तु शब्देनावगतः | तस्मात् कर्म समाचर इत्युपसंहारविरापधश्चान्यथा | ब्रह्मनिष्ठा ब्रह्मरता ब्रह्मज्ञानमुतर्पिताः | पाण्डवानां च मुक्तनामन्तरं किञ्चिदेव हि || इति भविष्यत्येवचाच्च नाजुनस्यामुख्याधिकारिता | आत्मरतिरेव स्यात् इत्येवशब्देनैव मुक्तानामेभ्यो विशेषो दर्शितः | एषां कदाचित् दुःखाभासस्यापि भावात् ||” - Words like contentment and satisfaction are specially used as synonyms for contentment from Supreme Self. “विष्णुप्रसादाद् रतिमांस्तृप्तो विष्णुप्रसादतः | विष्णुवेवातितृप्तो मुक्तोऽसौ विध्यगोचरः ||” - One who enjoys the Grace of Sri Vishnu is content and one who is content with unlimited Grace of Sri Vishnu is known as the liberated, thus in Agni Purana. रति is delight and आनन्द is bliss, two fold, either from contentment and friendship or from satisfied performance of actions, thus in Shabda Nirnaya. santosha is satisfaction, तृप्ति contentment or अपूर्ति feeling of incompleteness, प्रीति being the alternative words used. For those who are not liberated, performance of action remains. Therefore, the need for unattached actions. For those who are attached, performance of actions for the Supreme Being alone is recommended. For the liberated there exists no need for performance of actions, this has been shown by the use of तु. Otherwise the statement (to Arjuna), therefore perform actions would be contradictory. Established in Brahman, reveling in Brahman, well endowed with the wisdom of Brahman, the difference between Pandavas and the liberated ones is very limited, thus in Bhavishya Parva, Arjuna cannot be considered ineligible (an-adhikari). Due to the statement ‘the similarity and disparity in self-reveling’ the special distinctive attribute is shown. This may even be a semblance of pain in some instances

18 "Of him here, by action done, there is no purpose of any kind served, nor is any purpose whatsoever served by action not done; nor does there exist for him any purpose whatsoever depending (for its fulfilment) upon any of the creatures. (148)

All actions come automatically to an end, once the bliss of the Self is secured, in the way all the means come to an end, once the object is realised. All these means (in the form of observance of one's own religion) have got to be used so long, O Arjuna, as the realisation of the Self has not been secured.

'Naiva tasya kṛtenārthaḥ'—Everyone has a tendency to do some work or the other, for himself. So long as a man has the tendency to acquire worldly things, some work remains to be done by him. He is bound by the desire of acquiring something or the other. Performance of duty is inevitable in order to get rid of that desire.

Actions are performed in two ways—either in order to satisfy desire or to get rid of desire. Common men work in order to satisfy their desires, while a Karmayogī performs actions, in order to get rid of desires. Therefore, an enlightened soul being free from desire, has not the least affinity for the performance of duty. Actions are performed by him, automatically without any selfish motive, for the welfare of the entire creation.

Such a God-realized soul realizes that all the worldly objects,

body, senses, mind and intellect etc., are not his own, but these belong to the world.

So, these should be utilized for the world. This is, because no action can be performed without the help of the world. Apart from this, matter required for action, is also an offshoot of the world. It is in no way related to one's own self. Therefore, nothing is ours. The cosmos can never be meant for an individual. Here, lies the fault with man, that he tries to utilise the cosmic entity for his individual purposes. This generates unrest. If he utilises his body, senses, mind, intellect and matter etc., for universal use, he can get a state of quietude. This characteristic exists in an accomplished Karmayogī, that all his so-called body, senses, mind, intellect and matter etc., are utilised for the service of the entire world. Thus, he is totally unconcerned about his bodily activities. Even then, a great person instinctively performs excellent deeds, ideal for the generality of men. Thus, by utilizing these for the world, he attains great peace and his actions are exemplary.

'Nākṛteneha kaścana'—He, who assumes his affinity for the body, senses, mind and intellect etc., and remains inclined towards indolence and sloth, does not want to perform actions, because he wants to enjoy pleasure which arises from sleep, indolence and sloth, and which is declared to be of the nature of ignorance (Gītā 18/39). But, how can a great soul, who transcends even the Sāttvika happiness, be inclined towards pleasure, arising out of ignorance? When he has not even the least affinity for body etc., how can he be inclined towards indolence and heedlessness etc.?

A Vital Fact

Generally strivers attach importance to actionlessness. They want to place themselves in trance (Samādhi) and, being completely unattached with actions, so that no thoughts are left to act. This is an excellent and useful thing no doubt, but not

as a principle (final truth). Though inaction is superior to action, yet it is not the goal.

Inclination and abstention, both are within the realm of nature. Upto the 'Nirvikalpa' trance, every stage is within the reign of prakṛti, because deviation is possible even at this stage. Every action takes place in prakṛti. Even a deviation from trance involves action and without action such deviation is impossible. Therefore like walking, speaking, laughing and hearing etc., sleeping, sitting, standing, keeping quiet, fainting and going into a trance, also are actions. The real essence (conscious self) is free from inclination and abstention both. The self, is an untainted illuminator of action and inaction both. When a person identifies the self with the body, actions are divided into two classes—performance and non-performance. But in fact, both of these belong to the same class. Till attachment to the body persists, non-performance of an action, is also an action. As 'go' is a verb so 'stand' is also a verb and both involve activity, though in the former the activity is clearly seen, while in the latter it is not apparent.

The question of performance or non-performance of actions, arises only when a man has affinity with a body. Unless such affinity is there, no action is possible.

An enlightened soul who renounces his total affinity for nature, and its evolutes, (the insentient matter), realizes the self, which transcends both activity and non-activity. Therefore, a striver should renounce his affinity for matter (egoism and attachment to the body). The self (tattva) ever remains the same, as always.

'Na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ'—When a great soul has not the least selfish affinity for a body and the world, all his actions are automatically performed for the welfare of others. As limbs of a body are ever engaged in doing good for the body, the body (a fragment of the world) of that enlightened soul, ever remains engaged in doing good to the world. Moreover, he has not the least pride or desire for fruit or

selfish motive, like a hand when it washes the face.

In the preceding verse, the Lord declared that there exists no work that needs to be done by a God-realized soul. In order to explain the reason, the Lord mentions three factors—(1) Such a soul has no interest in what is done. (2) He has no interest in what is not done. (3) He does not depend on anything or creature for any interest of his.

In fact, the self has no interest in what is done or what is not done and has no affinity with, either any being or thing because no action is performed by the self. All actions are performed, only when the self assumes its affinity for nature, and the things born of nature. Therefore, no action is to be performed for the self.

So long as a man has a desire to do, to acquire and to live, and he is afraid of death, he has got to perform actions. But when he renounces this desire and is not afraid of death, he has not to perform action, but action (duty) is automatically performed by him. One who is susceptible to deviation from duty needs advice.

An Important Fact

In the Gītā, Lord Kṛṣṇa explains the marks of a God-realized soul according to the Discipline, which they follow as strivers. The same description has been given here, in the seventeenth and the eighteenth verses.

The topic of the Discipline of Action, begins from the thirty-ninth verse of the second chapter, but the gist has been explained in the forty-seventh verse of the second chapter, when the Lord declares it in four stages:—

(1) Thy right is to work only. (2) Have no desire for its fruit. (3) Do not be the cause of the fruit of action. (4) And let thy attachment be not towards inaction.

In this verse (3/18) is the description of a God-realized soul, who has attained perfection through Karmayoga, as described in the previous verse. Whatever, has been said there, (in 2/47) in the second and the third point for the striver, the same has been said, in the second half of this verse, for the God-realized soul, that he has no affinity for any creature or thing. Similarly, whatever has been stated in the first and the fourth point for the striver, the same has been said, in the first half of this verse for a God-realized soul, that he has no interest in what is done or what is not done. Thus, in the verses seventeenth and eighteenth, the description of the marks of a God-realized soul, who has realized Him, through the Discipline of Action, has been given.

According to the Discipline of Action, the eighteenth verse should have preceded the seventeenth verse, because when a God-realized soul, has no interest in what is done or what is not done, and when he does not depend on any creature for any interest of his, he gets joy, satisfaction and contentment in his own self. But, in the sixteenth verse the Lord declared, 'He who does not perform his duty, lives in vain.' Therefore, in the seventeenth verse by using the expression 'Yah tu' (who but), the Lord explains that if a God-realized soul, does not perform his duty, he does not live in vain, but his life is very useful, as he has attained the aim of human life. Therefore, nothing remains to be done by him.

The state in which nothing remains to be done, can be attained even by a common man, by performing his duty, efficiently without expecting any reward, because everyone deserves to attain Him. The practice of Karmayoga, can be performed in all circumstances. The desire for sensual pleasure, is the main obstacle to the performance of one's duty. So, if a striver wipes out this desire for pleasure by serving others, without having any selfish motive, he can attain supreme peace by getting rid of all pains, and sorrows of life. As far as the supreme peace

is concerned, everyone is equally deserving, to attain it, while it is not possible, for everyone to have worldly possessions in equal share.

**Appendix**—In the world 'performance of action' and 'non-performance of action' are related expressions. Therefore 'I have to do nothing'—this is also an action. But in Godhood 'inaction is natural and automatic. The reason is that the divine entity has nothing to do with action or inaction. Therefore a God-realized Karmayogī has neither any relation with a thing, nor with a person nor with an action—'yo'vatiṣṭhati neṅgate' (Gītā 14/23). From his view-point nothing exists except the divinity.

*Link:—The Lord in the next verse explains, what a striver should do in order to attain the state of a God-realized soul, described in the preceding verse.*

नैव तस्य परमात्मरतेः कृतेन कर्मणा अर्थः प्रयोजनमस्ति । अस्तु तर्हि अकृतेन अकरणेन प्रत्यवायाख्यः अनर्थः, न अकृतेन इह लोके कश्चन कश्चिदपि प्रत्यवायप्राप्तिरूपः आत्महानिलक्षणो वा नैव अस्ति । न च अस्य सर्वभूतेषु ब्रह्मादिस्थावरान्तेषु भूतेषु कश्चित् अर्थव्यपाश्रयः प्रयोजननिमित्तक्रियासाध्यः व्यपाश्रयः व्यपाश्रयणं आलम्बनं कञ्चित् भूतविशेषमाश्रित्य न साध्यः कश्चिदर्थः अस्ति, येन तदर्था क्रिया अनुष्ठेया स्यात् । न त्वं एतस्मिन् सर्वतःसम्प्लुतोदकस्थानीये सम्यग्दर्शने वर्तसे ॥

यतः एवं --

क्योंकि—

उस परमात्मामें प्रीतिवाले पुरुषका इस लोकमें कर्म करनेसे कोई प्रयोजन ही नहीं रहता है ।

तो फिर कर्म न करनेसे उसको प्रत्यवायरूप अनर्थकी प्राप्ति होती होगी ? (इसपर कहते हैं—)

उसके न करनेसे भी उसे इस लोकमें कोई प्रत्यवायप्राप्तिरूप या आत्महानिरूप अनर्थकी प्राप्ति नहीं होती तथा ब्रह्मासे लेकर स्थावरतक सब प्राणियोंमें उसका कुछ भी अर्थ-व्यपाश्रय नहीं होता ।

किसी फलके लिये (किसी प्राणिविशेषका) जो क्रियासाध्य आश्रय है उसका नाम अर्थ-व्यपाश्रय है सो इस आत्मज्ञानीको, किसी प्राणिविशेषका सहारा लेकर कोई प्रयोजन सिद्ध नहीं करना है जिससे कि उसे तदर्थक किसी क्रियाका आरम्भ करना पड़े।

परंतु तू इस सब ओरसे परिपूर्ण जलाशयस्थानीय यथार्थ ज्ञानमें स्थित नहीं है

तृप्ती झालिया जैसीं । साधने सरती आपैसीं । देखें आत्मतुष्टीं तैसीं । कर्मे नाही ॥ १४८ ॥

जंववरी अर्जुना/तो बोध भेटेना मना/ तंवचि यया साधना/भजावे लागे//१४९//

(3.148) जैसे तृप्ति होने पर उसके सब साधन आप ही आप बन्द हो जाते हैं, वैसे ही स्वरूपानन्द प्राप्त होने पर कर्म भी नहीं रहते।

(3.149) हे अर्जुन! मन को जब तक आत्मज्ञान नहीं होता तभी तक साधनों के आचरण की आवश्यकता है।

संगति— अगले श्लोक में तत्त्वज्ञ के लिए कर्म करने न करने में समानता दिखलाते हैं—

भावार्थ— उस महापुरुष को कर्म करने से कोई प्रयोजन नहीं है और न करने से भी कोई हानि नहीं है तथा सम्पूर्ण प्राणियों में भी कोई उसके किसी प्रयोजन का आश्रय नहीं है।

व्याख्या— उस महापुरुष के लिए दोनों मार्ग समान हैं। वह चाहे प्रवृत्ति में रहे चाहे निवृत्ति में। उसे न तो प्रवृत्ति से कोई हानि है और न निवृत्ति से कोई लाभ है। उसे कर्म करने से कोई लाभ नहीं होता और न करने से कोई प्रत्यवाय नहीं लगता। संसार में भी उसे किसी आश्रय की अपेक्षा नहीं है। वह कर्म, उपासना, इहलोक-परलोक या ब्रह्मा, विष्णु और महादेव आदि में से भी किसी का आश्रय नहीं तकता। फल की कामना से जो कार्य किया जाता है वह 'अर्थ-व्यपाश्रय' कहलाता है। कामना वस्तुओं में सत्यत्व, रमणीयत्व और सुखत्व-बुद्धि से होती है। वह किसी भी वस्तु की सत्ता नहीं देखता, इसलिये उसे कामना नहीं होती। उसमें देहवासना नहीं होती, इसलिए शरीर के भोगों के लिये उसका कर्म करना नहीं बनता, क्योंकि शरीर-रक्षा तो प्रारब्धाधीन है। उसकी निरन्तर ब्रह्माकारावृत्ति रहती है, इसलिये कर्म न करने से उसे प्रत्यवाय नहीं लगता।

अथवा 'कृतेन' और 'अकृतेन' से यह भी तात्पर्य हो सकता है कि जहाँ 'करना' होता है वहाँ रजोगुण रहता है और जहाँ 'न करना' रहता है वहाँ तमोगुण रहता है। इन दोनों से ही उसका कोई सम्बन्ध नहीं है। जब तक जीव-भाव रहेगा तब तक करना या न करना तो होगा ही किन्तु तत्त्वावेत्ता इनमें से किसी के आश्रित नहीं रहता, क्योंकि वह निरालम्ब है। अथवा करना और न करना दोनों उसके स्वरूपभूत हो जाते हैं। जिस प्रकार आकाश से नीलिमा को पृथक् नहीं किया जा सकता, क्योंकि [अध्यारोपित रूप से] वह उसका स्वरूप ही है, इसी प्रकार ज्ञान हो जाने पर कर्म या उपासना हटाने की वस्तु नहीं रहती, क्योंकि वे उसका अपना स्वरूप ही हो जाती हैं।

संगति— श्लोक १७ और १८ में सिद्ध पुरुष की स्थिति का वर्णन करके अब आगे साधक के लक्षण बतलाते हैं। इन श्लोकों से यह

निश्चय हो गया कि बोधवान् के लिए कार्य करना आवश्यक नहीं है। अब अगले श्लोक में यह बतलाते हैं कि कर्म करना किसके लिए आवश्यक है—

‘नैव तस्य कृतेनार्थः’—प्रत्येक मनुष्यकी कुछ-न-कुछ करनेकी प्रवृत्ति होती है। जबतक यह करनेकी प्रवृत्ति किसी सांसारिक वस्तुकी प्राप्तिके लिये होती है, तबतक उसका अपने लिये ‘करना’ शेष रहता ही है। अपने लिये कुछ-न-कुछ पानेकी इच्छासे ही मनुष्य बँधता है। उस इच्छाकी निवृत्तिके लिये कर्तव्य-कर्म करनेकी आवश्यकता है।

कर्म दो प्रकारसे किये जाते हैं। कामना-पूर्तिके लिये और कामना-निवृत्तिके लिये। साधारण मनुष्य तो कामनापूर्तिके लिये कर्म करते हैं, पर कर्मयोगी कामना-निवृत्तिके लिये कर्म करता है। इसलिये कर्मयोगसे सिद्ध महापुरुषमें कोई भी कामना न रहनेके कारण उसका किसी भी कर्तव्यसे किंचिन्मात्र भी सम्बन्ध नहीं रहता। उसके द्वारा निःस्वार्थ-भावसे समस्त सृष्टिके हितके लिये स्वतः कर्तव्य-कर्म होते हैं।

कर्मयोगसे सिद्ध महापुरुषका कर्मोंसे अपने लिये (व्यक्तिगत सुख-आरामके लिये) कोई सम्बन्ध नहीं रहता। इस महापुरुषका यह अनुभव होता है कि पदार्थ, शरीर, इन्द्रियाँ, अन्तःकरण आदि केवल संसारके हैं और संसारसे मिले हैं, व्यक्तिगत नहीं हैं। अतः इनके द्वारा केवल संसारके लिये ही कर्म करना है, अपने लिये नहीं। कारण यह है कि संसारकी सहायताके बिना कोई भी कर्म नहीं किया जा सकता। इसके अलावा मिली हुई कर्म-सामग्रीका सम्बन्ध भी समष्टि संसारके साथ ही है, अपने साथ नहीं। इसलिये अपना कुछ नहीं है। व्यष्टिके लिये समष्टि हो ही नहीं सकती। मनुष्यकी यही गलती होती है कि वह अपने लिये समष्टिका उपयोग करना चाहता है इसीसे उसे अशान्ति होती है। अगर वह शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, पदार्थ आदिका समष्टिके लिये उपयोग करे तो उसे महान् शान्ति प्राप्त हो सकती है। कर्मयोगसे सिद्ध महापुरुषमें यही विशेषता रहती है कि उसके कहलानेवाले शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि, पदार्थ आदिका उपयोग मात्र संसारके लिये ही

होता है। अतः उसका शरीरादिकी क्रियाओंसे अपना कोई प्रयोजन नहीं रहता। प्रयोजन न रहनेपर भी उस महापुरुषसे स्वाभाविक ही लोगोंके लिये आदर्शरूप उत्तम कर्म होते हैं। जिसका कर्म करनेसे प्रयोजन रहता है, उससे आदर्श कर्म नहीं होते—यह सिद्धान्त है।

**‘नाकृतेनेह कश्चन’**—जो मनुष्य शरीर, इन्द्रियाँ, मन, बुद्धि आदिसे अपना सम्बन्ध मानता है और आलस्य, प्रमाद आदिमें रुचि रखता है, वह कर्मोंको नहीं करना चाहता; क्योंकि उसका प्रयोजन प्रमाद, आलस्य, आराम आदिसे उत्पन्न तामस-सुख रहता है (गीता—अठारहवें अध्यायका उन्तालीसवाँ श्लोक)। परन्तु यह महापुरुष, जो सात्त्विक सुखसे भी ऊँचा उठ चुका है, तामस सुखमें प्रवृत्त हो ही कैसे सकता है? क्योंकि इसका शरीरादिसे किंचिन्मात्र भी सम्बन्ध नहीं रहता, फिर आलस्य-आराम आदिमें रुचि रहनेका तो प्रश्न ही नहीं उठता।

मार्मिक बात

प्रायः साधक कर्मोंके न करनेको ही महत्त्व देते हैं। वे कर्मोंसे उपर होकर समाधिमें स्थित होना चाहते हैं, जिससे कोई भी चिन्तन बाकी न रहे। यह बात श्रेष्ठ और लाभप्रद तो है, पर सिद्धान्त नहीं है। यद्यपि प्रवृत्ति-(करना-) की अपेक्षा निवृत्ति (न करना) श्रेष्ठ है, तथापि यह तत्त्व नहीं है।

प्रवृत्ति (करना) और निवृत्ति (न करना)—दोनों ही प्रकृतिके राज्यमें हैं। निर्विकल्प समाधितक सब प्रकृतिका राज्य है; क्योंकि निर्विकल्प समाधिसे भी व्युत्थान होता है। क्रियामात्र प्रकृतिमें ही होती है—**‘प्रकर्षण करणं (भावे ल्युट् ) इति प्रकृतिः’**, और क्रिया हुए बिना व्युत्थानका होना सम्भव ही नहीं। इसलिये चलने, बोलने, देखने, सुनने आदिकी तरह सोना, बैठना, खड़ा होना, मौन होना, मूर्च्छित होना और समाधिस्थ होना भी क्रिया है। वास्तविक तत्त्व-(चेतन स्वरूप-)में प्रवृत्ति और निवृत्ति—दोनों ही

* प्रकृति निरन्तर क्रियाशील है, इसलिये उससे सम्बन्ध रखते हुए कोई भी प्राणी किसी भी अवस्थामें क्षणमात्र भी कर्म किये बिना नहीं रह सकता (गीता ३।५; १८।११)। अतः जबतक प्रकृतिका सम्बन्ध है, तबतक समाधि भी कर्म ही है, जिसमें समाधि और व्युत्थान—ये दो अवस्थाएँ होती हैं। परन्तु प्रकृतिसे सम्बन्ध-विच्छेद होनेपर दो अवस्थाएँ नहीं होतीं, प्रत्युत ‘सहज समाधि’ अथवा ‘सहजावस्था’ होती है, जिससे कभी व्युत्थान नहीं होता। कारण कि अवस्थाभेद प्रकृतिमें है, स्वरूपमें नहीं। इसलिये सहजावस्थाको सबसे उत्तम कहा गया है—

उत्तमा सहजावस्था मध्यमा ध्यानधारणा। कनिष्ठा शास्त्रचिन्ता च तीर्थयात्राऽधमाऽधमा॥

नहीं हैं। वह प्रवृत्ति और निवृत्ति—दोनोंका निलिप्त प्रकाशक है।

शरीरसे तादात्म्य होनेपर ही (शरीरको लेकर) 'करना' और 'न करना'—ये दो विभाग (द्वन्द्व) होते हैं। वास्तवमें 'करना' और 'न करना' दोनोंकी एक ही जाति है। शरीरसे सम्बन्ध रखकर 'न करना' भी वास्तवमें 'करना' ही है। जैसे 'गच्छति' (जाता है) क्रिया है, ऐसे ही 'तिष्ठति' (खड़ा है) भी क्रिया ही है। यद्यपि स्थूल दृष्टिसे 'गच्छति' में क्रिया स्पष्ट दिखायी देती है और 'तिष्ठति' में क्रिया नहीं दिखायी देती है, तथापि सूक्ष्म दृष्टिसे देखा जाय तो जिस शरीरमें 'जाने' की क्रिया थी, उसीमें अब 'खड़े रहने' की क्रिया है। इसी प्रकार किसी कामको 'करना' और 'न करना'—इन दोनोंमें ही क्रिया है। अतः जिस प्रकार क्रियाओंका स्थूलरूपसे दिखायी देना (प्रवृत्ति) प्रकृतिमें ही है, उसी प्रकार स्थूल दृष्टिसे क्रियाओंका दिखायी न देना (निवृत्ति) भी प्रकृतिमें ही है। जिसका प्रकृति एवं उसके कार्यसे भौतिक तथा आध्यात्मिक और लौकिक तथा पारलौकिक कोई प्रयोजन नहीं रहता, उस महापुरुषका करने एवं न करनेसे कोई स्वार्थ नहीं रहता।

जडताके साथ सम्बन्ध रहनेपर ही करने और न करनेका प्रश्न होता है; क्योंकि जडताके सम्बन्धके बिना कोई क्रिया होती ही नहीं। इस महापुरुषका जडतासे सर्वथा सम्बन्ध-विच्छेद हो जाता है और प्रवृत्ति एवं निवृत्ति—दोनोंसे अतीत सहज-निवृत्त-तत्त्वमें अपनी स्वाभाविक स्थितिका अनुभव हो जाता है। अतः साधकको जडता-(शरीरमें अहंता और ममता-) से सम्बन्ध-विच्छेद करनेकी ही आवश्यकता है। तत्त्व तो सदा ज्यों-का-त्यों विद्यमान है ही।

'न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः'—शरीर तथा संसारसे किंचिन्मात्र भी स्वार्थका सम्बन्ध न रहनेके कारण उस महापुरुषकी समस्त क्रियाएँ स्वतः दूसरोंके हितके लिये होती हैं। जैसे शरीरके सभी अंग स्वतः शरीरके हितमें लगे रहते हैं, ऐसे ही उस महापुरुषका अपना कहलानेवाला शरीर (जो संसारका एक छोटा-सा अंग है) स्वतः संसारके हितमें लगा रहता है। उसका भाव और उसकी सम्पूर्ण चेष्टाएँ संसारके हितके लिये ही होती हैं। जैसे अपने हाथोंसे अपना ही मुख धोनेपर अपनेमें स्वार्थ, प्रत्युपकार अथवा अभिमानका भाव नहीं आता, ऐसे ही अपने कहलानेवाले शरीरके द्वारा संसारका हित होनेपर

उस महापुरुषमें किंचित् भी स्वार्थ, प्रत्युपकार अथवा अभिमानका भाव नहीं आता।

पूर्वश्लोकमें भगवान्ने सिद्ध महापुरुषके लिये कहा कि उसके लिये कोई कर्तव्य नहीं है—'तस्य कार्यं न विद्यते।' उसका हेतु बताते हुए भगवान्ने इस श्लोकमें उस महापुरुषके लिये तीन बातें कही हैं—(१) कर्म करनेसे उसका कोई प्रयोजन नहीं रहता, (२) कर्म न करनेसे भी उसका कोई प्रयोजन नहीं रहता और (३) किसी भी प्राणी और पदार्थसे उसका किंचिन्मात्र भी स्वार्थका सम्बन्ध नहीं रहता अर्थात् कुछ पानेसे भी उसका कोई प्रयोजन नहीं रहता।

वस्तुतः स्वरूपमें करने अथवा न करनेका कोई प्रयोजन नहीं है और किसी व्यक्ति तथा वस्तुके साथ कोई सम्बन्ध भी नहीं है। कारण कि शुद्ध स्वरूपके द्वारा कोई क्रिया होती ही नहीं। जो भी क्रिया होती है, वह प्रकृति और प्रकृतिजन्य पदार्थोंके सम्बन्धसे ही होती है। इसलिये अपने लिये कुछ करनेका विधान ही नहीं है।

जबतक मनुष्यमें करनेका राग, पानेकी इच्छा, जीनेकी आशा और मरनेका भय रहता है, तबतक उसपर कर्तव्यका दायित्व रहता है। परन्तु जिसमें किसी भी क्रियाको करने अथवा न करनेका कोई राग नहीं है, संसारकी किसी भी वस्तु आदिको प्राप्त करनेकी इच्छा नहीं है, जीवित रहनेकी कोई आशा नहीं है और मृत्युसे कोई भय नहीं है, उसे कर्तव्य करना नहीं पड़ता, प्रत्युत उससे स्वतः कर्तव्य-कर्म होते रहते हैं। जहाँ अकर्तव्य होनेकी सम्भावना हो, वहीं कर्तव्य पालनकी प्रेरणा रहती है।

विशेष बात

गीतामें भगवान्की ऐसी शैली रही है कि वे भिन्न-भिन्न साधनोंसे परमात्माकी ओर चलनेवाले साधकोंके भिन्न-भिन्न लक्षणोंके अनुसार ही परमात्माको प्राप्त सिद्ध महापुरुषोंके लक्षणोंका वर्णन करते हैं। यहाँ सत्रहवें-अठारहवें श्लोकोंमें भी इसी शैलीका प्रयोग किया गया है।

जो साधन जहाँसे प्रारम्भ होता है, अन्तमें वहीं उसकी समाप्ति होती है। गीतामें कर्मयोगका प्रकरण यद्यपि दूसरे अध्यायके उन्तालीसवें श्लोकसे प्रारम्भ होता है, तथापि कर्मयोगके मूल साधनका विवेचन दूसरे अध्यायके सैंतालीसवें श्लोकमें किया गया है। उस श्लोक (दूसरे अध्यायके सैंतालीसवें)-के चार चरणोंमें बताया गया है—

(१) कर्मण्येवाधिकारस्ते (तेरा कर्म करनेमें ही

अधिकार है।

(२) **मा फलेषु कदाचन** (कर्मफलोंमें तेरा कभी भी अधिकार नहीं है)।

(३) **मा कर्मफलहेतुर्भूः** (तू कर्मफलका हेतु मत बन)।

(४) **मा ते सङ्गोऽस्त्वकर्मणि** (तेरी कर्म न करनेमें आसक्ति न हो)।

प्रस्तुत (अठारहवें) श्लोकमें ठीक उपर्युक्त साधनाकी सिद्धिकी बात है। वहाँ (दूसरे अध्यायके सैंतालीसवें श्लोक) में दूसरे और तीसरे चरणमें साधकके लिये जो बात कही गयी है, वह प्रस्तुत श्लोकके उत्तरार्धमें सिद्ध महापुरुषके लिये कही गयी है कि उसका किसी प्राणी और पदार्थसे कोई स्वार्थका सम्बन्ध नहीं रहता। वहाँ पहले और चौथे चरणमें साधकके लिये जो बात कही गयी है, वह प्रस्तुत श्लोकके पूर्वार्धमें सिद्ध महापुरुषके लिये कही गयी है कि उसका कर्म करने अथवा न करने—दोनोंसे ही कोई प्रयोजन नहीं रहता। इस प्रकार सत्रहवें-अठारहवें श्लोकोंमें 'कर्मयोग' से सिद्ध हुए महापुरुषके लक्षणोंका ही वर्णन किया गया है।

कर्मयोगके साधनकी दृष्टिसे वास्तवमें अठारहवाँ श्लोक पहले तथा सत्रहवाँ श्लोक बादमें आना चाहिये। कारण कि जब कर्मयोगसे सिद्ध हुए महापुरुषका कर्म करने अथवा न करनेसे कोई प्रयोजन नहीं रहता तथा उसका किसी भी प्राणी-पदार्थसे किंचिन्मात्र भी स्वार्थका

**परिशिष्ट भाव**—संसारमें 'करना' और 'न करना'—दोनों सापेक्ष हैं। इसलिये 'मेरेको कुछ नहीं करना है'—यह भी 'करना' ही है। परन्तु परमात्मतत्त्वमें 'न करना' निरपेक्ष है, स्वाभाविक है। कारण कि चिन्मय सत्ताका न तो क्रिया करनेके साथ सम्बन्ध है और न क्रिया न करनेके साथ सम्बन्ध है। इसलिये परमात्मतत्त्वको प्राप्त हुए कर्मयोगी महापुरुषका न तो किसी वस्तु से कोई सम्बन्ध रहता है, न व्यक्तिसे कोई सम्बन्ध रहता है और न क्रियासे ही कोई सम्बन्ध रहता है—'योऽवतिष्ठति नेङ्गते' (गीता १४। २३)। उसकी दृष्टिमें एक चिन्मय सत्ताके सिवाय कुछ नहीं रहता।

सम्बन्ध—पीछेके दो श्लोकोंमें वर्णित महापुरुषकी स्थितिको प्राप्त करनेके लिये साधकको क्या करना चाहिये—इसपर भगवान् आगेके श्लोकमें साधन बताते हैं।

**तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर।**